明清文人结社的吴江现象

袁美勤，冯月根

（1.苏州农业职业技术学院 园艺科技学院，江苏 苏州 215008；2.苏州市吴江区政协，江苏 苏州 215200）

文人结社是一种特殊的社会组织形式。最早结社的是东晋的“白莲社”，其社事活动主要与佛教相关。唐宋以降，文人结社渐成交友集会的主要方式，其负载了政治、文化、文学诸种意义。明清是江南文人结社活动最为活跃的时期，地域性的文人结社蔚然成风，文有文社，诗有诗社，遍布江、浙、闽、赣、粤等省的文人社团不可殚数，社盟活动动辄千人，少者数十人，白下、吴中、松陵、淮扬等都是集会之地。结社文人制定社约、聚会创作、编辑刊物、结集出版。而吴江结社之风尤盛，结社之多、参与者之众、作品之丰、社会影响之大实属罕见，成为江南社团活动高地，形成了“吴江现象”。

一、明清吴江文人结社的成因与特点

吴江地处太湖之滨、三江之始、江浙沪咽喉之地。境内湖泊水网密布，大运河南北贯穿，所谓“跬步皆溪，非舟莫渡”①倪师孟、沈彤纂：乾隆《吴江县志》，乾隆十二年（1747）刻本。，地理位置优越，水陆交通便捷，物产丰饶，风物清嘉。明清时期，吴江的农业、手工业、商业尤其是丝绸业发达，商贾云集，是近代资本主义经济萌芽的地区之一，社会安定富庶、民风淳朴，客观上为文人结社提供了物质条件和生存土壤。自东晋衣冠南渡，又北宋南迁临安后，江南人文素养累积深厚，吴江地处苏杭之间，自古以来即是钟灵毓秀之地，有范蠡、张翰、顾野王、张志和、陆龟蒙、袁黄等名人贤士，尚文重教之风浓郁。“畸人硕士，彬彬蔚起”②陈去病辑：《笠泽词征序》，1915年国光书局铅印本。，到明清之时更是文社密集，文献繁富，文学发达。尤其是号称吴江“七大镇”的松陵、同里、黎里、汾湖、平望、盛泽、震泽，在明清之际，出现了大量世家，如周、徐、袁、叶、沈、朱、蒯、汝、柳、吴、金、潘等大姓望族。这些大家族有着诗礼传家的传统，家学渊源深厚，代代熟读经书，通晓义理，才俊辈出。典型代表如叶叶交辉的汾湖北厍叶家，一门风雅；延续四百多年被誉为“门才之盛”甲于平江的松陵望族沈氏家族等。薛凤昌《吴江文献保存会书目序》中说：“吾吴江地钟具区之秀，大雅之才，前后相望，振藻扬芬，已非一日。下逮明清，人文尤富……风雅相继，著书满家，纷纷乎盖极一时之盛。”①薛凤昌：《吴江文献保存会书目序》，民国油印本。明清江南文化繁荣，吴江及周边地区藏书、印刷、出版业的发达也直接推动了文化的兴盛与发展。弹丸之地的吴江与江南诸地一样书香风雅、群星璀璨、大家辈出，成为文人结社唱酬交流的中心，形成一种独特的文学现象。此外，明清之际“市隐”之风仍然盛行，文人们普遍以隐居读书自娱为乐，吸引了不少文人雅士归隐于吴江，不但本地学人仿效，而且游学者众，如经常往来旅居吴江的袁枚，仅吴江的女弟子就招收13位之多。加上吴根越角的太湖之滨自然风光旖旎秀丽，是文人学子“偃仰啸歌”的理想居所。明中叶后，文人们一方面围绕科举考试切磋学问，研磨时文；另一方面普遍追求自觉、自主的思潮及言论的自由，尤其深受王阳明“学贵得之心”[1]的影响，主张以心得来判断是非，欲挣脱传统思想的枷锁，获得自由自主的个人思想。再加上繁荣的江南经济，促进社会各阶层频繁流动，为文人交流唱和、切磋结社提供了机会，成为风雅时尚，各种社团犹如雨后春笋纷纷出现，其社事活跃且辐射江南各府州县，蔚为壮观。仅陈去病一人就先后成立了雪耻会、中国教育会、徽州会、杭州秋会、上海神交会、安徽黄社、绍兴匡社、苏州南社、浙江越社等。据不完全统计，明清时期仅吴江地区就有社盟组织23个之多，且风行百数十年。文人学士们不仅结社会友，有的还积极参与政治活动，抨击时弊，关注民生，甚至议政监督。如复社、慎交社、惊隐诗社、南社等众多社团，其中皆有吴江人氏为中坚主将或结社领袖，他们带领正义之士向上抗争，寻求生存与发展，在全国颇具影响力。明清吴江结社数量、参与者、作品之多，社会影响之大，使其成为江南社团活动的典型，形成了吴江现象。

二、明清吴江文人结社概述与盛况

陈去病在《松陵诗派行》中对吴江文人诗社、文学群体进行了梳理和记述。他在《五石脂》中说到：“据父老传说，第就松陵下邑论，则垂虹桥畔，歌台舞榭相望焉，郡城则山塘尤极其盛。画船灯舫，必于虎丘是萃，而松陵水乡，士大夫家咸置一舟，每值嘉会，辄鼓棹赴之，瞬息百里，不以风波为苦也。闻复社大集时，四方士子之舟相赴者，动以千计，山塘上下，途为之塞。迨经散会，社中眉目，往往招邀俊侣，经过赵李，或泛扁舟，张乐欢饮。则野芳滨外，斟酌桥边，酒樽花气，月色波光，相为掩映，倚阑骋望，俨然骊龙出水晶宫中，吞吐照乘之珠。而飞琼、王乔，吹瑶笙，击云傲，凭虚凌云以下集也。”[2]927可见文人结社社事活动盛况。

社友中，有志同道合的，有父子叔侄一门家族的，有夫妻共同参与的，有闺阁士女，还有地方官员，甚至有僧人结盟的，结社蔚然成风。

早在明万历年间，盛泽镇卜梦熊就曾创设绿晓斋社，后由其子舜年（字孟硕，号野水）继之，“偶相飘聚，动声四海”②卜舜年：《绿晓斋集》，清道光庚寅年（1830）宝教斋刻本。。

吴江闺阁仕女们也纷纷结社立盟，以“清溪吟社”诗社为典型。《乾嘉吴中女性诗人群体研究》中提到吴江：“十位多才多艺的闺阁女子聚在一起组成诗社，开展了丰富多彩的雅集活动，她们有时以诗相聚，举行诗酒雅集，有时以歌相聚，相携弹唱，风雅至极。”[3]

文人结社具有传承性，竹溪草堂诗社创立人袁景辂，字质中，号朴村，居同里镇，少有诗才，精于制举文，屡试不第，诗学源流秉承沈德潜，与顾汝敬、王元文、沈芥舟、陈毓升、沈梦祥、沈培生等共结诗社，后其子袁棠（字甘林，号湘媚）接力竹溪草堂诗社。

还有僧人文士共同结社的，清初吴江僧大持结社，就是一例。乾隆《吴江县志》卷三十七载：“大持，字圆印，姓沈氏，吴江人。云栖染，受具工诗，又有实印（字慧持）、接待寺僧妙严（字端友）、际瞻（字师星）、源际（字旷兼）皆吴江少年僧，结诗社以清新之句相尚。”①倪师孟、沈彤纂：乾隆《吴江县志》卷三十七《人物十四》，清乾隆十二年（1747）刻本。

学吟社是家庭结社，成立于清嘉庆十六年（1811）秋，同里镇章家浜金氏家族弟兄父子，此唱彼和。金锐在《其恕斋诗集》中这样记载：“人生几何，对酒当歌。不堪卒读，愁绪颇多。忆昔辛未，一门结社。略识诗书，不盲不哑。弟兄父子，即友即师。此唱彼和，析疑赏奇。佳话韵事，喜能得雨。彻夜长吟，兴高鼓掌……”②金锐：《其恕斋诗集》，清乾隆二十二年（1757）刻本。

明清时期，吴江有以下重要的社盟组织及相关人物：

1.复社

复社最早成立于崇祯元年（1628）至崇祯二年（1629）间，地点就在吴江松陵镇北邻的尹山土山，由江北匡社、中州端社、松江几社、莱阳邑社、浙东超社、浙西庄社、黄州质社、江南应社等十多个社团联合组成，乃明末清初全国读书人集结而成的规模最大的文人集团，其成员多达3000多人。

复社是明末规模最大的政治性文人社团，人员之多、影响之大，为世所罕见。复社创立以兴复绝学、切磋学问为旨，发展到后来开始裁量公卿、訾议朝政，社事活动逐渐与时局、政局等发生了联系。陆世仪《复社纪略》中云：“吴江令楚人熊鱼山开元，以文章经术为治，知人下士，慕天如（张溥）名，迎至邑馆，巨室吴氏、沈氏诸弟子，俱从之游学。”③陆世仪：《复社纪略》，清光绪戊申年（1908）国学保存会刻本。

复社发起者为吴江孙孟朴、吴扶九以及时任吴江县令的熊开元等人。当时确立的宗旨是“剥穷而复”④杨凤苞：《秋室集》卷五，清光绪间湖城义塾刻本。，希望在文风乃至政见上否极泰来。复社不仅仅是一个切磋艺文的文人组织，更是一个学术组织，甚至是一个政党化组织，他们经常参与社会活动。直至南明弘光政权灭亡，复社才停止活动。众多学者认为，复社是我国近代政党的雏形，其历史地位非同一般。

2.慎交社

清顺治六年（1649）吴郡成立“慎交社”。创立者为吴江俊杰吴兆骞（汉槎），及其长兄吴兆宽、次兄吴兆夏。同邑入社者有计东、顾有孝、赵澐等人。当时江南才俊，多有参与，如状元孙承恩，亦是慎交社人。沈彤、倪师孟纂《震泽县志》有云：顺治十年（1653）在虎丘，组织了盛况空前的结社活动。在虎丘大会上吴兆骞与诗人吴梅村（吴伟业）即席唱和，吴梅村嗟叹，以为弗及。一时吴下英俊，都以结识吴兆骞为荣。吴梅村更与宾客言：“江左三凤凰，阳羡有陈生，云间有彭郎，松陵吴兆骞，才若云锦翔。”⑤沈彤、倪师孟纂：《震泽县志》卷三十八《旧事》，清乾隆十一年（1746）刻本。沈彤《震泽志》云：“慎交社创于郡中，宋既庭实颖主之。而吾邑之在社者，则吴弘人兄弟为之冠也。”⑥同⑤。

陈去病《五石脂》云：“汉槎（吴兆骞）长兄弘人名兆宽，次兄闻夏名兆夏，才望尤夙著，尝结慎交社于里中。四方名士咸翕然应之。而吴门宋既庭实颖、汪苕文琬，练水侯研德玄泓、记原玄汸、武功檠，西陵陆丽京圻，同邑计改亭东、顾茂伦有孝、赵山子澐，尤为一时之选。”[2]864

3.惊隐诗社

清顺治七年（1650），叶继武、吴宗潜、吴炎、潘柽章等情牵故明，耻事新朝，在吴江唐湖北渚古风庄创立惊隐诗社。该诗社“以故国遗民，绝意仕进，相与遁迹林泉，优游文酒，芒鞋箬笠，时往来于五湖三泖之间”。①凌淦：《松陵文录》卷十，清同治十三年（1874）刻本。

惊隐诗社又名“逃社”“逃之盟”，成立初始有入社成员48人，来自苏州、无锡、嘉兴、杭州、吴江、湖州、昆山等地，其中吴江就有34人，人数最为集中。顾炎武、归庄等参加过该社活动。谢国祯在《明末清初的学风》一书中专门论述了顾炎武与惊隐诗社的关系[4]。主盟者为汾湖叶继武和铜罗严墓的吴宗潜。袁景辂《国朝松陵诗征》云：“散人（叶继武，号带五散人）当鼎革后，隐居唐湖之古风庄，与吴东篱昆仲结惊隐诗社，社中人皆江浙之高蹈而能文者。”②袁景辂：《国朝松陵诗征》，清乾隆三十二年（1767）爱吟斋刻本。惊隐诗社不是一般意义上的诗社，入社者皆为明朝遗民，他们不单吟诗作赋，更维系着汉家正统文化，激励后人爱国爱家。

清杨凤苞《秋室集》述之颇详：“明社既屋，士之憔悴失职高蹈而能文者，相率结为诗社，以抒其旧国旧君之感，大江以南，无地无之。其最盛者，东越则甬上，三吴则松陵……松陵为东南舟车之都会，四方雄俊君子之走集，故尤盛于越中。而惊隐诗社又为吴社之冠，汾湖叶桓奏，社中之领袖也。”③杨凤苞：《秋室集》卷一《书南山草堂遗集后》，清光绪间湖城义塾刻本。

费善庆纂修《垂虹识小录》记载：“晚明结社之风甚盛，吾邑有惊隐诗社出，四方高蹈能文之士，一时云集。如顾、归、潘、吴、顾、戴、王、钱等，均以故国遗民，绝意进取，遁迹林泉，优游文酒。社集在唐湖北渚古风庄，颇有烟水竹木之胜，不啻避秦之桃花源也。其后庄史事发，社遂辍。”[5]

惊隐诗社的主要发起人和领袖人物是叶继武（人皆以“孟尝君”称之）和戴笠（字耘野）。沈彤、倪师孟纂《震泽县志》卷三十八载：太湖叶桓奏，鼎革后隐居唐湖北渚古风庄，与严墓东篱兄弟并为惊隐诗社领袖。④沈彤、倪师孟纂：《震泽县志》卷三十八《旧事》，清乾隆十一年刻本。

惊隐诗社有姓名可考者有48人。除叶继武、吴宗潜外，还有顾炎武、归庄、陈济生（字皇士。顾炎武的二姐夫）、潘柽章（1626—1663，字圣木，一字力田）、吴炎（？—1663，字赤溟）、钱肃润（字季霖）、戴笠、王锡阐（1628—1682，号晓庵）、王礽（字云顽）、朱明德（字不远）、朱鹤龄（1608—1683，字长孺）、顾有孝（字茂伦）等人。

因受湖州南浔镇庄廷鑨《明史》案牵连，骨干潘柽章、吴炎被清廷当局所杀。顺治十七年（1660）清廷下令严禁士子立盟结社。

吴宗潜也因与闵声批选唐诗编《岭云集》牵连下狱，惊隐诗社遭此变故，遂逐渐解散，直至康熙三年（1663），前后长达十五个年头，江南士人结社之余风由此而绝。极盛百年的吴门人文在康熙年间出现断裂现象，或者说进入了另一种组合结构，吴、潘之死及“惊隐”解体，实为转折点。

4.红梨诗社

清道光十年（1830）春，陈希恕等在盛泽圆明寺附近的西庵创立红梨诗社，推荐周梦台（字叔斗）为社长，社员有周梦台、唐寿萼、冯泰、陈希恕、张宝璇、张沅、仲湘、沈彤、贾敦临、张宝钟、史致充、金钟秀、沈汉金、沈曰寿、沈曰富、沈曰康、陈应元、杨秉桂、翁雒、金作霖、沈焕、杨解、张开福、赵懿、张衔、张钧、吴山嘉、叶树枚、蒋宝龄、吴鸣锵等。当年共举行雅集14次，并将唱和之作结集《红梨社诗钞》一卷，九月刊刻部分，全部诗钞刊成于道光十一年（1831）初。《灵兰精舍诗选（合刊）》①陈希恕：《灵兰精舍诗选（合刊）·卷首》， 民国十一年（1922）铅印本。卷首记述了芦墟名流士人如儒医陈希恕（1790—1850）常赶赴盛泽红梨社以诗相切磋。陈希恕编辑唱和诗集有多种，如《古鲸琴馆倡和集》一卷、《玉台倡和集》一卷、《木香倡和集》一卷、《饯春倡和集》二卷、《黠夏倡和集》一卷、《咏物倡和集》二卷等。

5.南社

20世纪初，新文化运动渐起，在科学与民主思想冲击下，一批进步青年学子结社团，出刊物，传播先进思潮，各种社团如雨后春笋般涌现。

南社社名取“操南音，不忘其旧”之意。南社之“南”与陈去病有直接关系。1903年陈去病自日本回国后加入教育会，他的思想发生了一次大转变，便以文学家的敏感与“南”字结下了亲缘，改其字为“巢南”，名其集为《巢南集》。“巢南”本于《古诗十九首·行行重行行》“胡马依北风，越鸟巢南枝”之名句，“胡”“越”对峙，与排满革命的思潮吻合。当时，在中国政治腐败、列强包围的危难之下，许多志士仁人为探求救国救亡之路，以提倡民族气节和推翻封建帝制为使命。继承明清社盟组织余绪，创设文学社团。宣统元年（1909），同盟会会员陈去病、高旭、柳亚子等在苏州虎丘张公祠（即张国维祠）发起成立南社。南社以研究文学、提倡气节为宗旨，弘扬爱国热情，光大中华民族传统文化。时有“文有南社，武有黄埔”之盛誉。南社会员遍及大江南北，社员总数达1180余人，是近代中国人数最多、影响力最大的文学社团和文化社团。

必须指出的是，从南社的酝酿、发展、高潮，直至余绪，都有吴江人参与。南社发起者陈去病、柳亚子和高旭三人，吴江人占了二席。吴江籍南社社员冠全国各县。陈去病是南社成立的主要奠基人，柳亚子是南社的主帅、实际领导者，曾有“没有柳亚子就没有南社”的说法。当时吴江的南社社员人数在全国也居第一，达139人之多。

此外，吴江各地还有不少“结社”组织，如光绪二十二年（1896）被称为“吴江三杰”之一的金松岑在同里镇创办自治学社、理化音乐传习社，以传授新文化；光绪二十八年（1902），金松岑在家乡同里镇创办同川学堂，翌年应蔡元培之邀赴沪参加中国教育会；光绪三十七年（1911）初，范烟桥与友人在同里镇结盟的“同南社”，范烟桥在《茶烟歇》里说：“里中（吴江同里镇）少年负笈四方者，咸赋归来，乃有读书之会，其地为袁东篱复斋遗址，雅有林木之胜，在同里之南，故号同南社。主其事者，余与徐稚稚也。自余迁吴下，乃告散歇。”②范烟桥：《茶烟歇》，中孚书局民国二十三年（1934）版。社员有范烟桥、徐稚稚、张锡佩、徐麟、薛元琪、金祖荣、严琳、沈雷渔等。

如火如荼的江南社事，使清廷预感到可能对其政局安全带来潜在隐患。顺治九年（1652）、顺治十七年，清政府两次下令禁社。顺治十七年正月，给事中杨雍建上疏：“今之妄立社名，纠集盟誓者，所在多有。而江南之苏、江、浙之杭、嘉、湖为尤甚。其始由于好名其后因之植党。”并建议：“不得妄立社名，其投刺往来，亦不许用同社、同盟字样，违者治罪。”①陈希恕：《灵兰精舍诗选（合刊）·卷首》， 民国十一年（1922）铅印本。朝廷采纳疏言，严行禁止。顺治十八年（1661），又有奏销案，使各地社事活动大受影响。

三、明清吴江文人结社的作用与影响

明清吴江文人结社遗风一直延续至民国时期，如“吴江求是学社”“新南社”“星社”等众多社团。当然也有诸多吴江士子积极参与嘉兴、湖州（南浔）、松江、吴中等周边地区的社团组织，还客游外省各地，与当地社团交友论文，如计东在河南中州与雪苑社徐作肃、陈宗石、侯辅之等研讨诗文，陈去病在上海组织神交社等。

纵观明清文人结社的吴江现象，其结社之盛，声名之大，影响之深广，绝不是偶然的。如火如荼的结社形象地折射出当时的社会政治、经济文化、自然生态和人文环境状况。一方面明清吴江世运升平，物力丰裕，优渥的自然环境和雄厚的经济基础、相对稳定的社会环境和良好的文化生态，催生文人结社茁壮成长；另一方面，吴江文社兴盛、文化发达也反映了地方的政治地位、经济发展和文化风尚。声望人士结社招集，参与者竞文采风流，绘就文人结社图，并出版社约、社刊、社图。上至士大夫下至“田野小民，皆知以教子孙读书为事”[6]62，以至于有“民生期间，多秀而敏”之说、“布艺韦带之士，皆能摛章染墨”[6]63之誉。在文化上，文人结社活跃了吴江的文坛，扩大了文化交流，促进了文化教育发展，推动文人结社向外拓展，提高了吴江文人的影响力、知名度。文人们以各种社团为活动平台，走出书斋，结社为盟，熏陶渐染，文章振动，创作大量文学作品。他们精研诗、词、书、画、曲、律等，风雅相继，极大地促进了诗、词、歌、赋甚至曲、律、志、史等创作的繁荣，给后世留下了丰富多彩的文化产品和宝贵的精神文化遗产，至今仍然滋养着后生后学。明清吴江文人结社活动，由诗酒唱和、怡然自娱，到忧国忧民、干预朝政，表明了文人志士的政治抱负和鲜明的政治倾向。他们饱读诗书，经世致用，躬行实践，重视文学的社会作用，抵制专制统治，伸张社会正义，反抗民族压迫以及倡导政治改革的主张，他们普遍要求通过文学阐扬“国魂”，激发群众的爱种保国之念，反对清朝政府的专制统治，为资产阶级民主革命服务。总之，明清吴江文人结社，“欲一洗前代结社之弊，作海内文学之导师”②高旭：《南社启》，《民吁报》1909 年10 月17 日。，吸引了众多有识之士，“诚欲考往哲之遗风，续枌榆之盛业”[7]，他们跌宕于词场酒海间，指点江山，激扬文字，为后人留下了丰富的精神遗产，在我国文学史、文化史、社会史乃至革命史上都作出了贡献，也是吴江的骄傲。