传统乡村民俗活动的式微与儿童精神生活的重构

（广州体育学院，广东 广州 510500）

民俗，是既由民众所创造，又为民众所享用与传承的一种由一个社会群体在长期生产实践和社会生活中日渐形成的世代相传的风尚、习俗。民俗无时无刻不影响着民众的物质生活、社会生活和精神生活，从而孕育出一种流动的、可发展的文化——民俗文化。不同的地域、不同的民族经过历史长河的积累、传播与转变而形成不同的民俗文化，其孕育着民族价值观、民族凝聚力和民族精神。正是这种民俗文化，造就了中华民族的精神传统，增强了民族自尊心和民族凝聚力，促进了各民族与各地域的人文习俗百花齐放。作为民俗文化的表现形式，民俗活动在民俗文化的传承中具有无可替代的促进作用。

民众是民俗活动的主体。目前，经济全球化深入发展，各种中西方思想文化的交流日益频繁，现代网络文化亦快速发展，而我国民俗文化教育意识却日渐薄弱，不少民众尤其是青少年儿童，因迷恋“洋文化”，导致各种传统乡村民俗活动日渐式微，甚至被遗忘。儿童民俗文化教育是个人启蒙教育阶段不可或缺的一部分，加强我国儿童民俗文化教育，既可增强儿童民族意识，又能培养爱国主义精神，对民族和国家的未来发展都有着深远意义。在这种机遇与挑战并存的状态下，通过传承民俗活动中蕴含的民俗文化，促使儿童远离糟粕文化的侵蚀，得到精神和智慧的滋养，是当代家庭、社会、民族乃至国家的一个重要课题。

一、我国传统乡村民俗活动的现状

传统乡村民俗活动是一种“活态”的非物质文化遗产，蕴藏着中华各民族在五千年历史发展中所沉淀的文化财富。随着时代的变迁，乡村民俗活动日渐式微，如何使濒临消亡的民俗活动得以有效的传承与发展是一个世界性难题。当前，关于民俗活动的传承与发展主要存在的问题如下：

1、家庭民俗文化教育的困境

父母是孩子的第一任教师，他们的言传身教使得孩子们从出生就开始直接或间接地得到文化的熏陶。卢梭在自然主义教育观念中如此阐述道：大自然希望儿童在成人面前就要像儿童的样子，如果我们打乱了这个秩序，就会造成一些早熟的果实，既不丰满也不甜美，而且很快就会腐烂。由于现代网络科技的冲击、乡村民众外出务工潮以及民俗活动传承意识的淡化导致家庭对民俗文化教育的缺失，进而使得孩子们的精神生活得不到满足，在闲暇时间里，孩子们只能与手机、电脑等电子产品为伴。儿童自我约束力和控制力不强，长期以往孩子们的精神生活将被林林总总的网络文化所占据，许多传统民俗活动也渐渐被遗弃。

我国各地区均有丰富多彩的传统民俗活动，如宗教活动、民族歌舞会、婚嫁丧殡仪式，民俗体育活动等。家长们对本民族的民俗活动虽有所了解，但由于受教育程度有限，对传统民俗活动的起源、历史和其中蕴含的文化等存在认识不足，对民俗活动的传承积极性不高。部分家庭虽对本民族的民俗活动充满兴趣，但由于经济条件的限制，家长们的大部分精力只能放在解决生计和改善经济条件上。传统乡村经济条件的相对落后以及衍生出的民生问题成为目前传统乡村民俗活动日渐消亡的主要原因。

2、校园民俗文化教育的误区

校园文化教育是由教育者和被教育者以校园空间为背景，围绕教学活动和校园生活而创制并共享的精神物质文化整合系统。民俗文化内涵丰富，规范着民众的言行举止，理应成为校园文化教育的重要板块之一。民俗文化教育离不开各类传统民俗活动，然而在校园教育中普遍存在知识过于书面化，脱离教育实际等问题。

我国的校园民俗文化教育容易误解民俗文化的存在方式。大部分学校仅通过口头传授的方式进行民俗文化教育，更有甚者以应试教育的方式作为评价民俗文化教育唯一标准，殊不知校园文化教育是围绕教学活动和校园生活展开的，脱离民俗活动的民俗文化教育，既不能让受教育者得到充分的民俗文化熏陶，反而降低了他们对民俗文化的学习兴趣。

中国各民族的民俗文化精彩纷呈，内涵丰富，不同的民族、地域有着不同的民俗文化，因地制宜地选择合适的学习内容也是校园民俗文化教育的重要一环。部分校园教育以千篇一律的教材，笼统、枯燥的口头说教代替形象生动的民俗活动，孩子们在现实校园生活中亦无法体会到不同地域的民俗文化。所谓“意趣和融”，既讲求对民俗文化的了解，更从生活和活动中感受乐趣，体现儿童的学习特征。在课程中接触的各类民俗文化只能活在书本中，无法在现实生活中得到体现，长而久之，民俗文化亦失去了最本质、最根本的教化育人的作用。

近几年来的校园民俗文化教育，存在着一个比较突出的问题：无论是学习教材还是各类教学方式，均是以教育者的视角建立的。对于民俗文化课程知识，大多数青少年儿童处于被动接受、服从教育者思想和观念的状态。在“儿童视角”中，饱含民俗文化的各类民俗活动更能体现他们的主体地位，而往往这类活动少之又少，导致孩子们在接受民俗文化教育的过程中无法充分发挥其主观能动性，教育者所灌输的民俗文化沦为一纸空谈。

3、城市化进程对传统民俗活动的冲击

改革开放四十年来，我国社会生产力高速发展，经济全球化和社会现代化的影响逐步深入到社会各个阶层，大部分地区的民俗文化失去了赖以生存和发展的土壤。随着城市化进程的加快，大型游乐设施、商业购物中心逐渐取代了各种古建筑以及民俗艺术场所，青少年儿童的休闲娱乐观念也随之转变。互联网和现代传媒的出现，导致儿童的娱乐空间被大量流量化和国际化的信息所占据，大量如民间戏曲、手工技艺等民俗活动逐渐消亡。伴随着城乡建设，大量乡村居民选择在城市安家就业，导致乡村人口锐减，众多民俗活动也因为民众的迁移而难以开展。部分民间文化较为浓厚的地区，虽保留了一些民俗活动的形式，但由于地方政府的过度开发，大量民俗活动亦被贴上了商业的标签，逐步转变成“伪民俗”。

二、传承民俗文化，重构儿童精神生活

随着历史的不断发展，各种文化更迭交错，人们的生活方式逐渐发生变化，各种根植于传统乡村的民俗活动也越发被忽视，如不施加外力，则注定会走向消亡。如何加强民俗文化的传承，如何加强民俗活动的积极开展，是一个不断实践求真的课题。

1、传统民俗活动的传承者

“活态的”传统乡村民俗活动，离不开民众的主体性，只有充分发挥民众的主观能动性，才能保持民俗活动的继承与发展，其蕴含的民俗文化才能永葆青春与活力。由于社会的发展和生活环境的改变，大部分民众已经形成了根深蒂固的生活方式和审美观念，但有一个群体除外，那就是儿童。他们宛如一张白纸，既可绘出最新最美的画卷，也可染上洗不掉的污点。换句话说，儿童才是民俗活动最核心的传承者。

民俗文化是以民俗活动形式表现出来的礼仪、宗教、娱乐、艺术和信仰等风俗，它由历史薪火相传而来，又在生活中得以延续。如具有典型藏族风格的民俗歌舞，让少年儿童们亲自参与活动，既能得到良好的游戏体验，也能培养与他人交往与协作的能力。如闽南地区的祭祖活动，让孩子们懂得以孝为先，勿忘本源的精神。儿童从小接触各类传统民俗活动，培养他们对民俗文化的亲切感，让他们的精神生活保持乡土气息，人文气息和自然气息。

2、家庭教育方式与民俗文化教育功能的实现

家庭是民俗文化传承的基础。作为组成人类社会的基本单位，家庭是儿童接受教育的起点。儿童从出生开始，便接受来自于长辈的耳提面命，家庭成员的种种言行举止都潜移默化地影响着儿童。因此，要更好地传承民俗文化，首先父母长辈们应进行必要的民俗文化教育，而最有效的方法就是参加各式各样的民俗活动。如积极参与各类民俗文化展览、阅读相关民俗文化书籍、参加当地传统节日娱乐活动等。一来可以让家长们深刻了解我国民俗文化的底蕴，改善他们对民俗文化存在认识不足等问题；二来可以激发家长们传承民俗文化的意识。

饱含民俗文化的各类民俗活动，是重构儿童精神生活的重要资源。对于儿童而言，抽象、笼统的民俗文化知识难以消化，而民俗活动具有强烈的乐趣性和实践性，更适合儿童的精神需求，也是儿童群体中民俗文化最易于被接受的形式。通过家长有意识地引导，儿童参与到各类民俗活动中，从小便会对当地的民俗文化有深入骨髓的认识，精神生活得到满足的同时，亦远离了其他腐朽的恶习陋俗。

3、校园教学理念与民俗文化教育功能的实现

我国民俗文化绚丽多彩，民俗活动种类繁多，对于阅历尚浅的儿童，校园教育必须通过“外力”的帮助，给予他们一个由浅入深的学习过程。

衡量教学是否失败的办法其实很简单：只要看一看学生通过学习后是更加热爱学习还是厌恶学习。目前绝大多数校园的橱窗、专栏、板报都充满了各种名人名言，千篇一律，毫无特色。对于各类民俗文化教学课程，老师一味地给儿童传授枯燥、乏味的书面知识。如此教学方式，怎能让学生热衷于我国的民俗文化。校园是儿童展示自己的舞台，校园民俗文化教育应以各类民俗活动为主要教学方式。如建立民俗文化长廊，以儿童亲自制作的各种带有丰富民族色彩的“如意结”、剪纸和各类手工艺作品代替千班一面的名言警句，让孩子们的艺术成果得到展示；举行民间歌谣比赛、民俗乐曲欣赏活动，让儿童从小接触不同地域的民俗音乐风采；举办民俗主题班会，孩子们畅所欲言，主动地接受各类民俗文化知识；每年一度的“传统文化节”，学校可设立各类民间科技活动和民间游戏竞技，让孩子们的技艺才能充分展示。

儿童的精神生活逐渐多元化，内容也越来越繁杂。以民俗活动形式组织民俗文化课程的实施，有助于儿童提高对民俗文化的学习兴趣，加强儿童对民俗文化的深入了解，同时也培养了儿童对各种文化的批判能力。精神健康是精神生活的第一要义，只有儿童自身有能力对各种文化批判性地进行选择与继承，他们的精神生活才有保障，才能更好地传承民俗文化。

4、政府责任意识与民俗文化教育功能的实现

政府责任意识与我国民俗文化教育是密不可分的。政府责任意识主要表现在以下两方面：其一，民俗文化教育是全国乃至各个地区地域文化建设的一部分，加强民俗文化教育是政府管理部门的责任与义务；其二，有效地开展各类传统民俗活动，加强各地民众对民俗文化的传承意识，需要政府部门的明确指引和地方政策的有效实施。以法定节日为例，国家规定了各种法定节日的假期，其初衷是让人们可以暂时放下繁重的劳作，在节假日里能够有充分时间体验各种传统节日活动。而现实情况是，广大乡村群众的思想观念早已发生改变，对于各类民俗活动的积极性日渐降低，许多传统节日活动也已经大大简化甚至消失。因此，政府部门必须担任其责，积极组织开展各类民俗文化活动，如有针对性的邀请各方民间艺术家和里手对一些传统民俗活动进行推广和普及，让广大民众尤其是儿童感受到传统民俗活动的特色和趣味。

家庭教育与校园教育也离不开政府部门的引领作用。家庭教育方面，政府可以周期性地开展家长民俗文化教育活动，并定期进行考核，只有家长们掌握了民俗文化传承的科学方法，才能更好地让孩子们从小在家庭中受到民俗文化的熏陶，从而更好地传承民俗文化。在校园教育方面，首先地方政府应加强对教师的民俗文化教育，积极培养教师将民俗文化融入教学课程的能力。作为肩负教育重担的教育职业工作者，教师自身的民俗文化意识对儿童的教化作用是潜移默化的，具有民俗文化底蕴的教师才是儿童传承民俗文化的重要引路人；其次，国家政府应培养儿童自身的传承者意识，如韩国政府为了保证传统文化后继有人，专设了奖学金制度，以资助那些有志于学习传统文化的年轻人。地方政府也应设立儿童的奖学金制度，奖励在民俗文化教育中具备相当素质的儿童，让他们意识到自己传承者的角色，承担起传承者的职责。

总而言之，传统乡村民俗活动正在逐渐失去生存环境，儿童对世界文化的感知亦日渐成熟，如果我们这一代少年儿童无法培养出“传承者”意识，民俗文化的传承势必会发生断层。以传统民俗活动为载体，不断收集、沉淀民俗文化，重构儿童的精神生活，彰显民俗文化的价值，离不开广大民众对民俗文化的整体发展意愿以及价值期待，这也是所有个体、家庭、社会乃至整个国家的共同使命。