从《周易注》第五爻辞注探王弼“会通儒道”的君主观

陈 健

（汕头职业技术学院 人文社科系，广东 汕头 515041）

一、前 言

魏晋时期，中国经学式微，玄学兴起，儒家独尊的地位开始动摇，被压抑数百年之久的道家思想开始复兴，“会通儒家与道家成了魏晋的时代课题”［1］。魏晋玄学家该如何面对这一时代课题呢？前人对此已有诸多论述，此处不再赘言。王弼《周易注》是《周易》的权威注释之一，也是魏晋玄学的一大力作，其又如何会通儒道解易呢？前人对王弼《周易注》的研究也取得了丰硕的成果，但对其君主观的讨论则较少，亦留下一些研究的空间。那王弼对于理想的君主及其政治哲学有着怎样的论述呢？

本文尝试从《周易注》第五爻辞注探王弼“会通儒道”的君主观。汉代学者将易卦的六位比作政治社会上的六个等级，《易纬·乾鑿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。”［2］在《周易注》中王弼屡称第五位为“尊位”“盛位”，对五为君主之位显然是认同的。第五爻位为君位，大致可以分为两大类：阳爻居尊、阴爻居尊，二者虽然客观的条件都是相同的——处尊位，但各自的主观特质却不同——刚或柔。君王的特质不同，因此其所秉持的治国理念、处世态度、道德义理也不一样。笔者发现，九五爻辞注王弼更多是运用儒家思想进行诠释，彰显其儒家式的君主观；六五爻辞注王弼更多是运用道家思想进行阐释，体现其道家式的君主观。本文接下来分开作具体的讨论。

二、从九五爻辞注探王弼儒家式的君主观

（一）中正刚公

《蹇》卦九五爻辞曰：“大蹇朋来”。王弼注曰：“处难之时，独在险中，难之大者也，故曰‘大蹇’。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节。如此则同志者集而至矣，故曰‘朋来’也。”［3］122《蹇》卦艮下坎上，象征山上有水，其有蹇难之象，但第五爻居上卦之中位，是为居中，履中，意为君主能守持中道，行为不偏；同时九五阳爻居阳位，是为得位，得位为正。王弼认为：国家此时“处难之时，独在险中”，但君主能“居不失正，履不失中”，自己的行为合乎中正之道，不改变自己的操守，又与六二爻互相应和，“同志者集而至”，各履其正，上下不违正道，和衷共济，渡过国家难关。由此可见，中正之道是君主时刻要秉持的道德标准，是获得众人济助的法宝，更是匡济蹇难的重要利器。

再如《讼》卦九五爻辞曰：“讼，元吉。”王弼注曰：“处得尊位，为《讼》之主。用其‘中正’，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故‘讼，元吉’。”［3］26讼，就是争讼，民众因为利益冲突、资源争夺而产生纠纷矛盾，其渴望得到的是君主公正正直的判决与裁量。按照王弼的理解，九五爻为“处得尊位，为讼之主”，其首先应该是拥有“中正”之品格：“中”才能不偏不倚，不过也不致不及；“正”才能不被外界所惑而产生邪念，才能断定厘清是非曲直；其次是秉持“刚与公”之德性：“刚”才能不溺所惑，果断有力处理民众的纠纷问题；“公”才能公正无私，调解不为自利，不夹杂私人之情感，这样争讼才能得到公正判决，故“讼，元吉”。由此可以看出，在《讼》卦中王弼认为九五爻为君主，是民众纠纷的裁断者，其应该是一个拥有“中、正、刚、公”美好品格德性的君主。

由上可见，在王弼注里，九五爻以刚居尊位，是当位，君主应持守中正之道，王弼继承并发挥儒家“中”“正”之思想。“中”就是孔子所倡导的中庸之道，不偏不倚，不过也不致不及。《论语·雍也》曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”［4］63《中庸》曰：“中也者，天下之大本也”。足可证“中庸”是儒家一种道德修养与理想境界。“正”则象征着君主统治天下遵循正道且符合规律，《论语·颜渊》载有：“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”［4］127领导者自身的思想行为要端正，臣子民众“孰敢不正”？综上，王弼认为君主要持守中正之道，才能在具体行事中将自身所具有的德性彰显出来，才能体现刚中之德与公正之义。

（二）诚信惠心

《益》卦九五爻辞曰：“有孚，惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。”王弼注曰：“得位履尊，为《益》之主者也。为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不费，‘惠心’者也。信以惠心，尽物之愿，故不待问而‘元吉，有孚，惠我德’也。以诚惠物，物亦应之，故曰‘有孚，惠我德’也。”［3］133在这一注中，可看出王弼极其重视君主之“信”，“为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心”，“信”可以直接“惠心”，通过“惠心”的方式弥消了君主与民众之间的隔阂，促进彼此之间的感应。很显然，王弼继承并发挥儒家强调的五常之一——“信”，而“惠而不费”更是直接来源于儒家典籍。《论语·尧曰》：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”［4］208居于尊位的君主统治天下，应该“惠而不费”，并非浪费国家的资源财物对民众施行小恩小惠，而是“因民之所利而利之”，君主不谋取一己之私利，而用手中的权力为百姓谋福利，施惠于下，泽国利民。“信以惠心，尽物之愿”，上有信以惠于下，下亦有信以惠于上，至诚相感，上下交孚，彼此信赖彼此互惠，君主深得民心才能以最少的作为，发挥最大的效益，君民一心相应，国家长治久安，故不待问而元吉。

《中孚》卦九五爻辞曰：“有孚挛如，无咎。”王弼注曰：“挛如者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故‘有孚挛如’，乃得‘无咎’也。”［3］191王弼认为：九五爻以阳居阳，处于尊位中位，既中且正，君主应秉持坚守诚信之品德，只有以至诚至信才能上下相交互相感应，才能紧系民众赢得天下人之心，君民之间彼此信赖，相待以诚，发挥相辅相成之效用，国家团结稳定，所以“有孚孪如”。诚信是君主凝聚社会的动力，是君主团结国家各个阶层与组织的纽带，是不可舍弃的宝器。

再如《革》卦的九五爻：“大人虎变，未占有孚。”王注曰：“未占有孚，合时心也。”［3］155王弼似乎不很注重“大人虎变”，而是更注重“未占有孚”，社会形势发展到了九五阶段，无需占卜而合乎时心，原因是君主拥有诚信之德，诚信的纽带将君臣民众紧紧地联系在一起，此时君主审时度势，推行变革，必获得人民的信任与支持，变革当然可以取得成功。可见，能否获得民众的支持与信赖是改革成功与否的关键，想要获得民众的支持与信赖，君主则需坚守诚信之道。

由此可见，王弼继承并发挥了儒家的“诚”“信”之道，认为君主执政不是权谋算计图谋私利，而是要秉持诚信之德，谋求众人公益，赢得民众信赖。九五得位履尊，阳刚中正，具有“以诚惠物”之心或“有孚”之德，君主通过“信”化解君主与臣子民众之间的隔阂，通过“诚”实现了与民众与万物之相感通，上位者与下位者彼此信赖，至诚相感，上下交孚，和谐统一。由此可见“诚信施惠”是君主统治天下，广系民心，推行变革的道德基石。

（三）修德化民

《观》卦九五爻辞曰：“观我生，君子无咎。”王弼注曰：“居于尊位，为《观》之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草。故观民之俗，以察己道。百姓有罪，在予一人，‘君子’风著，己乃‘无咎’。上为化主，将欲自观，乃‘观民’也。”［3］65按照王弼的理解，九五爻“居于尊位，为观之主”，阳刚中正，君主以盛德为天下人所观仰，也应该以自身之美德教化民众。“上之化下，犹风之靡草”，这一思想继承儒家的德治思想，《论语·颜渊》载曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”［4］127王弼强调的是君主自身的道德表率与教化作用，同时提醒君主要注重观民风以正其道，“观民之俗，以察己道”，从民之俗去反思自己施行的道义，自觉担当责任与提高道德修养，以君主之德行教化民众。

再如《萃》卦九五爻辞曰：“萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。”王弼注曰：“处聚之时，最得盛位，故曰‘萃有位’也。四专而据，己德不行，自守而已，故曰‘无咎，匪孚’。夫修仁守正，久必悔消，故曰‘元永贞，悔亡’。”［3］142九五为本卦之卦主，中正且居尊位，君主要广聚天下之心，才能“无咎”，但现在尚未完全取信于民，所以王弼强调君主要“修仁守正”，始终不渝地坚守正道，至善坚贞才能以德服人，才能感化天下，这样可以消除悔恨。“仁”是孔子提出的一个重要的道德概念，也是儒家所提倡的道德修养与道德境界。《论语·雍也》曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”［4］64《论语·颜渊》曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”［4］121再如《论语·里仁》曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”［4］34可见，在儒家伦理思想中，“仁”占有非常重要的地位，而王弼此处正是吸收儒家“仁”思想对其君主观进行阐释，君主要“修仁守正”，提升自我道德修养，以美德以正道聚合人心，会通上下，这样国家才能亨通畅达。

《家人》卦：“九五，王假有家，勿恤，吉。”王弼注曰：“假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居于尊位，而明于家道，则下莫不化矣。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，六亲和睦，交相爱乐，而家道正，正家而天下定矣。故‘王假有家’，则‘勿恤’而吉。”［3］116王弼认为九五爻“履正而应，处尊体巽”，以阳刚居尊位（外卦中位），下应内卦柔正六二爻。六二柔顺正中，象征家庭和谐，君主应“明于家道”，正家修德，家道端正六亲和睦而后天下才能安定。王弼所阐发的“修德正家”源于儒家思想，《论语·颜渊》载曰：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣、父父、子子’”。［4］126在家国同构的古代，对于君主而言，以身作则，修德化民，家道得正而天下定，故“治家正家”是君主修德重要途径之一，也是其统治天下教化百姓必不可少的前提。

在儒家思想里，“德”指人性之端，修养之本，对君主而言，要修德修仁，正己守正，其有“内得于己”之义；同时要恤民爱民、教化民众，其德亦有“外得于人”之思。王弼发挥儒家德治思想，九五君主居尊位，于己于内修身修德正家明道，才能于外于下教化百姓感化天下。

综上：王弼《周易注》九五爻辞注较多地吸收并运用儒家的思想，以儒解《易》，充分地体现其儒家式的君主观：中正刚公，诚信惠心，修德化民等。

三、从六五爻辞注探王弼道家式的君主观

（一）不为不察

《临》卦六五爻辞曰：“知临，大君之宜，吉。”王弼注曰：“处于尊位，履得其中。能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之。委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。‘大君之宜’，如此而已，故曰‘知临，大君之宜，吉也’。”［3］62按照王弼之理解，临卦六五爻处于尊位，第五爻也是上卦的中位（正位），故“履得其中”。而“能纳刚以礼”则是说六五爻（柔爻）能与九二爻（刚爻）相呼应，六五爻为君主，九二爻为贤才，君主任用贤才而不加以干涉，君主以“不忌、不犯、不为、不行”的柔下的态度居尊位，则能促成刚健之才为其所用，使“聪明者竭其视听，知力者尽其谋能”，君主“不为而成，不行而至”，其结果为吉利的——“‘大君之宜’，如此而已”。

再如《晋》卦六五爻辞曰：“悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。”王弼注曰：“柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。‘失得勿恤’，各有其司，术斯以往，‘无不利’也。”［3］110王弼认为六五爻以阴爻居阳位，其位不正，本应有悔。但“阴为明主”暗含着君主有进一步超越与转化的能力，以柔弱之态度处之，“能不用察，不代下任”，能不自用其明，以事委任于下，并且以开阔的胸怀包容与对待下属，不须忧虑得失，让下位者各司其职，各尽其力，故能消其悔，无所不利。

王弼“不为不察”以柔处尊的君主观来源于道家思想，《老子·第二章》曰：“圣人处无为之事，行不言之教”［5］2，《老子·第四十七章》曰：“圣人不行而知，不见而名，不为而成”［5］40。很显然，王弼对老子“无为而治”的思想加以阐释并“援老入易”，“以阴居阳”的六五爻本是不当位之象，但王弼作出义理上新的发挥，视为君主蕴含道家柔下之玄德，依循天道自然，促进上位者与下位者的互动与和谐，君主不忌、不犯、不为、不察，贤才“各有其司”，“聪明者竭其视听，知力者尽其谋能”，结果则呈现出道家“不为而成，不行而至”的理想政治境界。

（二）虚己谦下

《损》卦六五爻辞曰：“或益之十朋之龟，弗克违，元吉。”王弼注曰：“以柔居尊，而为损道，江海处下，百谷归之。履尊以损，则‘或益之’矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事竭其功，知者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用尽矣。获益而得‘十朋之龟’，足以尽天人之助也。”［3］129六五爻以阴爻居尊位，但“损以守之”，君主虽然掌握国家最高权力，但不是盛气凌人或刚愎自用，而是自我抑损，虚怀若谷，接纳贤才，这样反而由损获益，得到下属群策群力的竭诚辅助。很明显：王弼此处正是运用道家思想进行诠释：《老子·第三十二章》曰：“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”［5］27又如《老子·第六十六章》曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”［5］58江海之所以能汇聚天下百流细涓，是因为其地势低洼。六五爻本身是柔爻，君主要善于处下，善用损道，虚己谦下以自“损”，天下纷纷“益”之，人才就会像百川汇聚江海一样归往君主，结果是“元吉”。这里可以对比《履》卦九五爻辞“夬履，贞厉”，王弼注曰：“得位处尊，以刚决正，故曰‘夬履，贞厉’也。履道恶盈，而五处尊，是以危。”［3］38王弼明确指出：“履道恶盈”，君主处于尊位，反而要保持虚己谦下的态度，骄横盈满则可带来危难。

再如《恒》卦六五爻辞曰：“恒其德贞，妇人吉，夫子凶。”王弼注：“居得尊位，为《恒》之主，不能制义，而系应在二，用心专贞，从唱而已。‘妇人’之吉，‘夫子’之凶也。”王弼认为：六五为本卦之卦主，阴柔得中，居尊位，但并不具备治理国家的能力，但其能与刚中的九二爻相应，只要重用九二爻并用心专一，九二爻便可把国家带上正轨。六五爻有妇人柔顺服从之德，守贞从夫之象，守住柔顺正道可以获得吉祥，而用刚则必有凶险。按照王弼的理解，君臣关系看上去是主次颠倒，阴阳错位，君主反而是柔弱处下——“用心专贞，从唱而已”。

王弼的诠释背后其实蕴含着道家之玄思：君主想要治理天下，求贤辅佐，反而须以柔下居尊，降低身段，虚怀若谷，秉持柔弱谦下的态度促使各方力量的集合，使贤才们皆纷纷与之共事，为君所用，这样君主“以其善下之”，汇集天下万流而成为百谷王。

（三）无私无欲

《大有》卦六五爻辞曰：“厥孚交如，威如，吉。”王弼注曰：“居尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之。‘信以发志’，故其‘孚交如’也。夫不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不‘威如’？为《大有》之主，而不以此道，吉可得乎？”［3］49王弼认为六五爻以柔居尊，其可得吉，其原因是大有之主（君主）能“无私于物，上下应之”，“不私于物，物亦公焉”。王弼所言“无私”，是指君主所亲所爱不限于特定对象，不偏袒任何一方，“以天下心为心”，把权力建立在“广得民心”的道义基础上，这样上下相应而获得辅助，赢得广大民众的支持，并展现出一种超越、开阔、博爱的理想境界，并达到“不言而教行”之效果。这里可以比较参照《比》卦九五爻辞“显比”，王弼注：“为《比》之主而有应在二，‘显比’者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。”［3］31-32九五，作为一卦之主，而只与六二相应，就是“所亲者狭”，君主应该“无私于物，唯贤是与”。

王弼强调君主应该“无欲”“无私”，这一思想来源于道家思想，《老子·第四十九章》言“圣人常无心，以百姓之心为心”，［5］42《老子·第七章》：“非以其无私邪？故能成其私”［5］6。君主要无心无私才能德施周普，才能广应臣民，这样可以避免“显比”而流于“所亲者狭”，拥有无心、无私的心灵境界才能开展出超越、博大、开放的君主之道。

综上：王弼《周易注》六五爻辞注较多地吸收并运用道家的思想，以道解《易》，充分地体现其道家式的君主观：不为不察、虚己谦下、无私无欲等。

王弼诠释周易并不将思想局限于一家或学派里，而是以开放的视野，会通儒道以阐发义理，从某个角度上来讲，既可以说王弼以儒解易，也可以说王弼以道解易。本文检视王弼对第五爻辞之注释，便可看出王弼具有“会通儒道”的思想倾向。

这种思想倾向或明或暗地呈现其君主观之描述中，九五爻辞注里，即阳爻居阳位，王弼更多是运用儒家思想对九五爻进行诠释，彰显其儒家式君主观：中正刚公、诚信惠心，修德化民。六五爻辞注里，即阴爻居阳位，王弼更多是借用道家思想对六五爻进行注解，呈现出其道家式君主观：不为不察、虚己谦下、无私无欲。王弼的君主观具有一体两面：阳与阴，刚与柔，儒家与道家式，其为传统学术思想中君主观赋予新的内涵。

王弼自身所处的魏晋时期，政治诡谲莫测、人心动荡不安，时代呼唤理想的君主。王弼透过《周易注》尤其是第五爻辞注，试图构建心中理想的君主以及其理想的为君之道。同时，经学衰落的时代里，儒家思想仍作为官方意识形态而存在，道家思想因子重新被激活，如何处理儒道思想之间的关系是魏晋玄学的核心问题，王弼巧妙地融合儒道思想，既深化《周易》阴阳刚柔观，又回应魏晋的时代主题，为魏晋玄学作出独特的贡献。