老子、庄子思想中“道”的异质性研究

王孝明

（沈阳师范大学 马克思主义学院，辽宁 沈阳 110034）

“道”是先秦文献中非常重要的概念，诸子百家对“道”均有深刻的论述，如儒学学说《论语》中的“先王之道”“邦有无道”，法家学说中的“道、术、势”。与其他学派相比，道家学派对“道”更为重视，“道”也成为道家学派的核心概念。无论是道家学派创始人老子，还是道家学派代表人物庄子，均以“道”作为思想根基。庄子之“道”源自老子，受到老子的深刻影响。同时，庄子之“道”与老子之“道”也有很大的异质性。正如丁怀轸先生所言：“老子是寻其渊而溯其源，庄子则扬其波且助其澜。”［1］

一、老子思想中的“道”

（一）宇宙万物的本源

老子之“道”为宇宙万物的本源，尽管老子认为“道可道，非常道”，但在《道德经》第25章仍然对“道”做了一定的解释，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”老子认为“道”为“天下母”，世间的万事万物均从“道”延伸而来。从时间上来说，“道”出现在天地之前，即“先天地生”，先有了“道”，然后才有了自然界的“天地”，才有了人类社会。从宇宙本体方面而言，“道”是万事万物的根本依据，所谓“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正”，而“一”则由“道”而生。

（二）实际存在的理念

老子之“道”虽然神秘，难以捉摸，但并非空虚之物，相反，《道德经》中的“道”是实际存在的。老子曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”一方面，指出了“道”“惟恍惟惚”，无法准确把握的特点；另一方面，用“有象”“有物”明确了“道”的实存性，而“湛兮，似或存”，则进一步表明“道”虽“玄之又玄”，却并非子虚乌有。“道”的实存性，为老子进一步揭露“道”的把握方式奠定了基础。

（三）万事万物的规律

老子之“道”既是万事万物生成的源头，也是万事万物运行的规律［2］。在老子看来，看似纷繁复杂的自然界与人类社会，实际上并非杂乱无章，而是在一定规律的作用下运行，而“道”则是这个规律。“道”界定了事物间相互依存和转化的关系，是世界的根本秩序。“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。”“道”的规律性特征决定了依“道”而行是自然与社会运行的基本要求。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理念，将人、地、天、道、自然的关系统摄了起来，而“道”与“自然”实际上就是一体两面。老子用辩证法的思想对“道”的规律性做了阐释，如“极而反，盛而衰”等。

二、庄子思想中的“道”

（一）生成论和本体论合一

“道”与万物的关系是老、庄思想的重要内容。老、庄均将“道”视作万物的根源，并在“道”与万物的对比中凸显了“道”的永恒性、绝对性。但从《道德经》《庄子》关于“道”的描述来看，老子之“道”仍处于宇宙生存论的阶段，即将“道”作为宇宙生成的源头，所有问题的讨论均从“道生万物”的角度切入。庄子之“道”既继承了老子之“道”生成论的特点，又向本体论延伸［3］。《庄子·齐物论》夸张地说“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”，将“道”作为互有差异的万物中的统一性。这里，“道”已经不仅仅停留在生成论上，而是具有了本体论的内涵。

（二）从“道”到“无”

“无”是庄子思想中非常重要的概念，尽管《道德经》中也有“无”的论述，并且，很多时候“无”可以直接指代“道”，但庄子思想中的“无”与“道”却有一定的区别。老子认为，“道”是万事万物的根源。庄子继承了老子的思想，但在具体的表述上又和老子有一定的差别。《庄子·天地》中说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之得。”老、庄均将“一”作为万物出现的基点，但对“一”的由来却有不同的看法，老子直接指出“道生一”，而庄子则说“泰初有无”。“无”与“道”相比，更具有不可捉摸的特点，庄子将从“无”到“有”的生命繁衍过程视作“道”的“德”，但并没有阐释“无”是如何创造万物的，这给后人留下了巨大的想象空间［4］。

（三）“道”与“欲”“技”之辩

与春秋时期的思想家相比，战国时期的思想家更倾向于以辩论的方式来阐明观点。因为战国时期学派、学说纷呈，不同学派间的思想有很大的差异性，辩论成为凸显自身观点的有效方式。无论是儒家学派的孟子，还是道教学派的庄子，均以善辩而闻名。庄子在“道”的阐发中，对“道”与“欲”“技”的差别做了深刻分析。就“欲”而言，根据马斯洛的需求层次理论，生理需求是人最低的需求，食物、性均属于生理需求的范畴。庄子认为，欲望是不可能绝对禁止的，但也反对过度的欲望，“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。”换言之，合乎性命之情的欲望并不违背“道”，而一旦泛滥，则背离了“道”。就“技”而言，庄子认为“有机械者必有机事，有机事者必有机心”。“技”的人为性与“道”的自然性有着难以调和的矛盾。

三、老、庄思想中“道”的异质性分析

（一）内涵的异质性

庄子之“道”从老子之“道”延伸而来，受到老子之“道”的深刻影响，老、庄之“道”均有本源、实存、规律之意，二者共同构成了先秦道家学派“道”的主要内容。同时，庄子之“道”与老子之“道”在内涵上也具有很强的异质性，最为典型的区别便是庄子之“道”与人、人生、社会的关系更为密切。老子对“道”的论述集中于形而上的思辨层面，“道”是一个难以究诘的宇宙本体概念，涵盖自然界与人类生活的一切，是一种哲学上的生命力与创造力。庄子之“道”突破了老子之“道”纯哲学思辨的藩篱，用现实生活的人生体验替代了宇宙论倾向，使“道”与人、人生、社会有了更为紧密的联系。正如《庄子·大宗师》中所言：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”庄子之“道”与人的生命直接相通，“天地与我并生，而万物与我为一”。

（二）把握方式的异质性

对“道”的把握是老、庄之“道”的重要内容，老子对“道”的把握方式与庄子对“道”的把握方式存在一定的异质性。老子之“道”虽然是天地万物的根源，但老子却反对从天地万物的表象中去把握“道”，认为感官层面的经验，不仅不会真正把握“道”，甚至会形成相反的效果，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”说的就是这个道理。老子从“道”与“学”的对比中指出“为学日益，为道日损”，可见，“道”是难以通过“学”来把握的。老子从感官经验的局限性出发，主张以超验、先验的方式来“绝圣弃智”“静观玄览”。庄子对“道”的把握方式一定程度上继承了老子的思想，并在老子思想的基础上提出了完整的把握“道”的方法论，即“心斋、坐忘、悬解、见独”。庄子虽然主张“外天下”“外物”，但并没有割裂“道”与万事万物的联系，《庄子·知北游》中用“在蝼蚁”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”指出“道”之所在。

（三）理想旨趣的异质性

老、庄之“道”均有一定的理想性，但理想旨趣却有着鲜明的异质性。老子生活的时期正是礼崩乐坏的时期，周王室大权旁落，春秋五霸先后崛起。老子之“道”既直指宇宙本源，又关怀家国天下，而“无为之治”则是老子之“道”在政治领域的体现。老子之“道”本身就有“无为”的特性，即“道常无为而无不为”。“无为之治”是老子针对诸侯混战而开出的一剂药方，希望以“无为之治”而实现“我无为而民自化，我好静而民自正”的目标，并勾勒出理想中的小国寡民形态，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。相比老子对家国天下的关怀，庄子哲学本质上是一种个体的精神哲学，以人内在充实的充实为目标［5］。庄子生活于战国时期，诸侯间的战争更为频繁，战争的激烈程度也大为提升，庄子放弃了理想社会的构建，以自我的修炼除却“成心”为摆脱苦难的路径，提倡“汪洋自恣以适己”。

结语

庄子之“道”源自老子，庄子“道”的思想和老子“道”的思想息息相关，同时，庄子在老子的基础上又进行了新的发展。对老、庄之“道”异质性的研究，既是了解道家学派“道”理念演化转变的要求，又是厘清老、庄思想差异性的需要。