民族融合视域下的北川羌民族民俗文化的演变——以坛神信仰的渐趋消亡为例

付宝琦

（四川幼儿师范高等专科学校，四川江油 621709）

随着我国经济社会的飞速发展和人民群众知识水平的不断提高， 北川羌族自治县羌民族民间有神信仰从原来近似蒙昧的虔诚迷信， 逐渐演变成具有娱乐性质和地方特色的民俗文化形式。 民众对神的信仰和崇拜，对神的心灵依赖在不断减弱，正如民众对坛神的信仰，接近于消亡。这是社会发展的必然趋势，也是民族间相互融合和共同繁荣的良好现象。

1 坛神的特殊地位

羌族是个多神信仰的民族， 民众对各种神灵保有着神圣的敬畏，且年岁越长的人，敬畏程度越深。在北川那些边远村镇的羌民心中， 可能最得小心敬奉的神当数“坛神”，据传坛神乃是姜子牙[1]，特别小气，招惹不得，大家对其是既敬且怕，但坛神的地位相当高，祖辈一直有着“祖神护人，坛神顾家”的传教。这使民众既不能对其敬而远之，却又无法特别亲近，因此坛神的地位极为特殊。

首先，坛神特殊的地位表现在对其的称谓上。坛神与祖神并重，祖神被称为“家神”，坛神被称为“安家神”。 羌人的家族和家庭观念比较强，每个家族都供奉有祖神。祖神供奉的方式有3 种：第一种是与其他民族类似，用“神榜”正中书上“天地君亲师位”，左侧书“古今治世神佛”，右侧书上“某氏历代宗亲”；第二种是设“历祖之位”牌位，将家族历代祖先一并供奉； 第三种是将家族历史上声名显赫或成就非凡的人圣化为神，设其牌位或塑其雕像，奉为家族信仰，进行供奉。 祖神作为“家神”，侧重于对人的庇护，地位最高，最是神圣。 坛神是保屋庭免于水火之患，保五牲六畜康泰兴旺的“安家神”。 “人家两安”是羌人最朴实的愿望，因此很多家族也同时供奉有坛神。在羌人信仰的神灵系统中，祖神和坛神地位崇高。

其次，坛神的礼神空间很特殊。 在礼神空间上，祖神居正堂正中，坛神居于祖神的左侧，应该遵从的是以“左”为尊，但却置于屋角，显得有些被“边缘化”。据说这正是因姜子牙太“小气”，有点让人“不待见”，大家对他有着“敬而远之”“少招惹”“醋坛神一个，好自为之”等复杂的认识和感情。

再次，坛神的“神坛”较为特别。“神坛”由地上的坛案和地下的坛堂构成的一个整体： 坛案一般为木桶或竹箩，高近一尺，用草木香纸灰筑填满，外以竹篱围住，以免猫狗鸡禽等践踏；坛案下挖洞，深半尺，名为坛堂， 内置礼神器物。 根据坛案使用器物的不同，可以将坛神分成锣锅坛、簸箕坛、罐罐坛、兜兜坛等类别。

最后，坛神不仅“正堂有位”，还有“行宫”。 大年三十晚上，老年人要将土陶罐子倒扣在家禽、家畜圈栏的竹杆上， 还会用竹杆顶一个罐罐插在自家庄稼地边，给坛神建几个陶罐“行宫”，让他可以四处“巡察”，保家护粮。 俗话说“三十夜顶罐罐，老鹰饿得惊叫唤”，建“行宫”的作用是让坛神保护家禽、家畜不被老鹰、狐狼等“野物”危害，保护谷粮免受鸟雀糟蹋。这表明了普通民众崇尚农牧，以粮为本的思想观念和过上美好幸福生活的朴素愿望。

赋予坛神的特殊地位， 表征着千百年来羌族民众对家庭和睦、五谷丰登、生活幸福的美好生活的向往，同样也表现了旧时民众希望摆脱“靠天吃饭，赖地穿衣”的现实境况的精神寄托。旧时羌民受自然条件和个人认识等的多方面限制， 大都希望通过虔诚的礼神，渴望神灵能达成他们美好的愿望。

2 坛神祭祀仪轨

羌族是个崇尚祭祀的民族， 通常会举行很多的祭祀活动。 但凡对有神的祭祀都带有浓厚的封建迷信色彩，其原因已不需赘述。坛神的祭祀一般是逢年过节烧以香蜡纸钱祭拜一番则可，若遇重大事件，一般要选择举行“庆坛神”“安坛神”或“迁坛神”活动，而后两种是最为隆重的祭祀仪礼， 一般临近岁末进行，这与《蜀语》所记坛神“岁末则割牲延巫歌赛之”[2]相同。

庆坛神，一般是因为医疗条件和水平落后，民间巫师（端公）在诊断人们诸如肚子痛、头昏、疯癫这些病症时，卜卦得出是因“惹到了坛神”“冲撞了坛神”，就要上刀头肉祭祀“坛神”表示“道歉”，如果巫师认为“情况严重”，就要举行“庆坛神”仪式，以求坛神原谅。 安坛神，其可能发生的情况大概有两种：一是新居落成， 欲在新屋安置坛神； 二是若主家若遇事不顺，请巫师（端公）来卜卦问询，卦辞指向需要安置或需重新安置坛神，以求禳解。 迁坛神，其可能发生的情况也大概有两种：一是兄弟姐妹之间分户过活，可能从原居住的主屋迁坛神到新户的主屋；二是房屋易址修建，若要将安置有坛神的老屋荒弃，则必须把坛神迁到新居，遵守“居则安坛，徙则迁坛”的习俗。

庆坛神， 通常指摆上猪的刀头肉或者宰杀雄鸡来祭祀坛神，祷告拜祭以求“谅解”的祭祀方式。但对“情况严重”的患者，巫师（端公）就会择时举行大祭，甚至是要“下马”。 “下马”也叫“下神”“跳神”，巫师（端公）自称是神的“马脚”，是神在人间的代言人。他能在祭祀的仪式上引“神”“附体”，代“神”传话或代“神”采药。 情节非常荒诞，特别是“采药”环节，巫师（端公）状态癫狂，口中乱语，手持擀面杖，四处乱窜，擀面杖指到什么物事，那就是治病的“药”，哪怕那是一堆狗粪。

可以说，庆坛神中“下马”或说“跳神”这种礼神方式是封建迷信最突出的表现， 也是遗毒最深远的恶行。虽然据说中国古代“巫医不分家”，这种办法也曾对一些患者起到过一定的积极作用， 但它只能是医学极其不发达、医疗条件极其恶劣、医疗技术极其落后最悲伤的注脚。

安坛神和迁坛神的仪程大同小异， 一般分为问卦、择日、择时、造旗、制（拆）案、备（清）堂和祭舞、唱颂、装藏、封堂、修坛、定旗、礼成几大步骤。祭舞之前的环节由巫师及其弟子提前完成，是祭祀前的准备。后面是祭祀环节，在择定的时日，在主家的家人族邻共同观瞻和参与下完成。

祭祀上，巫师身着黑氅，肩插旌旗，手震羊皮鼓，徒弟或帮工和以铜钹，钟磬，派专人骨卦，从巫师命令迅速占卜。 整个过程古朴热烈，严肃神秘。 在歌唱的颂辞中，会引请诸天神灵。 所请神灵较为奇怪，有诸如元始天尊、太上老君、二郎神等中华民族的“传统神灵”，还有石头神、水缸神、仓神、碉堡神等羌民族崇拜的“特有神灵”，由此可见，北川人信仰的神灵系统，是多民族文化交流融合的产物。

当巫师在每次唱颂吉言，如“百无禁忌”“风调雨顺”和“人安福旺”等时，众人要齐声将该词大声重述两遍，回应附和，以助神威，以布神效。 羌人最感神秘，即能观瞻“神迹”的环节，当属在坛堂中“装藏”。时近午夜，才能“装藏”。 首先装一层草木灰与铜钱（硬币）在坛堂的孔洞中，其次装入子鸡生的第一枚蛋（鲜鸡蛋），再次装入一层草木灰与铜钱（硬币）后，即要等待“神使”来临。“神使”一般为蜂蚁等飞虫，用颂辞歌谣虔拜为引，以卦象定时。 待飞虫自来，并降临坛堂附近，则驱飞虫进入坛堂之内，最后用草木香灰将其孔洞填满，以青石覆之“封堂”。 石上置坛案，坛案里插置绞花旌旗， 坛案上空屋顶三角处插三角镂空纹饰彩旗，是为修坛、定旗。 要定的几个卦象顺利依次落定，安坛神即礼成。

较为特殊的环节是“封堂”之时，要求聚居在一起的院子里的人都得保持清醒， 入睡的小孩也必须被叫醒，共同参与。 封堂之后，不能有人任意去揭开或挪动封堂青石，以免“冲撞”坛神。 当然，平日更不允许小孩、鸡犬践踏坛案。

迁坛神与安坛神仪轨大体相同，当然唱辞有变。较为特殊的是，如果迁坛途中遇到过山、过梁、过水（溪流，河流），得在山梁两边，溪流、河流两岸设坛接引，以卦象为准，如果连续3 次没有卜出所需卦象，迁坛神仪式得从上一步重新开始， 直到引导到所迁之地为止。

安坛神和迁坛神，通过固定的规程、族邻共同的参与、“神迹”的展示、敬畏之心的劝塑，坛神祭祀仪轨对羌人在凝聚族群意识、增进族群认同、促进族邻和睦等方面具有一定的积极作用， 但其中存在一些封建迷信糟粕，一定程度上束缚了人们的思想认识。随着我国社会经济的发展， 人们思想的进一步解放和认识的不断提高， 坛神信仰与其他众多有神信仰一样，正被人民逐渐丢弃，一步一步埋入历史。

3 坛神信仰的新变化

清李宗传在《石泉县志》[3]序文中道：“石泉县在蜀之西北隅， 世传石纽诞生神禹而其名大著。 顾其境，有江山之险，无物产之饶。 又，羌民杂处，易煽以变，自有明以来，常为用武之地。”是以北川古来民风剽悍，“士民彬雅之风犹未大显于世”[4]。 出于治政安邑之需要，明清以来，历届治理北川的官吏都重视利用宗教及其祭典等活动来安抚民心，推行教化。 “礼曰：‘至治馨香，感于神明’，治神固政所必急矣！”[5]所以，旧时北川的民间信仰类别较多，其中的坛神信仰几乎在全县各地有之，并辐盖周边县市。

可以确切地说，“5·12” 汶川特大地震是羌民有神信仰显著减弱的时间节点。 据调查，2000年之前，北川县桂溪镇的乡村民众供奉坛神的家族近70%，而对祖神的几乎每个宗族祖宅都有供奉， 超过90%。 在2008年汶川特大地震灾害之后，党和国家高度重视北川民众的灾后重建， 尽快地恢复了民众的生活。 极大地促进了民众思想的解放和认识的提高，供奉坛神的情况和大家的生活一样，发生了翻天覆地的变化。

第一，供奉户数急剧减少，几近消亡。 2010年，桂溪乡供奉坛神的家族已不足百分之一。2014年桂溪撤乡建镇，全镇供奉坛神不到10 户，不足千分之一。除此之外，北川羌自治县的其他乡镇总计亦不到10 户，只有青片、白坭、小坝等乡有零星家庭供奉[6]。

第二，供奉方式简易，祭祀仪式简化。 同宗同族的村民，多在祖屋供奉祭祀坛神。灾后祖屋受损易址重建的家庭，新居一般只供祖神，不供坛神。 祭祀时要么回祖屋旧址去焚祭，要么在十字路口祭拜，要么不再祭祀。 供奉有坛神的人家，大多只设坛神牌位，置于屋角或者随意摆在神龛上，也不如以往“规范”，且大都不举行烦琐的安迁坛神仪礼[7]。

第三，信众老年化，中青年少有人信仰。 调查情况来看，北川全县，那些供奉坛神的家庭，大多因为家里有年过六十的老人，是为了满足老人的意愿。可以想见，再过些年，供奉坛神的家庭可能会更少。 最终民众对坛神的信仰会走入历史。

第四，很多村民有了新信仰。他们不再供奉任何传统的神灵，他们信仰中国共产党，他们在正堂正中贴一幅毛泽东同志画像，以感念党的恩情；他们信仰奋斗，已经自愿走出家门，要通过努力工作过上好的生活；他们信仰知识，特别注重对子女的教育，寄希望儿女们能通过学习知识走出大山， 去建设， 去创造，最后回报家乡。 这都有力地证明了，有神崇拜只是生产力不发达、 社会经济文化相对落后的时代的产物， 它会随着经济社会的不断发展而发生新的变化或者说消亡。

4 结语

坛神信仰作为是一种特殊文化现象， 有特定的历史文化背景， 祭祀坛神也曾是北川县民间民俗活动的重要组成。清朝特别重视民俗的安民功能，北川邻县江油， 其清道光年县志有记：“礼云：‘修其教不易其俗， 齐其政不易其宜’”“其谓长民之责莫先安民，安民之政在于富教”。因此，坛神信仰曾在宣德教化、团结族群、和睦友邻、维护稳定等方面发挥过积极作用。

新时代新风尚， 旧的有神信仰已不能适应经济社会的发展，不能满足人们对美好生活的需要，坛神走下神坛，其信仰趋向消亡，也是时代的必然。 近年来，国家“精准扶贫”政策的有序推进，北川羌族自治县“脱贫攻坚”任务的逐步完成，羌族民众的生活显著改善，曾经的美好愿望也正一步一步实现，坛神和其他有神信仰一样，在羌民的意识里逐渐淡化。

曾经众多的有神信仰， 在新的民族融合与文化交流、经济繁荣和社会进步的背景下，已不再有曾经的“荣光”，要么消亡于历史的长河，要么演化成为一种具有地方特色的民间文化形式。 我们可以充分利用这种文化形式，保留它在集体性、传承性、娱乐性等方面的有益元素，予以批判继承和开发创新，使之成为乡村旅游资源，服务于乡村振兴战略，服务于社会主义新农村建设。