司马迁孝道思想探源

王 麦 巧

(渭南师范学院 人文学院,陕西 渭南 714099)

司马迁不仅是历史学家，而且是思想家。作为思想家，他认为孝道思想体现在三个方面：孝道是调整家庭关系的伦理规范，孝道是协调社会关系的原则，孝道是治理国家的政治思想。司马迁的孝道思想吸收了先秦孝道思想的精华，又受到了汉代“以孝治天下” 政治思想的影响，家庭环境也潜移默化地影响着他，为其孝道思想的形成奠定了基石。

一、先秦孝道思想的影响是司马迁孝道思想形成的道德基础

先秦孝道思想的产生、发展经历了以下五个阶段：原始社会，孝意识萌芽；夏商时期，善事父母的孝观念产生，内容主要是事“死”；西周时期，孝道思想宗教伦理化，事“死”的同时，产生了事“生”的观念；春秋战国时期，事“生”成为主流，以孔子为代表对西周孝道观念重构；西汉时期，儒道思想进一步丰富、完善。

孝指善事父母，父母血缘关系的确立是孝道思想产生的前提条件。前氏族公社时期，婚姻形式为杂乱婚制，没有父母、兄弟、姊妹，当然也就没有孝道观念。母系氏族公社时期，随着生产力的发展，婚姻首先排除了祖辈和子孙之间、父母和子女之间的婚配关系，形成了血缘群婚的形式，即同一群体同一辈分的男女互为夫妻，不同辈分之间不允许存在两性关系。群婚的高级发展阶段是族外婚，族外婚排除了兄弟与姐妹之间的婚配。孩子出生后，由女方所在的氏族抚养，因此，孩子只知其母，不知其父。那么，生命到底是怎么降生的？人们开始探寻生命之源，产生了最早的生殖崇拜。相传夏的祖先是鲧，鲧“妻修己，见流星贯昴，梦接意感，又吞神珠薏苡，胸坼而生禹”(《史记·夏本纪》，《正义》引《帝王纪》)修己做梦之后又“吞神珠薏苡”而生禹，而不是和鲧婚配所生。殷商的祖先是契，其母简狄感玄鸟而生契。周的祖先弃也是一位知其母不知其父的人物。《周本纪》记载：“周后稷，名弃。其母有邰氏女，曰姜原。姜原为帝喾元妃。姜原出野，见巨人迹。心忻然悦。欲践之，践之而身动如孕者。居期而生子。”[1]111孙作云考证认为“巨人迹”就是“熊迹”。夏、商、周先祖感生的神话反映了原始人的生殖崇拜意识。但是受生产水平和认识水平的限制，人们“往往把某种动、植物视为自己的亲族或祖先，所以母系氏族公社的生殖崇拜初期往往表现为图腾崇拜”[2]11。由此看来，夏的图腾崇拜就是“神珠薏苡”，殷商的图腾崇拜就是玄鸟，周的图腾崇拜就是熊。当古人了解男女交媾的奥秘后，生殖崇拜就逐渐脱离了图腾崇拜，而以生殖器崇拜为重点。母系氏族公社时期，生殖器崇拜为女阴，以“妣”字为例，郭沫若在《释祖妣》一文中考证，甲骨文中“妣”(匕)乃是“牝牡之初字”，《说文解字》云：“牝，畜母也，从牛匕身。”也就是说，“妣”为女阴的象形字。

随着社会生产力的发展，男子取代了妇女在生产领域中的主导地位，他们在家庭中的经济地位随之提高，世系随父系计算，人类进入父系氏族公社。父系氏族公社，男子成为家庭和社会的主宰，财产继承制度也随之发生变化。子女不再属于母系家族，而成为父系家族的成员，是父亲财产的继承者。世系的变化带来了家庭结构的变化，女子嫁到男方家，就意味着对偶家庭向一夫一妻制家庭的转变。一夫一妻制的建立，确定了子女与父亲之间的血缘关系，从而保证了“肥水不流外人田”。个体家庭生产形成之后，原始初民认为男子才是创造生命的主宰，故出现了男根崇拜。在龙山文化和齐家文化的遗址里，发现了象征生殖繁衍之神的陶祖和石祖。当人类把崇拜的对象转移到男性身上时，说明人类已经认识到自身的力量，由对“物”的崇拜转移到人自身，于是，父系氏族公社的男性英雄理所当然地成为崇拜对象。这些男性英雄一般往往是氏族的首领或始祖，有着非凡的壮举，为发展部落、征服大自然、改善人类生活而做出了杰出贡献，如黄帝、炎帝。相传尧、舜、禹、皋陶等均是黄帝的后裔，因此，黄帝被奉为中华民族的共同始祖。

祖先崇拜的对象，因为时间的不同，有很多不同的类型。最早的祖先崇拜的对象是同族的死者，内容有二：一是生命的繁衍。祖先给了子孙生命，子孙有责任和义务把生命延续下去。祭祀祖先，首要的是延续生物性的生命，唯有血统关系不断，才能在祖先追念中获得不朽。所谓“不孝有三，无后最大”说的即这个意思。二是以祭祀祖先为代表的尊祖敬老意识，通过祭祖一方面加强血缘观念，提高氏族的凝聚力，保佑氏族繁荣与绵延；另一方面表达对祖辈的感恩之情，既包括氏族共同的祖先，也包括父母在内的长辈。长辈养育了我们，在种植、收获、狩猎各方面又富有经验，对养育之恩的回报、对经验的崇拜产生了敬老意识。当个体家庭出现之后，祖先崇拜的对象由氏族的长者变成了父母。

夏商时期，比较稳定的个体血缘家庭已经确立，在个体家庭中，最基本、最核心的家庭成员就是父母与子女，父母给了子女生命，并抚养子女长大，子女奉养父母。父母与子女之间权利与义务的形成表明“善事父母”的孝道思想已经萌芽，只不过此时的“孝”还是基于血缘的亲亲之情，而非后世的道德伦理观念。对祖先的祭祀是夏商时期孝道的主要内容和形式。夏商时期的祖先祭祀重点是祭拜君王的祖先，《礼记·祭法》说：“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”[3]1587这就是家天下的政治在祖先崇拜上的反映。

西周时期，孝道有两方面内容：一是孝“死”，一是孝“生”。孝“死”对象是指祖先和死去的父母，祭祖是为了通过对共同祖先的“享孝”“追孝”达到团结诸侯的目的，祭祀故母是为了表达“慎终追远”之情，其行为方式都是举行“享孝祖考的宗教活动”。孝“生”的对象是父母和没有血缘关系的老人，善事父母的孝道观念与西周个体家庭经济的发展有关。在一夫一妻及其子女构成的个体家庭中，人与人之间的亲属血缘关系更加明确，子女与父母的亲情和义务也就明确起来了，从西周开始，孝逐渐成为宗族内子孙对直系父祖表达亲情和履行义务的一种观念。《尚书·周书·酒诰》的“肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”话，反映了善事父母的孝道观念。在周代，孝“生”还包括父母之外的宗族老人，甚至包括没有血缘关系的异族老人，这种敬老、养老更多地注重其道德教化功能，具有鲜明的礼仪化倾向。

春秋战国时期，是社会深刻变革的时期，社会经济关系的变化引起宗法制的解体，周王室衰微，大国争霸，士族崛起，百家争鸣。伴随着宗法制的解体，传统孝道观念开始动摇和演变：第一，个体小家庭逐渐摆脱了宗族的束缚，成为独立的生产、生活单位。男子在家庭中有控制权、支配权、组织管理权等，是家庭的绝对主宰者。父权提高后，以“孝死”为核心的祀祭祖先的孝道观念发生变化，虽然新的贵族、列侯仍然要祭祖以增强凝聚力，但是祭祀对象已不再是周王室的祖先，多是从自身的角度出发祭祀自己的祖先，即“用孝用享，于我皇祖、文考”。因此，战国时期，不祭大宗的现象有之，但对已故的父母一定要“修宗庙，敬祀事，教民追孝也”。第二，随着理性的觉醒和人文的发扬，人们不再畏惧鬼神，并与之斗争，在这种积极向上的精神影响下，“追孝”的观念也日益淡漠。这种理性化的祭祖观念后被儒家吸收，成为儒家孝道思想的一个重要方面。第三，“孝养”的观念替代了“追孝”。战国时期，家庭形态以父母、子女为主的小型家庭为基本形式，不管是劳动生产，还是日常生活都以家庭为单位，子女在生活上照顾父母，在精神上满足父母，在志向上竭尽所能助其达成，这就是孝养。孔子把孝养解释为养、敬、以色侍亲、谏亲、子承父道等，使孝道形成了一套完整的学说体系。孔子的弟子曾参不仅继承和发展了孔子的孝道思想，而且还身体力行，把思想和践行结合起来。曾参的孝道以侍亲忠君为核心，将孝于父母、治理家庭的个人行为与治国为政联系起来，把孝道全面泛化；曾参还把忠纳入孝的范畴，使孝道与忠君融合为一体。孟子提出性善论，进一步完善了儒家孝道的哲学基础，亲亲原则的建立，使孝悌成为五伦的核心。荀子提出性恶论，其思想核心是“礼”，孝源于礼，主张君恩大于父恩。孝养观念的形成跟政府的引导不无关系，战国时期，个体小家庭是国家直接控制的“编户”，“编户”的稳定直接关系到国家的稳定，政府为了维护社会稳定，提倡孝道，通过孝顺父母来影响社会风气，使孝成为人人遵守的行动规范。

综上可知，孝道观念起源于原始社会，夏、商时期发展成为以祭祀祖先为主要内容的孝道，西周时期孝道伦理政治化，春秋战国时期，孝道观念演变为以“善事父母”为核心的伦理道德观念，并且把孝与仁、忠、礼等结合起来，成为封建社会维系家庭关系的道德准则，为后世统治者以孝治理天下提供了思想基础，这也是司马迁孝道思想形成的道德基础。在《史记》中，司马迁以夏、商、周先祖感生的神话反映了原始人的生殖崇拜意识，通过对夏、商、周祭祀的追溯再现了祖先崇拜意识，用舜、郑庄公、聂政、孝文帝、万石君等人孝亲、敬亲的故事阐述了“善事父母”的孝道观念，如此种种，都是司马迁对先秦孝道思想继承的结果。

二、汉代“以孝治天下”的治国理念是司马迁孝道思想形成的社会基础

汉统一天下后，对孝文化推崇备至，提出“以孝治天下”的治国方针，“使原本只属于宗法伦理的孝道走进了国家政治、社会和文化生活中，成为一种泛道德观念的社会伦理和政治伦理，进而形成了颇具特色的孝治文化”[4]58。汉代的孝治文化有两方面，一是家国同构，即家庭、家族、国家在组织结构方面具有共性，家是小国，国是大家，而构成家庭、家族伦理道德的孝道被移植到国家建构中，君臣关系就好比父子关系，孝亲的最终目的就是忠君。另一方面是移孝作忠，孝是忠的基础，忠是孝的目的。由于家国同构，因而对父母的孝移于君王则为忠，忠孝一体。父母生养子女，君王是民之父母，故而孝敬父母，就必须孝敬君王，即忠君，这样就完成了由孝亲到忠君的转变。

汉代统治者为了贯彻执行以孝治天下的方针，采取了一系列措施，通过学校教育传播孝道就是其一。汉代中央官学有太学、宫邸学和鸿都门学，地方官学主要是郡国学校。《汉书·平帝纪》云：“郡国曰学， 县、道、邑、侯国曰校，校、学置经师一人；乡曰庠，聚曰序，序、庠置孝经师一人。”[5]355据此可知，汉代地方官学为学、校两级，分置经师与孝经师一人，俸禄大约百石左右。太学的学生有两类：一是太常选择年满十八岁以上的仪态端庄者，补博士弟子；二是郡国县官选择有爱好文学，敬重长辈，恪守政教，直行乡里，出入不违礼的青年补选为受业弟子。太学专立五经：《诗》《书》《易》《礼》《春秋》，同时要求兼习《论语》《孝经》，这些都说明汉代统治者对普及孝道的重视。此外，汉代还在广大乡村设置三老、孝悌等乡官进行孝道教化。三老往往是地方上德高望重的长者，其任务是掌管教化。凡有孝子贤孙，贞女义妇，舍财救难，以及学士中可以为民法式者，就在他家的门上题字加以表彰，鼓励善行。孝悌负责对百姓进行孝道教育、表彰和劝诫，两汉统治者都十分重视三老和孝悌。文帝时诏曰：“孝悌，天下之大顺也。力田，为生之本也。三老，众民之师也。廉吏，民之表也。朕甚嘉此二三大夫之行。”[5]124汉代统治者还把三老、孝悌制度与奖惩结合起来，经常给予一定的物质奖励。武帝元狩元年，诏曰：“朕嘉孝弟力田，哀夫老眊孤寡鳏独或匮于衣食，甚怜愍焉。其遣谒者巡行天下，存问致赐。曰：‘皇帝使谒者赐县三老、孝者帛，人五匹；乡三老、弟者、力田帛，人三匹……’”[5]174

在用人制度上实行“举孝廉”，被举之人必须孝顺父母，行为清廉，二者中，主要考察的是孝。举孝廉始于汉武帝元光元年，每年一次，被举孝廉后，才能进一步进身，汉武帝以后成为常态。《后汉书·苟爽传》说：“汉制使天下诵《孝经》，选吏举孝廉。”就是说，一个人只要孝，就会被举为孝廉，并可当官。《论语·学而》曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”[6]28孝顺父母的人，很少冒犯上级长辈，不违背上级和长辈的人，自然不会去造反，没人造反，天下就稳定了。所以，国家是否稳定，关键在于仁，而仁的关键在于孝悌。至于“廉”主要针对官吏而言，《史记·滑稽列传》记载：“念为廉吏，奉法守职，竟死不敢为非。”由此记述可知，官吏清廉正直，就不敢为非作歹，社会才能长治久安。

汉代重视尊老养老问题，把它作为“孝治天下”的一种重要形式。汉代的养老制度非常完善，刘邦在位时，尊其父为“太上皇”，下令：在仲秋之月都要安排赡养年老体衰之人，给老人们送上凭几和走路用的拐杖，送给老人们容易消化的粥食。高祖死后，惠帝“令郡诸侯王立高庙”，以追思汉高祖。汉惠帝以身作则，奉行孝道，受到后世赞誉，《汉书》赞曰：“孝惠内修亲亲……可谓宽仁之主。”汉文帝诏令：“老者非帛不暖，非肉不饱。今岁首，不时使人存问长老，又无布帛酒肉之赐，将何以佐天下子孙孝养其亲？今闻吏禀当受鬻者，或以陈粟，岂称养老之意哉！具为令。”[5]113“年八十已上，赐米人月一石，肉二十斤，酒五斗。其九十已上，又赐帛人二匹，絮三斤。”[5]113以上养老政策已经形成法律形式。汉宣帝时，年龄大的人赐予王杖，王杖上刻有鸠鸟作为装饰，百姓看到它，如同看到朝廷的符节。如有敢打骂持杖者，就是犯了大逆不道之罪，会被处死。汉宣帝还规定被授王杖的老人，可以持王杖出入官府，可以在“驰道旁道”上行走，在市场上做买卖可以免税，触犯刑律如不是首犯可以不起诉，可见汉代老人待遇之高。但是，并不是所有的老人都可以得到王杖，只有三老才有如此殊荣。三老本是掌管教化的人，赐予他们王杖是对他们教化百姓、维护国家统治的酬谢。

汉代之所以选择孝作为治国纲领，有多方面的原因。在生产方式方面，以小农经济为基础的模式有利于实行孝制。小农经济以家庭为生产和生活单位，农业与手工业相结合，自给自足。在小家庭内，男子负责在田里耕作，女子负责在家里纺织，他们既要上交国库以粮食、布帛等，还要承担沉重的徭役。由于小农家庭经营规模小，缺乏足够的积累和储备的能力，往往经不起风吹浪打。因此，个体小农经济的兴衰直接关系着汉王朝的经济繁荣和政治安危。汉代统治者为了维护小农经济，选择利用孝道引导民众。通过孝道晓谕民众向孝，以培养孝子，有了孝子，才会有忠臣，有了忠臣，才会有社会的安定，最终形成“以伦理为基础，以家庭为中心，以夫妇为起点，而养成父子之亲、夫妇之爱、兄弟之情，乃至家族邻里之谊的孝道理论为治国之大策”[7]4。汉代家国同构的社会结构，是家庭道德与政治道德沟通的桥梁，国与家相通，君与父同伦，君臣关系相当于父子关系，孝亲就意味着忠君，由孝而忠，既有利于振兴小农经济，也有利于社会治理。

汉代，儒家思想的影响日益加深，儒家关于孝忠的理念成为统治者“以孝治天下”的理论保证。西汉初年，政治上实行休养生息政策，思想上主张清静无为，因而黄老思想为汉初统治者所提倡。汉高祖不喜儒学，使儒家的学术源流几乎断绝。博士制度虽承秦制依然存在，但博士人数不多，仅具官待问而已，在传授文化方面难以起多大作用。惠帝废《挟书律》，使诸子学说复苏，其中儒、道两家影响较大。文、景时期，出现了由无为到有为、由道家到儒家的嬗变趋势。武帝即位时，社会经济已得到空前的发展，国家日益强盛，为了维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系。儒家的大—统思想、三纲五常的伦理观念，恰恰适应了汉王朝当时所面临的形势，于是，在思想领域，儒家思想终于取代了道家的统治地位。大一统思想、三纲五常的观念都与孝道密切相关。父慈子孝，兄友弟恭，君礼臣忠，才能建立和谐的人际关系，维持社会的稳定，才有利于巩固大一统国家和稳定统治秩序。因此，汉代统治者把尊崇孝道上升为国家意识形态的权威，以“孝忠”作为选拔人才的标准，将“以孝治天下”落实在具体的法令中。

选择“以孝治天下”是汉代统治者汲取秦亡教训的必然结果。关于秦朝灭亡的原因，有很多种说法，“苛政”“酷刑”“不施仁义”“以法为教”…… 汉代汲取秦亡的教训，改变秦朝的酷刑峻法，代之以孝治国，以孝治国的核心就是施行儒家的“仁政”。仁者爱人，爱人就需从爱双亲开始，爱双亲才能顺从长者，顺从长者才能忠君，如此父父子子，君君臣臣，社会才能长治久安。而且儒家兼用仁孝和刑法，尤其是它主张兴礼作乐，所以，汉代统治者选择以孝治国的政策。汉武帝时，罢黜百家，独尊儒术，徐彦《春秋公羊传注疏》曰：“汉家庶事草创，加四夷侵陵中国，朕不变更制度，后世无法；不出师征伐，天下不安；为此者不得不劳民。若后世又如朕所为，是袭亡秦之迹也。”这段话对我们理解汉武帝为什么要罢黜百家，独尊儒术很有帮助。

在汉代孝治天下的氛围中，司马迁耳濡目染，其思想打上了儒家思想的烙印。他师从孔安国、董仲舒两位大儒，学习儒学之六艺。孔安国是孔子之后，西汉的经学大师，著有《古文尚书》《古文孝经传》等作品。《尚书》是古代帝王治理国家的“官方哲学”，为了详细了解孔孟之道，司马迁问故于孔安国，司马迁所问除了《古文尚书》，还包括《春秋》《国语》《论语》《洪范》等。通过学习，司马迁既掌握了考信历史的方法，也领略了孔孟之道的微言大义。《孝经》是儒家的伦理经典，更是汉代的治国方略。它以孝为中心，并把孝与忠结合起来，成为司马迁孝亲源泉。董仲舒主张“罢黜百家，独尊儒术”，同时提出“天人感应”“大一统”等理论。在两位老师的熏陶感染下，司马迁与孝道思想结下了不解之缘，为他继承父志而著史奠定了社会基础。

三、显赫扬名的家世影响是司马迁孝道思想形成的内在动力

司马迁有着显赫的家世，《史记·太史公自序》曰：“昔在颛顼， 命南正重以司天，北正黎以司地。唐虞之际，绍重黎之后，使复典之，至于夏商，故重黎氏世序天地。其在周，程伯休甫其后也。当周宣王时，失其守而为司马氏。司马氏世典周史。”[1]3285从记载看，司马氏是一个历史悠久、名人辈出的家族，帝颛顼是其始祖，重黎氏、程伯休甫、蒯聩、司马卬、司马错、司马靳、司马昌、司马无泽、司马喜、司马谈等都是为司马家族增光添彩的前辈。就官职看，司马家族是史官世家，重黎氏曾执掌天官和地官，父亲司马谈为太史公。史之为用是“记功司过、彰善瘅恶、得失一朝、荣辱千载”[8]116-117的大事，假如没有史官，就会善恶不分，是非不辨，功过不清。因此，古代史官地位比较高，受人崇敬。如此显赫的家世，使司马迁有一种自豪感和使命感，不断用先辈的辉煌业绩激励自己，成为他继承父业、扬名司马家族的内在动力。

司马迁出身名门，从小接受了良好的教育，汲取了儒家思想的精华“孝道”。他的孝道思想首先源于父亲司马谈。在父亲的启蒙下，司马迁“年十岁，则诵古文”。及壮，接触了阴阳家、儒家、道家、墨家、名家、法家的思想。对司马迁影响比较大的是道家和儒家思想，司马谈贵道，司马迁崇儒。他“考信于六艺”“折中于夫子”，以孔子言论作为褒贬人物的尺度。在政治上，他主张大一统，崇尚仁政、孝治。在道德观上，他维护儒家“君臣父子之礼”“夫妇长幼之别”的礼仪道德。

二十岁时，在父亲的授意下，他走出书斋，开始游历考察。南到江、淮，之后“上会稽，探禹穴，窥九疑”，搜集了关于五帝三代的传说，为他后来写《五帝本纪》《夏本纪》做好了准备。“浮于沅、湘”，追寻屈原的足迹，为屈原的不幸遭遇扼腕叹息。“北涉汶、泗”， 研究齐鲁文化，观察孔子之遗风。在鄱、薛、彭城，梁、楚等地，通过调查，他掌握了关于秦汉历史人物的第一手材料，例如陈涉躬耕垄亩，心中却有鸿鹄之志；项羽不学书、剑，欲学“万人敌”；张良亡下邳，学兵法于黄石公；陈平为杜宰，却欲宰天下；周勃以织薄曲为生，“常为人吹箫给丧事，材官引强”；韩信贫穷无以葬母，却到处寻找高平宽敞的墓地；刘邦好酒色，曹参为狱掾，萧何为主吏，樊哙以屠狗为事等。这些逸闻趣事、历史掌故，使他开阔了视野，增长了见识，为他成为一个合格的史官打下了基础。壮游回来后数年，司马迁入仕为郎。他曾跟随汉武帝巡游各地，祭祀五帝，封禅泰山，奉命出使西南夷设置郡县……西汉王朝的博大气象，昂扬的时代精神使司马迁对以孝治国的思想确信不疑。

元封元年，司马谈病重，临终嘱命司马迁：第一，一定要继承自己著史事业，否则就是不孝。第二，自己的理想是继承《春秋》，以历史人物为中心总结历史。司马迁郑重承诺：“请悉论先人所次旧闻，弗敢阙。”元封三年，司马迁为太史令。为了完成父亲的遗命，司马迁师从董仲舒学习《公羊春秋》，跟随孔安国学习《古文尚书》，又参与修订历法。一系列准备之后，“绝宾客之知，忘室家之业，日夜思竭其不肖之材力，务壹心营职，以求亲媚于主上”[9]2192。侍亲、侍君、立名成为他著史的动力。

公元前99年，由于为李陵游说，司马迁面临生死抉择。人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。如果像一般仆妇，感于一时义愤，恣意赴死，这样的死轻于鸿毛，没有任何价值，也是司马迁所不齿的。更兼“恨私心有所不尽，鄙陋没世，而文采不表于后也”，《史记》未完成，父亲的遗愿未竟，孝道未尽，他只能选择隐忍苟活。活着，就得接受腐刑。身体发肤，受之于父母，做儿女的就应当体念父母的一片爱心，爱护自己的身体，这是对父母的孝道。而腐刑是古代最残酷的刑罚之一，对受害者来说，不但肉体痛苦，而且心灵受辱。“祸莫憯于欲利，悲莫痛于伤心，行莫丑于辱先，而诟莫大于宫刑。”[9]2190因此，接受腐刑，既要忍受身体的痛苦，而且是对父母的不孝，辱没了先祖。两难选择中，他想到了孔子、屈原、左丘明等人，他们的事迹激励着司马迁，他毅然选择了腐刑。李陵之祸后，他放下个人得失，埋头致力于著史，终于成就了“史家之绝唱，无韵之离骚”之《史记》，实现了立身扬名的梦想。

综上所述，司马迁的孝道思想既受到了先秦孝道思想的浸润，又经历了汉代儒家思想的洗礼，家庭环境的影响更是为其增加了浓墨重彩的一笔。