《中庸》“诚身”之路及道德启示

康敏

（江苏尼众佛学院，江苏南京 210008）

生活于社会，当交之以道，接之以礼，其中必以至诚通于道，也必以诚心接于礼。有诚心，然后有“诚身”之行。诚又通于信，诚则诚己，而信则因诚而取信于人、惠及于人。推而延伸到社会，则有诚信社会。人无不希望有诚信社会。《中庸》的“诚”，能与天地之道合，能与人的天性通。以至诚为功夫，持养己德，人可与天性“中”“和”。自诚不息及至其极，及于人则成圣，及于家则家和，及于政则政立，及于国则国兴，及于近则尊敬，及于远则怀柔。如此至于修道，其诚效“动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。“见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说”等。圣德的名声，传播甚广，车人所至通、天地所覆载、日霜所照坠，无处不可至。所以《中庸》以诚立德、立身，然后利人利物。《中庸》以“诚”为修身契机，自诚明或自明诚，教以此路径，以事修而合天性。

1 《中庸》“诚”的本体及“诚身”的关键

1.1 “诚”的本体与人性同原[2]

“文武之道，未坠于地，在人”子张。《中庸》的“天命”“性”“道”“教”“诚”，总不远人，且为诚身、成人和成物而寻体明道设教。“事事物物，莫不有当行之路”[3]，然而，若不知人性的本体，则不明人道的本原。既已明人性原于天性，然后由此循其性之自然，不背本性，率性而为，此即是行道。道由教而知，由学而明善。若不明教，则不知行道的方向。由此，《中庸》从开始，即先明人的天性作为率性修道的基础。

总观《中庸》，其旨总不离循人性而成圣贤君子之德。最初先说明人性同源天性，于人须臾不可离，当如履薄冰以存养，如临深渊以稽察。其次说明人性的知仁勇，此三达德，是入道的门。再次，说明人性和于天性，以至达于道德。所以，自始至终，《中庸》皆本于天性，以修道为目的而立学设教，以保人道趋向天道。而《中庸》的“诚”，是天道，实为修道关键。无论自诚明或自明诚，由教而“诚”，皆可行人道以合天性。

1.2 “诚”是“诚身”的关键

儒家之教，旨以立成内圣外王之学，作为修身立政之本。其中，《中庸》是修齐治平的理，是体；《大学》为方法，是用；《论语》是经验，是证。《论语》的“仁”“礼”，需《大学》的修“心”来实现。又诚意正心，须先明了《中庸》“性”“诚”之教。明于“诚意”之善，然后可“正心”，然后修齐治平，最终彰显“仁”“礼”之德而达身修政立。所以《中庸》是儒家施教修道的哲理，循 “天命”“性”“道”“教”“中庸”和“诚”，以彰显“诚”为修身至要。

“天命之谓性”，是说明“天命”与“性”，以阐释人天同原。“率性之谓道”，能统帅本性，保持自身，不离本性，不变其质之理，称为道。然而，唯圣人可因其当行之道而不失。“修道之谓教”，基于各自秉性之异，有不能尽心率其性的人，也难以品节防范其道，所以设礼乐政刑，以节和齐禁，“使贤者可俯而就，不肖者可企而及，以复其性分之所，固有所谓教也”。由此设教，行而达于“中”“和”。“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸”[4]。中为天下之大本，和为天下之达道。所以事物之理皆根本于此，事物之变皆共由于此。天地万物，莫不如此。山川各得其常，四时不愆其度，鸟兽咸若其性，潜植各遂其生。所以，天不言，四时行而百物生阳货。此天地不怍之德，即是“诚”。本于中和大本达道之理，动静皆有全体之性。而于一动一静，至隐而万象以昭，至微而万形已具。所以人当谨戒恐惧而慎独，不至于无所畏惧而肆无忌惮。这是“诚”其身心的诀要。

2 《中庸》“诚身”的路径：自诚明与自明诚

凡事皆本于诚身，而诚身的前提在明善。“不明乎善，不诚乎身矣”。善“即人心中所具天命之性也”。“以先明乎善之所在，知之既真，行之自力，身自无有不诚”。说明诚于中而自然形于外。而《中庸》之诚身有：“诚者，天之道也”；“诚之者，人之道也”。前者是自然而然，是“自诚明，谓之性”；后者是力修而为之，是“自明诚，谓之教”。无论自然或勉强，总归于诚身；无论教与性，皆同归于一“诚”。无论贤与愚，人由教返性，尽人以合天及其成功“一也”。

2.1 自诚明

天命的本性，本来德实明全，天赋于人，无不实，无不尽，真实无妄，不假修为。由诚而明，是从天命而来。其智是生而知之，不待思虑。其行“不勉而中，不思而得，从容中道”。可随心所欲而不逾矩。圣人诚身固自然安于道，然而自古圣人天生睿智，也未有不加自省自谨，如保赤子之心以护本性。自诚明之事是天道。此“诚”心即是“至诚”。自诚是体，至诚是相，其中还有至诚之用。自诚以至于至诚，其外相，自然继善成性，由天性成人性，由天事成人事。天性化为人性，天德彰于人德，唯天下至诚，可将天赋全体具足。至其大可及于宇宙，至其微可察于精妙，这是尽其性。由此推及人，可匡恶长善，则能尽人之性。由此推及物，则可因其宜而尽其用，则能尽物之性。人以诚参与天地，与天地合其德，能成人能成物，造就参赞天地之化育。由自诚而明，其至诚之智，有先觉之慧。因其全体具足，于天下事无不前知。所以，“至诚之道，可以前知”。至诚之心，因其继善，则无有止息。“故至诚无息”。无息而存诸中既久，验于外也显著，能博厚高明及悠久。这是至诚无息的功用。“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”。这是大德敦化，而后成至诚之功用。至诚形于外成于人，是至圣。所以，至诚与至圣，本无二理。这是至诚的自然功用。

2.2 自明诚

人天生的秉性，各有喜怒哀乐，与事物相接，随顺拂而喜怒，因失得而哀乐。这是人之常情，但必然也会为之所累。所以当克己乖戾，保内在中正平和，以至于真实无妄。这是人所当尽力的事。由明而诚，其智力不能不思而得，必先择善而后明于善，其行未能不勉而中，必需固执善而后能行善，然后可以诚身。从人生以后，由教而学，择善且固执之，克尽修道以人合天，这是人道，也称为教。其用力既至，自能达于善，其明也必然至于诚。所以，自明诚的事，即是尽人道的事。人初生的本善，由因缘至而触动，能萌生一念之善。此情此景，无时不在，由是反回本善，即是致曲。由曲处推致极处，则是诚。然后由诚而形、而著、而明、而变、而化，其功效终能尽其性、尽人物之性及赞天地化育。自诚明与自明诚，一则自然而为，一则致曲而至，然及其成功则“一也”。

3 《中庸》“诚身”的道德启示

第一，《中庸》的“诚身”，是人人应当修。自然有诚，而天地无欺，日月行之有序，四季交替有律。自然有规律，人不为乱序所惑，能与日月合其明，与四时合其序，则人与天地合其德。顺自然规律而生活，是安居乐业的前提。人的天性，本然全真，率天性而行，遵彝常而为，家庭能和睦，社会有诚信。《中庸》的“诚身”，是人伦之道。无论由自诚明或自明诚，此人伦之道，人行之则有德，人人当学，个个当为。失此人道，犹如天地失自然之序，百姓无所适从，生活难能安居，社会难有乐业。“诚”是天地人伦所共之道，也是天地人伦所应有之德。

第二，《中庸》的“诚身”，实有学修的次序。诚身之事，应施由亲起，而诚身之始，则先由学起。圣人是生而知之，次者学而知之，再有困而学之。人不学不知道，学然后能明于自性之善，知修习之道。人有贤愚，学有难易。而有志者，事竟成。人一己十，人十己千，由学、问、思、辨、行而用功进德，克尽其诚，自强不息，无有半途而废。果能用此功夫，则“虽愚必明，虽柔必强”。既以明于善，然后能诚身，以至于孝亲、信友、忠君，由迩及远，以智仁勇三达德而及于五达道。这是入道的次序和方法，一般不可躐等。

第三，《中庸》的“诚身”，慎独敬畏是诀要。诚身必先诚意，于心中善恶必将慎察而不自欺。自欺或自慎，其一念中唯己独知，他人皆不知，这称为独。于理体言，天性与人性，同为一原；于事相言，万物无不在天地理中，所以万物原为一体。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”[5]，这是说“诚信感通之理”[6]。人一念善恶，其中几乎甚微，而全体之道用，虽处幽独也昭然难掩，善恶都有彰著，人能不存敬畏之心？人有敬畏心，虽暗室屋漏之中，不敢怠忽；人所不知之地，不敢萌恶。不必等目睹耳闻，仿佛有“十目所视，十手所指”[7]，不敢肆无忌惮。其心既然能常戒惧，于独知处就能尤加警惕而存诚敬。

总观《中庸》“诚身”的路径，即是人修身之道，有体有相有用。人明了天命之性，当天人相与之际，自然能心存戒慎恐惧，能主敬存诚以“诚身”。