泰山“佛教山”的形成与变迁

周 郢

“佛法自西方来，天下名山胜境化为道场”①（金）党怀英：《谷山寺碑》，今立谷山玉泉寺西南侧。。佛教自东汉传入中国后，影响渐及山东地区，至晋代开始进入泰山，在此得到长足发展。而在佛教本土化过程中，汉译佛经更与泰山产生了奇特的“因缘”。

一、泰山信仰融入佛经

现代学者胡适曾称他晚年的一大发现：“我看《法苑珠林》这一部唐人的书，说泰山就是地狱。我初时还不敢相信。再翻《大藏经》里的《六度集经》，说到泰山地狱的有好多处。……《六度集经》是三国时代译的。那时民间已有死上泰山的迷信，所以译者就利用这点译泰山地狱，地狱泰山了。这个发现，我可以把‘十殿阎王’里的泰山王和泰山府君都连起来了。”②胡颂平：《胡适之先生晚年谈话录》，北京：新星出版社，2006年，第204-205页。

胡适所说的这一发现，实关涉“泰山”是如何进入佛经的一重公案。对此胡适、陈寅恪、钱钟书、余英时、季羡林、苏雪林、酒井忠夫③陈寅恪：《魏志司马芝传跋》，《金明馆丛稿二编》，北京：生活·读书·新知三联书店，2001年，第89-90页；余英时：《东汉生死观》，上海：上海古籍出版社，2005年，第90-91页；苏雪林：《屈赋之谜》，《苏雪林文集》第四卷，合肥：安徽文艺出版社，1996年，第279页；[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金华译，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。钱钟书、季羡林之相关论述引见后文。等从不同角度皆有所考论。今试加以综述。

1.“泰山”成为佛界“地狱”。在汉魏中国本土信仰中，泰山为地府所在。而佛教亦有“地狱”之说，其梵文对音为“捺落迦”(Naraka)与“泥犁”(Niraya)。当东汉佛教传入震旦之后，为了能在汉地立足，所采取的“方便法门”便是依附、迎合诸多汉土风俗，中国名岳泰山由此开始潜入梵典佛乘。

最早将“泰山”（太山）与地狱关联在一起的，为东汉时期安息国之僧安世高①胡适：《安世高译经，有时用“泥犁”(Niraya)的音译，有时用“太山地狱”的意译》,《胡适全集》第九卷，合肥：安徽教育出版社。2003年，第642-643页。（后秦）竺佛念译：《出曜经》，《大正新修大藏经》第4卷，东京：日本大正新修大藏经刊行会，1960年，第665页。。所译《佛说分别善恶所起经》中称五道之五为“泥犁太山地狱道”，还有对太山狱中“毒痛考治，烧炙脯煮，斫刺屠剥，押（抽）肠破骨”②（汉）安世高译：《佛说分别善恶所起经》，《中华大藏经》，第36册，北京：中华书局，1989年，第178页。场景的种种描写，极为阴森恐怖。研究者认为“至佛典中之太山，系与中国民间信仰互相糅合，……所谓太山狱，显指太山为地狱，而‘太山’二字之出处，各佛典中虽不多见，而汉译经典，皆以意译为主，故汉译佛典中之‘太山’，不能武断谓传自印度或西域者。”③[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金华译，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。这一译笔，为此后繙经者所仿效。如寓居孙吴之康居国沙门康僧会所译《六度集经》，出现“太山地狱”不下四十余次，如卷一《布施度无极章·菩萨本生》云：“（天帝）因化为地狱，现于其前曰：‘布施济众，命终魂灵入于太山地狱，烧煮万毒，为施受害也。尔惠为乎? ’菩萨报曰：‘岂有施德，而入太山地狱者乎?’”④（三国）康僧会译撰、吴海勇注译：《六度集经》，广州：花城出版社，1998年，第6页。同时竺律炎译《佛说三摩竭经》：“是人命尽，皆当堕太山地狱中。”⑤（三国）竺律炎译：《佛说三摩竭经》，《中华大藏经》（汉文部分），第34册，北京：中华书局，1988年，第645页支谦译《五母子经》：“在世间皆为恶业，无所畏难，死后当入泰山地狱中，苦痛极哉。”⑥（三国）支谦译：《五母子经》，《中华大藏经》（汉文部分），第34册，北京：中华书局，1988年，第471页。《佛说四愿经》：“煞（杀）盗贪淫，以生时所为罪，死入太山地狱中，为饥饿鬼。”⑦（三国）支谦译：《佛说四愿经》，《中华大藏经》（汉文部分），第36册，北京：中华书局，1989年，第218页。《大明度经·地狱品》云：“秋露子言：佛未说谤断经罪入大(太)山，其形类如受身大小，愿哀释之。”⑧（三国）支谦译：《大明度经》，《大正新修大藏经》第8卷，东京：日本大正新修大藏经刊行会，1960年，第488页。西晋竺法护译《佛五百弟子自说本起经·世尊品第三十》：“犯是罪殃己，便堕恶道中，生在太山狱，勤苦甚酷毒。”⑨（三国）支谦译：《佛说四愿经》，《中华大藏经》（汉文部分），第36册，北京：中华书局，1989年，第266页。西晋法炬所译《佛说优填王经》曰：“现世更牢狱，死复入太山。当受百种毒，其痛难可当。”⑩（西晋）法炬译：《佛说优填王经》，《大正新修大藏经》第12卷，东京：日本大正新修大藏经刊行会，1960年，第71页。后秦竺佛念译《出曜经》卷十《学品第八》：“出言招祸，以灭身本，渐当入泰山地狱。”⑪胡适：《安世高译经，有时用“泥犁”(Niraya)的音译，有时用“太山地狱”的意译》,《胡适全集》第九卷，合肥：安徽教育出版社。2003年，第642-643页。（后秦）竺佛念译：《出曜经》，《大正新修大藏经》第4卷，东京：日本大正新修大藏经刊行会，1960年，第665页。另外东晋竺昙无兰译《佛说自爱经》、失名译《鬼子母经》等也有类似说法。在汉地产生的疑伪经中更将此点作了突显，如《佛说妙好宝车经》称：“将我何所至，送至东太山。高山万余丈，绝后（应为峻）极普悬。”⑫《佛说妙好宝车经》，《大正新修大藏经》第85卷，东京：日本大正新修大藏经刊行会，1960年，第1334页。东太山此指东岳泰山⑬方立天：《中国佛教哲学要义》上卷，北京：宗教文化出版社，2014年，第87页。沂山亦有东太山之称，但与梵典无涉。。甚至还出现了多部以“太山”为名的疑伪经。日本学者酒井忠夫指出：“南北朝时期，疑伪佛典中，记泰山之事者，有《金贡太山赎罪经》一卷，如前所述，尚有隋之《法经录》卷四众经伪妄六所载之《阎罗王东太山经》一卷。”⑭[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金华译，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。在上述诸经中，“震旦的巍巍东岳泰山，已经成为佛家阴森惨楚之地狱代名词”⑮梁晓红：《佛教与汉语史研究：以日本资料为中心》，上海：上海古籍出版社，2008年，第471-472页。!

在佛经中还有一条地河横亘：《十王经》曰：“前大河即是葬头，见渡亡人，名奈河津。”①罗宗涛：《敦煌讲经变文研究》，高雄：佛光山文教基金会，2004年，第138页引。（三国）康僧会译撰，吴海勇注译：《六度集经》，广州：花城出版社，1998年，第10页。世谓其河罪人至此无处可渡。这条地狱之水也与泰山作了结合，据敦煌学家项楚考证：泰山和蒿里山下有渿（奈）河，因泰山和蒿里自古传为治鬼之所，渿河便从中获取了与阴间鬼界相关的含义，当地狱的观念随佛教传入中国后，与阴间死丧相关的渿河便自然被移植到地狱之中，成为生离死别的界河②项楚：《说奈河》，《文史知识》1988年第10期。。凡此种种，正如钱钟书《管锥编》中对此所作精彩概括：“经来白马，泰山更成地狱之别名。”③钱钟书：《管锥编·一》下册，北京：生活·读书·新知三联书店，2001年，第545页。

2.从“泰山府君”到“泰山王”。泰山地府最高主宰者为泰山府君，而佛经中幽冥之神则为阎罗王。在梵汉交融的背景下，两大冥神信仰也开始碰撞交织。

首先是泰山府君与梵土奉教官的合身，佛经中有神祇名质咀罗笈多，意译作奉教官，为阎罗王之记录官，常役使鬼众察知人类善恶诸业，记录于簿册。因职责与泰山神有相近之处，汉译佛典便将其译为泰山府君，《胎曼大钞》六曰：“太山府君，亦名奉教官，肉色，左手持人头幢，右手持书，于阎魔王（即阎罗王）断罪处记善恶。”④丁福保编：《佛学大辞典》，上海：上海书店出版社，2015年，第1711页。缘于此故，府君与阎罗关系日益密切。“《净度三昧经》中，谓阎罗王主宰之地狱中，三十小王中之第五王——圣都王。典治太山狱。据此，阎罗王宫曹之组织，可见一斑，且与太山相结矣。”⑤[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金华译，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。梁武帝《慈悲道场忏》中列举诸冥神便言：“阎罗王、泰山府君、五道大神、十八狱主并诸官属，广及三界六道……。”⑥果卿居士：《漫谈慈悲皇宝忏》，南京：金陵刻经处，2008年，第424页。泰山神先被视为阎罗属吏⑦荣真：《中国古代民间信仰研究：以三皇和城隍为中心》，北京：中国商务出版社，2006年，第264-265页；范军：《唐代小说中的阎罗王——印度地狱神的中国化》，《华侨大学学报》（哲学社会科学版）2007年第1期。按岱庙壁画《泰山神启跸图》“众臣迎銮”节画面有一鬼卒掌叶状伞，伞下一老者环眼长髯，深色袍服，躬身肃迎。观者多认为此老者为阎罗王形象。此一画图实为民间信仰中东岳与阎王关系之反映。，如唐人《冥报记》（也作录）云：“阎罗王者如人间天子，泰山府君如尚书令录。”⑧（唐）唐临撰，方诗铭辑校：《冥报记》，北京：中华书局，1992年，第26-30页。后却借助宋廷敕封东岳大帝的显荣，升居阎罗之上，演化为东岳——阎王双重冥府体统⑨栾保群：《续论“泰山治鬼”说与中国冥府的形成与演变》，见四川大学中国俗文化研究所《新国学》第7卷，成都：巴蜀书社，2008年，第24页。。同时泰山神又分身佛界冥府，成为阴司诸王之一。据考察：“阎罗王、泰山王、五道转轮王的三王组合在唐代写经题记、驱傩文、破魔变文、受八关斋戒文、十斋日等有关文献中频频出现”，且以三王为核心演进形成十王信仰⑩党燕妮：《晚唐五代敦煌地区的十王信仰》，见郑炳林主编：《敦煌归义军史专题研究三编》，兰州：甘肃文化出版社，2005年，第238-239页。。

3.佛教尊崇泰山。在佛教汉传过程中，不仅把泰山作为幽冥的代称，同时也吸纳其崇高庄严之意象。《六度集经》中云：“虽有众邪之恼，犹若微风，焉能动太山乎”⑪罗宗涛：《敦煌讲经变文研究》，高雄：佛光山文教基金会，2004年，第138页引。（三国）康僧会译撰，吴海勇注译：《六度集经》，广州：花城出版社，1998年，第10页。“上达苍天，下至黄泉，巍巍如太山。”⑫（三国）康僧会译撰，吴海勇注译：《六度集经》，广州：花城出版社，1998年，第66页。竺法护《阿差末菩萨经》卷三云：“有定名立坚固，有定名等如太山。”⑬（西晋）竺法护：《阿差末菩萨经》，《碛砂大藏经》第20册，北京：线装书局，2005年，第620页。以“泰山”喻深广不可动摇①萧登福：《道家道教与中土佛教初期经义发展》，上海：上海古籍出版社，2003年，第486页。。在汉地广为传播的“泰山崩”意象也现于佛典，后秦竺佛念译《出曜经》卷十：“我却后命终当入地狱中，是时饿鬼说此语已，举声号哭，自投于地，如泰山崩。”②（后秦）竺佛念译：《出曜经》，见《大正新修大藏经》第4卷，东京：日本大正新修大藏经刊行会，1960年，第663页。敦煌藏《佛图澄所化经》中称：“泰山东门崩，泰山遣鬼兵千九万人，提赤袍，持赤绳，取九万男、女，三十万人，治东门崩。”皆以“泰山崩”预示将有大难临头③邰惠莉：《敦煌写本〈佛图澄所化经〉初探》，《敦煌研究》1998年第4期，第96-97页。。甚至泰山阴阳交代之五行学说也被釆入，如北朝疑伪经《佛说提谓经》卷上中云：“长者白佛言：……东方太山，汉言岱岳，阴阳交代，故名代岳。”④（北凉）昙靖：《佛说提谓经》，见上海古籍出版社、法国国家图书馆编《法藏敦煌西域文献》，第27册，上海：上海古籍出版社，2002年，第172页。汤用彤称：“《提谓经》增加阴阳五行之说。其教采取世俗一般之信仰，而杂以道术家言，亦汉代佛道之遗产也。”（《汉魏两晋南北朝佛教史》，《中国现代学术经典：汤用彤卷》，石家庄：河北教育出版社，1996年，第602页。）凡此皆营造了一座神秘雄奇的山岳形象，与中华本土的泰山信仰日渐对应，为将现实中的东岳营造成“佛教山”作了很好的铺垫。

二、北方佛教中心地位的奠定

严耕望《魏晋南北朝佛教地理稿》第五章《东晋南北朝佛教城市与山林·泰山》云：“泰山为自古东岳名山，东晋、南北朝佛教兴盛，自为佛徒聚居之所。僧史所载，盖始于法朗。……朗公谷在北朝不但僧徒游锡者之众，且为四方所重视如此。……灵岩寺，在今山东长清县东南九十里，泰山西北麓有方山，寺在山阳。……泰山除西北灵岩寺佛教甚盛外，又有刻经多处，……泰山绝顶有《金刚经》全部，徂徕山映佛岩有《大般若经》，……足见泰山地区，僧侣信徒甚多，泰山顶石经……为历代刻石规模最大，字型亦最大之摩崖，堪称中国书法艺术之瑰宝⑤严耕望：《魏晋南北朝佛教地理稿》，上海：上海古籍出版社，2007版，第122-124页。。”

严耕望先生在此对魏晋南北朝之泰山佛教作了概述，从中可以看出，这一时期泰山佛教活动大致可分为驻锡弘法、开山建寺与摩崖镌经三项内容。

1.驻锡弘法：“道朗居太山，……手擎清凉月，灵光溢天地”——最早弘法泰山的僧人，是十六国时期的竺僧朗。僧朗是来自西域的高僧佛图澄弟子，其“硕学渊通”“戒德冰霜”⑥（梁）释慧皎撰、汤用彤校注：《高僧传》卷5《义解二·泰山崑仑岩竺僧朗》，北京：中华书局，1992年，第190页。，成为一时佛林之彦。后因避后赵之乱，东行卜居泰山，于奉高县金舆谷昆仑山（今济南市历城区柳埠境）建精舍授徒，前秦天王苻坚、南燕帝慕容德、北魏帝拓跋珪皆待以师礼。慕容德并封僧朗号东齐王，给以二县租税，为其立朗公寺，凡上下诸院十有余所，长廊延袤千间，聚合僧徒百余。日本学者宫川尚志认为，僧朗及其教团在泰山的活动，是中国佛教史上值得大书特书的事件，“给予后世的影响极为深远且持续不断”，由于僧朗等沙门“辅佐胡族君主的建设工作”，不仅使之接受文明的洗礼，且使佛教在各割据王国支持下获得空前的发展。最后宫川指出：“僧朗栖守名山之事迹，与释慧远隐栖庐山一样，让二山成为晋代南北佛教徒渴仰之圣地。”⑦[日]宫川尚志：《五胡十六国と泰山の竺僧朗教団》，《六朝史研究·宗教编》，京都：平乐寺书店，1973年，第275页。这一评价应是恰如其分的。北魏《马鸣寺根法师碑》上便描述了僧朗阐法的悠远余响：“四方慕义，云会如至。虽鸠公之在灞口，未得方其辐辏；朗上（朗公上人）之在汶北（汶水之北），曷以加其归市？”①启功藏：《旧拓北魏马鸣寺根法师碑》，北京：北京师范大学出版社，2006年，第1-30页。《羊烈墓志》，今存新泰市博物馆。

从此泰山成为大德云集、法雨广沛之地，如东晋时僧道安于金舆谷设法会，邀集僧法和等前来论道②汤用彤：《汉魏两晋南北朝佛教史》，《中国现代学术经典：汤用彤卷》，石家庄：河北教育出版社，1996年，第151页。。同时之支敦居泰山，“妙通大乘，兼善数论”③（梁）释慧皎撰，汤用彤校注：《高僧传》卷5《义解二·泰山崑仑岩竺僧朗》，北京：中华书局，1992年，第191页。，北魏时僧意“住太山朗公谷山寺，聚徒教授”④（唐）道宣：《续高僧传》卷26《感通篇上·魏太山朗公谷山寺释僧意传》，北京：中华书局，2014年，第993页。，其寺有七国金像。释志湛是朗公四传弟子，住人头山衔草寺（今长清境），读诵《法华》为常业，其声名远及南国，连梁武帝也遥致礼敬。释法定则是灵岩开山，《灵岩志》称：“元魏孝明帝正光初，法定禅师先建寺于方山之阴，曰神宝；后建寺于方山之阳，曰灵岩”，世称其为“开山第一祖”⑤（清）马大相：《灵岩志》，济南：山东友谊出版社，1993年，第22页，第29页。。与法定大致同期，还有僧明“德隆四辈，名优六通”，在泰山创建静默寺⑥（唐）李子寰：《大唐齐州神宝寺之碣》，参见姜丰荣《泰山历代石刻选注》，青岛：青岛海洋大学出版社，1993年，第64-66页。；僧照“住太山丹岭寺，惟虚放，喜追奇”，以善诵法华著称⑦（唐）道宣：《续高僧传》卷26《感通篇上·魏太山丹岭寺释僧照传》，北京：中华书局，2014年，第994页。。北朝末期，还有释宝积、释僧听等在北周灭佛时逃隐泰山，也在云谷留其禅栖。与此同时许多印度高僧开始叩启泰岳山门。北天竺迦罗卫国（今尼泊尔境）人佛驮跋陁罗，东晋义熙初年到达青州东莱郡（今山东莱州），至长清“一坐七日不食。人问之，曰：‘欲在此作寺耳。’”⑧康熙《长清县志》卷10《祠祀志》。此后罽宾王子求那跋摩受戒入宋，北游泰山，“人头山邃谷中（有）衔草寺，寺即宋求那跋摩之所立也”⑨（唐）道宣：《续高僧传》卷28《诵读篇·魏泰岳人头山衔草寺释志湛传》，北京：中华书局，2014年，第270页。。还有一位来自中天竺（中印度）之僧人释法洪（又作法鸿），驻锡东平时曾发起在洪顶山镌制大型石经⑩雷德侯主编：《中国佛教石经·山东省》第一卷，杭州：中国美术学院出版社，2015年，第56页。。

受此风濡梁，泰山郡内名族竞相崇佛，如甲族羊氏一门中，北齐名臣羊烈精研佛典，《羊烈墓志》称其“入老室以炼神，安庄领以全朴，睿若冲壑，豫若涉川，遂注佛道二经七十余卷”⑪启功藏：《旧拓北魏马鸣寺根法师碑》，北京：北京师范大学出版社，2006年，第1-30页。《羊烈墓志》，今存新泰市博物馆。。又其于“魏太和中，于兖州造一尼寺，女寡居无子者并出家为尼，咸存戒行”⑫《北齐书》卷43《羊烈传》，北京：中华书局，1972年，第576页。。名尼竺道馨与僧念皆出身于羊族，声著南朝⑬（梁）释宝唱著，王孺童校注：《比丘尼传校注》卷1《晋·洛阳城东寺道馨尼传》，北京：中华书局，2006年，第25页；卷4《梁·禅林寺僧念传》，第179页。。

2.开山建寺：由于众多高僧四远云来，渐使群峰间梵呗蔚起、伽蓝毗邻。

建于泰山附近的著名寺院有朗公寺，在昆仑（琨瑞）山下，因竺僧朗创建而得名，隋代赐寺号为神通（以上在今济南市历城境）⑭张弓：《汉唐佛寺文化史》，北京：中国社会科学出版社，1997年，第237页。。灵岩寺，在方山下，北魏法定创建，殿宇繁密；朗公谷山寺，北魏意师创建，寺址不详，金代于岱北建谷山寺，将其寺源头追溯至此；衔草寺，在西北麓崮山下，传为刘宋求那跋摩所立，后朗公四传弟子志湛住持于此；五峰山诸寺，其寺名未详，此山莲花洞及山麓黑峪皆有北朝（东魏、北齐）造像及记石，可推知当时有寺院存在；云禅寺，又作佛驮跋陀罗寺，在长清北，东晋梵僧佛驮跋陀罗创建；静默寺，在方山之阴，北魏正光间创建，至唐改名神宝寺（以上在今济南市长清境）。岱岳寺，在泰山南麓，北周、隋之际建，隋代于寺敕建舍利塔；丹岭寺，北魏僧照驻锡于此，其址不详，考泰山西麓有丹穴岭，寺或因建此而得名；云台寺，在泰安城东祝阳姚庄，寺有东魏《胡元方造像记》；法林寺，在大汶口镇兴华村，寺址曾出土北魏太和中铜铸鎏金佛像（背刻发愿文）；“西界寺”（寺名未详），在泰安南郊西界后营庄，其地曾出土北齐河清中彭敬宾敬像记①《重修泰安县志》卷13《艺文志·金石二》。（以上在今泰安市泰山、岱岳区境）。光化寺，在徂徕山南麓，创建于北魏，寺址曾出土东魏兴和中信女羊银光造像；四禅寺，在徂徕西麓，创建于北齐河清二年（563）（以上在泰安市徂徕山区）。此外在今东平湖沿岸还分布着众多梵宫佛殿②参考赖非《山东北朝佛教摩崖刻经调查与研究》，北京：科学出版社，2007年，第174-198页。。诚可谓“塔影遮层汉，钟声落半空”。

在上述诸寺中，除灵岩、朗公寺外，最可注意者为岱岳寺。此寺为隋取代北周之年诏立，不但采用泰山之名号，且与岱岳庙并峙，后来更以泰山主寺名义接收御颁舍利，俨然居有东岳第一佛寺之地位（至唐仍有岱岳寺主参与官府致祭，并留名于双束碑，可知此后数百年中犹延续不衰）。其寺址所在，旧史皆未能详，今考其故迹在今岱庙西北墙外（即元代建长春观处）。在泰山正门户处创此禅阁，标志着此时佛教在泰山已确具显赫地位。

3.摩崖镌经：佛教在泰山的另一项功业是刻经。

将经典文字镌刻磐石，无论中国还是印度，都有极其久远的历史。当北朝僧众经历魏武灭佛之后，顿感末法时代即将到来，护法保经成为当世急务。于是试图利用摩山镌石以存梵典。此即邹城铁山《石颂》所言“缣竹易销，金石难灭，讬以高山，永留不绝”。缘此之故，自北齐乾明元年（560）开始，大规模刻经活动在山东崇岗绝岩间陆续展开。

镌刻在泰山地区的石经有以下几种：洪顶山刻经，在泰山主峰以西120里，东平湖北岸，有《摩诃般若经》《大集经·穿菩提品》及佛名、题记等③赖非：《山东北朝佛教摩崖刻经调查与研究》，北京：科学出版社，2007年，第16-38页。，时代在北齐河清三年（564）前后；东平司里山刻经，位于东平戴庙镇，刻有《诸行无常偈》《摩诃般若经·明咒品》等经，并有皇建二年（561）造像记；银山刻经，在东平县银山镇，刻有“佛说摩诃般若波罗蜜”经名；徂徕山刻经，一在南麓光华寺附近，一在东麓映佛岩，分刻《大般若经》《文殊师立所说般若波罗蜜经》，皆北齐武平元年（570）冠军将军梁父县令王子椿所刻；经石峪刻经，在泰山中溪石坪上，镌有《金刚般若波罗蜜经》；水牛山刻经，位于汶上、宁阳交界处水牛山上，镌有《摩诃般若经》，其旁并同一经文碑记，碑侧有卫将军、东阳平太守羊钟等题名。除了上述今存诸经外，还有一些湮灭于历史劫尘之中。如明李日华《六研斋二笔》卷一云：“新泰有曝书山，昔有道人曝书于此。”④（明）李日华：《六研斋笔记》，南京：凤凰出版社，2010年，第89页。明人赵镒有《题曝书山石记》详述其山⑤天启《新泰县志》卷9《艺文》，中国国家图书馆藏本。，推测此山或因有古刻经而得名。

上述石经之中，最为重要者当推经石峪。其经文为鸠摩罗什所译《金刚经》前16分，今存1，071字，字径50公分，书体波磔古宕，气势雄奇，世尊之为“大字鼻祖，榜书之宗”。今经石上未见发愿文或题记，也无经主或书丹人题名。对此有学者推论称：“经文左侧大片空间或曾作为刻发愿文的考虑，然而却无一字。什么原因？肯定非大变故不能致此境地，只有用政权更替、官僚亡奔、经主与工程人员四处逃散才可能解释清楚。”①赖非：《山东北朝佛教摩崖刻经调查与研究》，北京：科学出版社，2007年，第249页。但据清乾隆朝金石学家李文藻的著录，刻经之后原有“薛宸”刻名，因此不排除愿文与经主等小字漫灭的可能。薛宸其人无考，北碑中“宸”字形多与“震”相似，《北齐书》中有薛震，为天保中刺史②《北齐书》卷20《薛修义传》，北京：中华书局，1972年，第277页。，河东薛氏世多奉佛，今传有北朝《薛凤规造像记》《薛山俱等造像碑》等③周铮：《北魏薛凤规造像碑考》，《文物》1990年第8期。，薛震或为经石峪经主之一④周郢：《薛宸·广大乡·岱岳寺——泰山北朝刻经及其相关问题初探》，《泰山学院学报》2018年第2期。。石经镌刻内情，还待进一步考索。另外各处刻经书丹者，旧多异说，近岁因洪顶山诸刻之发现，逐渐被认定为僧安道一。洪顶山石壁有《铭赞》称：“大沙门僧安□名道壹，广大乡□□里人也。”考东平历史上曾置“广化乡”，见于宋人记录，或即石铭中之“广大乡”，如是，则僧安乡贯为东平，其频繁刻经于泰岳诸山，盖亦深具家世因缘。

除去经刻，僧众还在泰山山区留下大量的石窟、造像、碑碣，著名者有五峰山莲花洞、仙人台、佛慧山黄石崖、东平棘梁山（司里山）石窟造像等，无不雕制精工，宝相庄严。

关于刻经造像在泰山所具之象征意义，德国艺术史家雷德侯作过精彩评说：“大山崇拜无所不在，山是仙人们的居所，西王母居于昆仑山；皇帝们前往泰山举行封禅仪式；隐士们遁入山林修身养性。佛教僧人分享了这一强大、神秘的大山崇拜传统，将它们的铭文刻在山东群山的崖壁之上。……而选择峄山和泰山，则有额外的意义。它们属于秦始皇选择的七座山峰中的两座，其上有始皇帝所立石碑，以彰显他一统天下并使之臣服于自己脚下的伟业。当僧人们开始在这两座山上刻经时，秦代的原碑可能已经不存在了。然而这样做时，他们便将自己置身于皇帝后继者地位，并且做出了类似的宣告：占有此地。……凭借其刊凿上石的书作，僧人将这些山岭渐变成了佛境。”⑤[德]雷德侯主编：《中国佛教石经·山东省》第一卷，杭州：中国美术学院出版社，2015年，第16页。直言之，便是佛教徒通过大规模磨山镌经，将泰山由“政治山”一变而为“佛教山”。

魏晋南北朝时期佛教在泰山的大发展，具有多种原因，除去这一地区的政局动荡，民生维艰，为教义的传播提供了社会环境和条件，泰山自先古奠定的文化地位，也吸引着众多僧人来此建寺讲法，一些高僧引起统治者的关注与当地豪强大族的扶持，特别是各割据政权为取得教团拥戴，予以多种政治、经济特权，极大促进了这一地区佛教事业的发展⑥时孟：《3—6世纪佛教对泰山文化的影响》，山东师范大学2014年硕士论文。。诚如姜亮夫先生之论僧朗“为北土最有声望之政治僧人。……历城一区，成为山以东佛教最盛之地，亦朗公凭借政治以崇福之结果也。”⑦姜亮夫：《莫高窟年表》，上海：上海古籍出版社，1985年，第40-41页。

三、佛教后续发展与变革

隋代立国之始，隋文帝便诏命“五岳之下，宜各置僧寺一所”①（隋）费长房：《历代三宝记》卷12《永乐北藏》第152册，北京：线装书局，2008年，第365页。，建于泰山者即前述之岱岳寺；又为朗公寺更名为神通寺，并敕令王公分别充任神通、神宝、宝山（即灵岩）等寺的檀越。其东巡泰山时，曾旅灵岩。仁寿年间又于全国三十州遍置舍利塔，其中两函舍利分送于岱岳寺与神通寺。开皇年间在济南玉函山、东平白佛山都出现了大型的石窟造像。

泰山道场至唐代声名日扬，岱阳竹林寺、普照寺、资福寺、郭头寺（天封寺）、陶山幽栖寺、新泰宫山寺、崇庆寺等相继开创，而灵岩寺经过百年发展愈加兴盛，唐高祖于削平之初，即发愿造“阿阁”于寺中。贞观间僧慧崇迁建灵岩寺（从甘露泉西移至现址），复建千佛殿、御书阁。唐高宗东封驻跸灵岩，“舍以国财”，建造了大悲观音堂阁舍利塔、报身卢舍那等。开元间降魔藏师住持灵岩，大兴禅教，以茶助禅，开北方饮茶之俗，灵岩亦由此成为茶文化的一大祖庭。其他名僧慧斌、怀晖等也先后为灵岩住持。中唐时期，灵岩寺已与天台国清寺、江陵玉泉寺、南京栖霞寺齐名，跻身天下“四绝”之列。唐末“会昌法难”，虽使泰山佛寺受到一定影响，但随着禁令渐弛，“皇恩远降，许令漆饰旧基”②（唐）牟珰：《修方山证明功德记》，《山左金石志》卷13《历代碑刻丛书》，第14册，南京：江苏古籍出版社，1998年，第54页。，各寺又陆续复兴。

唐代在泰山本地还出现了一位硕学大德，这便是曾求法西域的义净。义净齐州山茌（长清）人，少出家于土窟寺（今长清境内四禅寺），咸亨二年（671）由海路取经天竺，凡得梵本三藏近四百部。后人将义净与法显、玄奘并称三大西行求法高僧。义净示寂于长安后，法嗣为立骨塔于泰山。宋人苏辙《游泰山四首·四禅寺》诗写道：“双碑立风雨，八分存法则。云昔义靖（净）师，万里穷西域。《华严》贝多纸，归来亲手译。蜕骨俨未移，至今存石室。”③曾枣庄主编：《三苏全书》第十六册，北京：语文出版社，2001年，第171页。便是描述岱麓义净塔景象。

唐代泰山地区的石窟造像也达到了高峰。岱阳阴佛山、岱阴玉函山、龙洞山、佛慧山、五峰山、方山及琨瑞山千佛崖，都有佛教造像。千佛崖有大小窟龛100多区，佛像210余尊，其中主窟分别由唐太宗子赵王李福、女南平公主及驸马刘玄意等所造，为古代石雕艺术之精品。

北宋诸帝对泰山各寺屡赐以名额，加以护持。如赐灵岩寺额为“景德灵岩寺”，肥城牛山寺额为“资圣院”，长清四禅寺额为“永庆寺”，徂徕光化寺额为“崇庆寺”，新泰法云山寺额为“正觉寺”。灵岩法筵尤盛，自熙宁间始升为十方丛林，住持皆由朝廷直接任免。同时施行寺田制度，使寺院经济颇为繁荣，“寺之殿堂、廊庑、厨库、僧房，间总五百四十。僧百，行童百有五十”④（宋）张公亮：《灵岩寺记》，《泰山志校证》，合肥：黄山书社，2006年，第255页。。前后有多位名僧来斯驻锡，如禅宗云门宗玄公、临济宗黄龙派妙空，都是开启法派的宗师。灵岩有不少宋代文物留存至今，如大殿中所奉四十尊彩塑，系出自北宋工匠之手，其造型逼真，被后世誉为“海内第一名塑”。

金世宗时期确定的寺额发卖制度，使泰山佛寺得到普遍重建，重要者有：岱麓普照寺、城东大云寺、旧县天封寺、城西妙觉寺、城西南灵感院、延庆院、惠济禅院（后三院今均属肥城）、徂徕山四禅寺、羊祜城大觉禅寺、陶山幽栖寺、东平兴化禅院等。大定初年，北印度密教高僧呼哈罗悉利等七人至灵岩礼佛。造像之风也在泰山重兴，历城东龙洞、黄花山顶、长清水母山今均存金人所制佛像石刻。时各寺中仍以灵岩寺为首，驻寺名僧历有法云、惠才、宗秀、广琛等。天眷间善宁来谷山玉泉寺经营三十余年，被誉为“谷山初祖”。

“皇元崇奉释教，视前代有加”①（元）张起岩：《大元泰山灵岩禅寺创建龙藏之记》，清《泰山志》卷18。，毁于金末贞祐之兵的寺宇，多在此时重光。如僧道兴重建神通寺殿堂、僧寮，度僧百余。僧普谨重建谷山寺。泰定军节度副使时珍延请僧晖公来驻光化寺，“夷荒剗秽，支倾起废”②（元）高诩：《重修光化禅寺碑》，清《泰山志》卷18。。元帝多次颁旨护法，岱阳竹林寺、藏峰寺、隆兴寺、岱西大圣院、岱阴谷山寺、神通寺、长清四禅寺、新泰龙泉寺、正觉寺、肥城涌泉寺（空杏寺）、宁阳灵山寺、肥城万岁寺（东幽寺）等相继创建或重修。时灵岩寺与大都大万寿寺、嵩山少林寺共为华北佛教中心地，住持皆由曹洞宗僧人担任，净肃、正广、觉达、福海、普就等名著一朝。住持古岩、监寺智举等先后请得皇太子令旨及武宗圣旨、帝师法旨，护持山门。至元时住持定岩又请得国师法旨，以护寺产。此法旨碑用汉、藏两种文字书写，为元代正式官文中使用藏文的仅见一例。此外明慧大师法海“闻泰山竹林古基幽僻”，遂重建寺宇，“其后竹林宝峰之兴，实自海公始焉”；行全“往来于奉高山中，结茅宴坐于天胜寨上，默究玄理”③（元）福汴：《全公律师行状》碑，今立肥城大云寺遗址。，民多归信。蒙古勋戚泰安王博罗欢之女使于祝山二王庵出家为尼，苦心焚修，使庵名著四方。

明代高丽僧满空，名信云，原为平安道妙香山内院寺僧人，永乐十九年（1421）随师潜渡来明，至泰山后先后重建竹林寺、普照寺，“佛殿、山门、僧堂、伽蓝焕然一新”④（明）释洪惠：《重开山记》，今立普照寺山门内。，被后世尊为普照“重开山”第一祖。清初名僧元玉驻锡普照寺，与当时文人名士诗酒唱和，主张三教一理，会通儒释，认为“心与性，名别而理同；佛与儒，名异而理亦同”⑤（清）元玉：《与三堂隐君书》，《石堂集》卷3《清代诗文集汇编》第114册，上海：上海古籍出版社，2010年，第622页。。有《石堂集》传世，享誉禅林。

由于高僧大德千年的经营，使泰山成为与“四大部洲”（指四大佛山）齐名之区。《聊斋志异》中述一西域僧人之言：“西土传中国名山四，一泰山，一华山，一五台，一落迦，相传山上遍地皆黄金，观音、文殊犹生，能至其处，则身便是佛，长生不死。”⑥（清）蒲松龄：《聊斋志异》卷3《西僧》，北京：人民文学出版社，2007年，第366页。虽系小说家言，却折射出泰山在僧侣中之不凡影响。

虽然千年中法门屡创辉煌，但就总体而言，宋元后泰山佛教已呈衰替之状，其标志事件便是岱岳寺的湮灭。岱岳寺非常地位已见前述，但其后湮没无闻，推考宋代后，因泰山南麓释教受到挤压，此寺庭半被岱庙所兼并，金元之际全真教派兴起，道徒大举侵占佛寺，又被据为道观（长春观），原有之标志物（如隋造像碑、妙音鸟等）皆被有意清除。岱岳寺之废，标志着佛教在泰山主峰争夺的失利。类似事件还有岱麓建封院之废，建封院原系唐玄宗封禅后诏置之寺①泰安夏张城上村有《开元白马寺碑》，唐开元二十一年（733）立，中称：“而□□□东来遂望□而□□门□□天子□□，时龙师转云，□□华盖；雨师洒道，□□清尘。登□□□轶□□□□百年形措□，其敕天下郡县各置寺观□□等□，因登封为号。”（今碑佚，拓片今存北京大学图书馆）于泰山下之寺以寺额推考，必为建封院无疑。，在宋徽宗尊道的大背景下，此院被敕令改为道观（升元观）②《升元观敕牒碑》，参见姜丰荣《泰山历代石刻选注》，青岛：青岛海洋大学出版社，1993年，第239页。北宋《姜规墓志》亦写到这一事件。。佛教鼎盛时代在主峰留下的法迹也受到不同程度的排斥打压。如明嘉靖间儒士在经石峪刻经上端镌《大学》，万历间都御史李邦珍在峪石大书“经正”，皆“辟佛尊儒”③（明）张岱：《岱志》，《琅嬛文集》，长沙：岳麓书社，1985年，第74页。，反映了儒佛相争之痕。

经过激烈角逐之后，佛教渐被排挤出泰山主要地段。正如研究者所指出：泰山虽曾是“中国北方佛教传播中心，但从泰山自身区位上讲，佛寺的建设始终未深入到泰山的轴心地带，也就是说，在泰山顶及延续上千年的古登山盘道两侧，佛教寺院没有形成气候，其中的缘由是复杂的，毫无疑问的是这与中国传统宗教的特殊性有关”④刘慧：《泰山信仰与中国社会》，上海：上海人民出版社，2011年，第303页。。为了能在泰山立足，后世的佛教徒，没有采取东晋竺道爽向泰山信仰挑战的激进做法⑤刘凌：《竺道爽〈檄太山文〉的文化意蕴》,《泰安师专学报》1999年第4期。，而是以开放姿态，吸纳并融入泰山信仰文化。如宋真宗封禅泰山时，僧人积极参与其中，并由此获得允度徒的恩遇⑥（宋）李焘：《续资治通鉴长编》卷71，北京：中华书局，1980年，第1601页。。对明清时期崛起的碧霞崇拜，僧徒亦从佛教角度加以解释：“观世音千百亿化身，在南为海神天后，封碧霞元君；在北为泰山玉女，亦封碧霞元君，皆一人也。……顾艳玉女、天后二神之灵，而胥实以观世音。”⑦（清）韩锡胙：《元君记》，孟昭水《岱览校点集注》（上篇），济南：泰山出版社，2007年，第303页。又说山顶碧霞祠“俨若灵山，即观音大士变身说法处也”⑧（清）沈汉宗：《南巡惠爱录》卷上，台北“国家图书馆”藏原刻本，第32页。。在红门宫、斗母宫等佛寺中加以供奉，形成神、佛同宫的奇异场景。僧徒虽然最终未能将泰山全盘佛教化，使之成为一座“佛教山”，但他们以儒、道互补，相互吸引利用，丰富了泰山文化内涵，也使佛教文化成为泰山历史文化中不可分割的一部分。