《生态女性主义视角下的自然伦理》评析
2019-11-27张娜
张 娜
生态女性主义哲学家马蒂·基尔(Marti Kheel)在环境伦理学、女性主义理论和动物解放理论等领域作出了重大贡献。基尔在这些领域的研究工作可以追溯到她于1985 年发表的一篇非常有名的文章《自然解放:一个循环事件》(“The Liberation of Nature:A Circular Affair”)。作为生态女性主义思想的重要代表人物,基尔唤起了人们对女性受压迫方式和非人类动物受压迫方式彼此相连的关注。在她看来,以征服自然为重点的还原主义观(a reductionist view)在西方男权制思想中根深蒂固。在还原主义思想盛行的背景下,基尔提出了一种整体主义自然哲学(a holist philosophy of nature),并把它视为帮助人们理解在许多语境下存在的对女性和自然双重控制的一种有效工具。在她早期的论文《从药草到致命药》(“From Healing Herbs to Deadly Drugs”)中,基尔认为具有治疗作用的整体主义哲学对长期施暴自然的男权制思想构成了巨大挑战。在2007年出版的综合性著作《生态女性主义视角下的自然伦理》(Nature Ethics:An Ecofeminist Perspective)中,基尔探究了西奥多·罗斯福(Theodore Roosevelt)、奥尔多·利奥波德(Aldo Leopold)、霍姆斯·罗尔斯顿(Holmes Rolston III)和沃里克·福克斯(Warwick Fox)等四位显赫人物各自在整体主义自然哲学中所持有的观点。基尔以一种令人信服的方式把女性主义、环境伦理和动物解放巧妙地编织在一起,并对上述四人的观点进行了较为公正而全面的分析。她强调了这四位人物所取得的成就,认同他们每人对环境运动的发展所作出的杰出贡献。基尔不仅解读了这些卓越人物各自观点中蕴含的主要哲学原理,而且还从他们的观点中梳理出他们各自的男权主义思想。由于这四种观点均依赖于男权主义思想并着重关注抽象的逻辑构思,所以这些观点中没有哪一种能充分论证非人类动物个体的重要性。
在叙述环保运动的起源时,基尔探讨了狩猎运动伦理话语。作为一种建构男性气概的现代形式,狩猎运动是建立在冷漠态度而非感伤情绪的基础之上。杀害生物的行为被一种着重关注诸如“物种”这一类存在物而非个体存在物的道德准则所裁决。这样一种在狩猎运动中得到鉴定的男子气概模型,激发着男性在适度的体育道德语境中控制自身强有力的冲动,并努力保护野生物种,以便未来一代又一代的人能继续从中获得享乐。由于深受达尔文的影响,罗斯福认为狩猎运动意味着男性气概的提升,而要提升男子气概就要允许男性在倡导保护自然资源的文明国度中通过狩猎认识自己的本性。基尔注意到,“具有讽刺意味的是,在19世纪后期,倘若男性遭遇了‘野性’自然,人们通常会认为这一事件会赋予男性个体身份,但却否认了被杀害动物的个体性。”罗斯福的拓荒体验观和狩猎观支持了人们企图通过征服西部和寻求冒险来找回男性自由的怀旧观念。基尔也论述了罗斯福的这种狩猎运动价值观是如何被整合到一个更大的试图通过提高福利和推进美国帝国主义来达到促进世界和平发展之目的的悖论框架中并发挥作用。
基尔接着探析了利奥波德的整体主义哲学观和狩猎观。在极具影响力的著作《沙乡年鉴》(A Sand County Almanac)中,利奥波德记录了自己射杀正在和幼崽玩耍时的母狼的感受,“我那时年轻,内心充满了扣动扳机的渴望。我那时以为狼少意味着鹿多,没有狼就意味着猎人的天堂。”然而在目睹了母狼之死后,利奥波德重新评价了自己最初渴望扣动扳机的念头,并意识到自身的这种狭隘观点是与狼和大山的观点不相容的。基尔对利奥波德的狩猎行为和整体哲学观进行了颇有见地的分析。尽管利奥波德的上述故事一直被视作解释戏剧性转变或顿悟的例子,但是基尔注意到利奥波德在那次事件后并未放弃狩猎。在基尔看来,通过那个事件,利奥波德仅转向(shift)了大山观,但并没有实现长期的质的转变(transformation),亦未能对狼的痛苦感同身受。基尔认为利奥波德的文章是在呼吁人们树立超越生物个体的公正伦理,希望人们能像大山一样思考,保护大地共同体。尽管利奥波德通常是因重点关注超越了工具主义观的自然美学价值观而受到赞誉,但是利奥波德并未将自身倡导的生态良知运用到他所狩猎的动物个体身上。
罗尔斯顿因坚信自然的内在价值而闻名。在探究罗尔斯顿整体主义哲学观时,基尔指出罗尔斯顿提出的价值等级体系维护了人类的优越性,并认为其对系统胜过个体的强调是在要求非人类动物个体一方做出牺牲。基尔坚定地认为,罗尔斯顿继续维护了传统男权主义二元论:理性/非理性、人类/他者、普遍/个体。
在分析深层生态学家福克斯时,基尔勾勒出他的超个人心理学(transpersonal psychology),超个人心理学强调每个人都不是绝对独立的个体,而是属于“大我”并置根于“大我”的,这种心理学是对所有存在物的本体论认同。在基尔看来,福克斯用公正的本体论观点来回应人类中心主义问题的做法是缺乏说服力的,因为本体论观没有看到性别、种族、阶级以及性取向是如何影响一个人对他者的看法。基尔重新审视了深层生态学者和生态女性主义者之间持续不断的争议,认为福克斯没有全面理解生态女性主义观点。
基尔就上述四种整体主义观究竟是如何坚守男权主义的理想以及疑难的自然/文化、情感/理性和女性/男性的二元论给出了颇有说服力的陈述。在这些整体主义观点中潜在着一个隐喻,即寻找一种能在对其它动物的真实狩猎中或者为了更大的抽象思维产物而牺牲动物的实践中得到最佳体现的环保行为准则。与这四种观点相反,基尔提出了生态女性主义的整体主义观,该观点是建立在能够让人们意识到同情动物个体之重要性的关爱伦理这一基础之上。她首先给出了一个整体主义健康模型,探讨了怎样做才能促使人们把精力放在同情并关爱个体动物而不是抽象原则之上,进而提升人们的道德素养,激发其道德行为。基尔没有借助于男权主义的狩猎和牺牲隐喻。相反,她转向了生态女性主义者眼中的一些意象,并指出织绣这一意象象征着要把多样化的伦理传统合理地拼接在一起,倘若这些伦理传统不强化主宰和统治。基尔也展望了生态女性主义的聚集(与狩猎相对立)隐喻所预示的美好未来,让人们看到了一个与在男权主义狩猎和牺牲隐喻中映射出的暴力意象形成鲜明对比的整体主义的健康意象。
基尔提醒我们既要关爱整体自然,也要关爱个体存在物,这样我们才能在与自然的交换过程中展示对家养以及野生动物个体的关爱。本书中,基尔使用的论证方法具有一个突出特点,即她用语境方法,结合一些特定且具体的实践,来解决伦理问题,而不是依赖观念上的呼吁来要求人们尊重自然。尽管基尔把纯素食主义视为一种能体现这种关爱理想的实践,然而她从未把这一饮食选择视为普遍的命令。笔者认为基尔对饮食的分析有望把关爱伦理的关注的对象延伸到其他非人类个体。基尔在提及西蒙娜·德·波伏瓦(Simone de Beauvoir)对屠宰场的描述时给出了这一暗示:禁止食用在不安全和不正当工作条件下生产的食物可以成为关爱伦理的另一个的理想的实践,可惜的是,基尔对此仅一笔带过。笔者真的希望基尔在书中能对波伏瓦的文章做出更全面的分析。
生态女性主义者的工作给人们带来的希望是,它能延伸到自然受压迫这一阐释范围之外,同时帮助人们深刻理解人类受压迫的问题。在《生态女性主义视角下的自然伦理》一书中,基尔完成了自己最初期望实现的目标,开启了生态女性主义哲学和整体主义自然观的对话之门,拓宽了伦理学的研究视角。笔者相信,这样一部新颖且极具吸引力的作品将会吸引广大读者,尤其是那些对环境伦理、女性研究和动物解放感兴趣的人。