儒家思想与道家思想的互补作用

胡 璐

中华文化源远流长，其中的儒家文化和道家文化都是中国的本土文化。儒家主张入世，道家主张出世，两者是中华文化重要的组成部分。本文将从儒家文化和道家文化的内容及组成部分来探讨两者的互补作用。

一.儒家思想与道家思想的组成与内容

第一，儒家思想的形成及主要内容。儒家思想是中国文明史经历了夏、商、周的近一千多年之后，由春秋时代末期的思想家孔子所创立。当时孔子创立儒家思想的历史背景是在东周时期，当时的中国社会动荡不安，处于重要的历史变革中，周王室统治时，国力衰微，天子的统治地位下降，使得诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到很大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中，百姓过着颠沛流离的生活。这时候代表各阶级利益的知识分子看到了时机，觉得那是一个可以实现自身价值的时代。于是他们组成一支重要的社会群体，纷纷登上历史政治舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣，百花齐放的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、道家、墨家，他们各自为新兴起的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想奠定了基础。

儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想核心是博爱、厚生、公平、正义、诚实、守信，革故、鼎新、文明、等道德思想。

说起儒家，其代表作《论语》也是中华文化史上重要的一部书。曾经一句广为流传的话：半部《论语》治天下。虽然现在看来有点言过其实，但它的确是许多中华传统文化的源头。《论语》是记录孔子及其弟子的言行、阐释深刻义理的一部书，它以当时通俗晓畅的口语为主，同时吸收了书面语典雅悠久的长处，形成了言简意赅、隽永有味的非凡艺术风貌。《论语》中出现的许多含义深刻、令人寻味的格言、成语也处处彰显着儒家的文化思想。

秦朝时的统治思想是法家思想，道家思想在汉朝汉武帝之前为正统思想。秦始皇焚书坑儒后，当时的汉字尚处于雏形，未发展成熟，并不具备准确表达沟通的功能，正统的儒家思想已基本消失。董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为正统思想，杜绝其他思想体系。汉武帝采纳了他的主张。从此儒学就成为了正统思想。此时，距离孔子的时代已有几百年。董仲舒在具体的政策上加以挑选，把道家，阴阳家和儒家中的思想加以融合和发展，形成了新的儒家思想。新的儒家思想已经将各流派的思想融合，道家思想与儒家思想在此时有了初步的互补交融。

第二，道家思想的形成及其主要内容。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经形成并且正式成型。这种思想最早来源于上古伏羲及黄帝时期，经历尧、舜、禹、夏、商、周之后，一直到老子时期才得以形成的道家学说。道家学说是中华文明的根基，老子在道家思想中引出“道”这个名词，用“道”这个抽象概念阐述宇宙的真理，“道”是宇宙的本源，先宇宙而生，看不见，摸不着，却一直存在，强曰之“道”或“大”，道可生一，一可生二，二可生三，三生即万物。老子认为宇宙有四大：道大、天大，地大，人大，从而引述出，人法地、地法天、天法道，道法自然。道法自然的意思是说人在宇宙之中，都应遵循宇宙自然的运行规律，遵循宇宙自然规律，最终达到“天人合一”的境界，然后与宇宙融为一体，不生不灭。

道家主张顺其自然，无为而治。在古代中国历史动荡时期，每次朝代的更迭，新生的朝廷都以道家文化的休养生息为准则，无为而治，不扰民，让民自然形成发展，从而使国家强大。朝代的更迭，政权的变换，都是自然的一个过程，每个政权在灭亡前必将疯狂，政令繁多，朝令夕改乃是常事，因此民众不知做什么和该怎么做，并且贫富差距悬殊，社会不公，法令不明。“天之道，损有余以补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余”，天道自然，剥夺有余的，弥补不足的，让自然能和谐发展。不然强者愈强，弱者愈弱，进而导致弱者完全被强者欺凌，弱者最终消亡；世间人道则刚好相反，剥夺那些本来就很少的，而留给那些本来就很多的，这样强者愈强，弱者愈弱，最终社会严重失衡，导致民众的对立，社会的不稳定和混乱。强秦对六国摧枯拉朽地扫荡，成立了大一统的中央集权的政权，就算焚书坑儒也没有对道家文化进行销毁。然而强秦很快就灭亡了，刘邦成立的汉朝经过多年的战争得以成立。文景之治遵循黄老的道家学说，使得汉朝强盛起来，在汉武帝时期达到极盛，封狼居胥让匈奴不敢觊觎强汉，“犯我强汉者、虽远必诛”由此流传。正是因为汉朝成立初期的顺其自然，与民休养生息，才让汉朝强盛至极[1]。

道家的代表作《道德经》深刻地阐述了道家的文化思想。虽然只有五千言，但文约意丰、字字珠玑，句句精辟，内容涉及政治学、军事学、伦理学等，是一部伟大的哲学巨著。其博大精深的内涵，造就超出了哲学范畴，且对现实有广泛的节俭和实用价值。《道德经》不仅对治天下有自己的阐述，对自然界的和谐也是如此。无用之用方为大用，树木无用，这百年成林，有用之木则被砍伐。顺应自然发展，不破坏自然规律，不追求华衣美食，不过分改造自然环境。战争的破坏，人为的破坏，导致中国华北西北森林等植被受到严重的损害，水土流失、沙化、等严重影响人们的正常生活。破坏容易建设难，要破坏一座森林也许只要几天，而要养成一座森林却至少要几十年。顺应自然发展，不破坏，尊重自然规律。就是给人类自己生存空间。对于宇宙万物，《道德经》也以其简单朴实的语言表现，道可生一、一可生二、二可生三、三生万物，没有神的造物，只有自然的发展，有阴必有阳，阴阳和合才能生万物。也许世间还有个体分裂生成多个，但看到的更多事物，是有阴阳两个个体，有正就有负、这样世界才能平衡，“孤阴不生，独阳不长”就是这个道理。生命从无开始，思想也是从无开始，无生有，有才能发展。道家思想对现实生活具有重要的意义和价值。道家思想深刻揭示了人性中的自然本质。道家要人们挣脱物之役、情之景、意之染、心之滞，从而成为至人真人。道家的人生智慧就是身重于物，知足知止[2]。它的最终目的是使人们实现这种自然人性，提升人的存在方式，过上有意义和价值的人生生活。道家思想给我们以许多启迪，可供我们运用。

二.道家思想与儒家思想的互补作用

儒、道的互通其实更多的表现在政治思想上。春秋战国动乱，孔子、老子的思想基本是为了建立一种秩序，而能实现他们主张的只有统治者，所以他们的思想是服务于统治者的，故而互通之处是：儒、道的思想大多是政治主张，儒家用尊贵维护统治者利益，道家使用无为、愚民政策维护统治者地位不动，老子的‘知其雄，守其雌，知其白，守其黑’“贵以贱为本，高以下为基”被刘向称为“秉要持节，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞”“合于尧之克让”。同时在政治主张上也是互补的，互补之处：在一定程度上，儒家是入世的哲学，道家是出世的哲学。老子治民重在愚民政策，即“古之善为政者，非以明之，将以愚之，民之难治，以其智多”。孔子也说“民可使由之，不可使知之”，所以，统治者一般便面用儒，里面用道。

三.儒家思想和道家思想的互补作用对于现代生活也有深远的意义

近年来，许多的社会问题如犯罪、吸毒、暴力等在现代社会问题快速蔓延。许多有志之士提出了重建精神价值。如我国出现的汉服热，古风热，新加坡的礼貌运动和敬老运动，不断推广与宣传的华语运动等这些运动的相继出现。这些运动的初心是把儒家伦理优良道德等重新找回到现实生活中来。一个国家想要和平稳定，除了拥有国家强力外，还得依托精神道德的力量。而道德确实是一种有利于治国的重要的精神力量。随着工业革命大潮的发展，科学的进步，社会的发展给人类带来了极大的物质满足，然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源的掠夺式的开发，生态平衡遭到破坏，引发诸如全球面暖，土地沙漠化，环境污染等问题。现在，生态环境的保护已成为重中之重，各国都提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合，早在两千多年前，老子的《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述。“天人合一”，这也是道家思想在对待人与自然的相互关系问题上的基本出发点。它从这个基本思想出发，提出了“天、地、人，本同一元气，分为三体”认为人也是自然的一部分，强调“道法自然”“自然之道不可违”，而现代生态学理论中有一条“在没有人类行为强烈干预的情况下，自然界通常都能够以它的最佳状态存在着，发挥出最大的能量和最高的效率，保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。

综上所述，历史是一条长河，中华文化在历史的洗礼中不断推陈出新，源源不断地注入新的思想。对于中国的传统文化，我们需要用科学客观的态度，正确对待，不能按部就班，也不能全盘否定，需要去其糟粕，取其精髓。儒家思想和道家思想中的精髓是中华文化的宝藏，而这些宝藏并不是一成不变的，需要新的活力与创造力为其添加枝叶，不断让中华文化焕发出新的光彩。