哲学为思想立法

2019-10-20程志华

河北大学学报·社科版 2019年4期

摘要：“思想”和“哲学”是从事哲学研究时经常遇到的两个概念。然而，“思想”和“哲学”何以可能？两者又是什么样的关系？大致来讲，“思想”作为人的本质属性，乃经过理性思考而得出的相对稳定性的理论。“哲学”作为一门“爱智慧”的学问，乃基于对“思想”的反思而在超越层面研究“事实”与“价值”的学问。真正的“思想”之“自由”乃“思想”遵从自己设定的“规则”，故“哲学”应为“思想”设定“规则”，即“立法”。因此，二者的关系是：“思想”是“哲学”的基础，“哲学”源于“思想”;“哲学”为“思想”“立法”，“哲学”是“思想”的“首脑”。

关键词：思想;哲学;自由;基础;立法

中图分类号：BO

文献标识码：A

文章编号：1005-6378（2019）04-0029-08

DOl： 10.39 69/j.issn. 1005-6378.2019.04.005

“思想”和“哲学”是从事学术研究尤其是从事哲学研究经常遇到的两个概念。然而，“思想”与“哲学”何以可能？两者又是什么样的关系？而且，“思想”与“意见”有何不同？“理念”与“观念”又有何不同？“思想”之“自由”如何实现？这些问题却常常被哲学界“熟视无睹”或“视而不见”，不仅哲学界以往缺乏相关探讨，甚至至今对此亦不敏感。实际上，这些问题乃哲学研究甚至整个学术研究之基础性问题，故哲学界理应对其深入探讨并予以厘清。

一、思想何以可能

毋庸置疑，人虽属于广义的动物，但人确实与一般动物有别，而根本区别在于人有“思想”。也就是说，尽管“人”是自然界的一部分，但“人”并不完全等同于一般动物，因为“人”有感性认识和理性思维，即，“人”比动物“多出”“思想”这样一个特征。由此可说，“人”的本质属性即为“思想”。在笛卡尔看来，尽管人亦有“形体”，但“形体”并不标示人的本质，而只有“思想”方反映人的本质。他说：“我是一个本体，它的全部本质或本性只是思想。它之所以是，并不需要地点，并不依赖任何物质性的东西。所以这个我，这个使我成其为我的灵魂，是与形体完全不同的，甚至比形体容易认识，即使形体并不是，它还仍然是不折不扣的它。”[1]28他还说：“我的意思是说：我不知道什么东西属于我的本质，只知道我是一个在思想的东西，或者是一个本身具有思想能力的东西。”[1]76也正是在此意义下，我们常说人是理性的动物。然而，对于这样一个问题，因为其乃“古老的成见”，故而哲学界常认为其“无关轻重”。实际上，这个“古老的成见”非常重要，故哲学界“须常常记住”这个“老信念”。黑格尔说：“人兽之别就由于思想，这句话在今天仍须常常记住。”[2]上卷，7-8他还说：“说人之所以异于禽兽由于人有思想，已经是一个古老的成见，一句无关轻重的旧话。这话虽说是无关轻重，但在特殊情形下，似乎也有记起这个老信念的需要。”[3]38不过，在进行哲学研究时，仅停留于“常常记住”这个阶段并不够，还需要对“思想”这个“人”的本质做进一步的研究。

关于“进一步”的研究，首先要解决的问题是何谓“思想”？就词性来讲，“思想”分为动词与名词两义。就作为动词讲，它指“思考”“思维”;就作为名词讲，它指“思考”“思维”的成果。关此，笛卡尔说：“思想这个名称，是指一切在我们心里、被我们直接意识到的东西。因此一切意志活动、理智活动、想像活动和感官活动都是思想。可是我又加上直接二字，来排除那些跟随、依附我们思想的东西，例如有意的行动，它实际上是以意志为它的本原的，本身并不是思想。‘所以行走并不是思想，而是我们对自己在行走这件事的知觉或认识。”[1]84那么，是不是人随时随地的“所思所想”都可称为“思想”呢？答案是否定的，因为随时随地的“所思所想”只是作为“感觉”“印象”“念头”“想法”的“意见”，而“思想”指人们基于理性思考而得出的相对稳定性的理论。具体来讲，“意见”与“思想”有如下之别：其一，生理基础不同：“意见”源于感性器官即“天官”，“思想”源于思维器官即“天君”。荀子说：“耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚以治五官，夫是之谓天君。”[4]其二，内容性质不同：“意见”为表达具体感受的零散的“感觉”“印象”“念头”或“想法”，“思想”为经过理性思考的表达一般原则的系统化的理论。其三，形式特征不同：“意见”在形式上通常是不稳定的，甚至是转瞬即逝的;“思想”在形式上则具有相对的稳定性。因此，黑格尔认为，“意见”只与事物有关，而“思想”则触及本质。他说：“真实的思想不就是关于事物的意见，而是事物本身的概念。”[5]15

进而，“进一步”研究要解决的问题是“思想”何以可能，即，“人”为何会有“思想”，因为这是一个前提性问题，否则便失去了探讨“思想”的必要。关此，通常的、合理的观点是，“思想”作为“人”的本质属性乃“人”的自然属性，它乃不可否认的、经验性的事实，因为人是有理性的存在。换言之，这个问题涉及人类起源问题，而关于人类起源不外乎两种回答：一是“上帝造人”，即上帝使人类成为可能;二是“猴子变人”，即生物进化使人类成为可能。令人欣慰的是，无论哪种回答，它们均不否认“思想”乃“人”的本质属性。因此，海德格尔说：“人却被视为能思想的动物。人有理由被看作这样一个东西。因为人是理性的生物。而理性，即ratio，是在思想中展开自身的。作为理性的生物，只要人愿意，他是必定能思想的。”[6]关于“思想”乃不可否认的、经验性的事实，李泽厚也说：“人活着就有‘想。睡觉作梦，也还在‘想：在梦中吃饭做事，奋搏逃奔，离合悲欢。这不就是‘想么？‘至人无梦，这‘至人当是一念不生，一尘不想，免除和杀死一切想、梦的人？”[7]3

在确定了“思想”何以可能之后，接下来的问题便是“思想”的对象和形式。关于“思想”的对象，学术界多从微观上着眼，所以便有所谓“经济思想”“哲学思想”“政治思想”“军事思想”“教育思想”等諸多说法。显而易见，这种分类过于琐碎和具体，从而有失普遍和抽象，故它难以反映“思想”的对象的整体性。其实，若从宏观上讲，或就哲学层面讲，“思想”的对象不外乎宇宙人生，而宇宙人生乃由“事实”与“价值”构成，故“思想”的对象即为“事实”与“价值”。很显然，这样一种视角颇受休谟“发现”的启发。休谟认为，尽管“事实判断”和“价值判断”紧密相关，但无法由“事实判断”推演出“价值判断”，因为“价值”是异于“事实”的独立现象。他说：“在我所遇到的每一个道德学体系中……我却大吃一惊地发现，我所遇到的不再是命题中通常的‘是与‘不是等连系词，而是没有一个命题不是由一个‘应该或一个‘不应该联系起来的。这个变化虽是不知不觉的，却是有极其重大的关系的。因为这个应该或不应该……表示一种新的关系或肯定。”[8]由休谟的“发现”可知，“事实”与“价值”乃相异的独立现象，它们共同构成了宇宙人生总体。因此，如果说“思想”以这两种现象为对象，那么便可化解从微观着眼之琐碎和具体，实现从宏观着眼之普遍和抽象，从而反映“思想”的对象的整体性。

如前所述，“意见”與“思想”的形式特征并不相同：前者是不稳定的甚至是转瞬即逝的，后者则具有相对的稳定性。具体来讲，“意见”指人们对于“事实”与“价值”之零散的、部分的认识，其表达形式即为“意见”。“感觉”“印象”“念头”“想法”等即为“意见”的表达形式，它们从不同角度表达“意见”。“思想”则不同，它作为人们基于理性思考得出的相对稳定性的理论，通常需要通过“观念”表达。所谓“观念”，指人们对于“事实”与“价值”之综合性、整体性的认识。很显然，“观念”与“思想”既有联系，又有区别;所谓“联系”，指其对象相同，均为“事实”与“价值”;所谓“区别”，指“思想”多为理论，而“观念”仅为认识。关此，笛卡尔说：“观念这个名称，我理解为我们每个思想的那种形式，我们是凭着对那种形式的直接知觉进而意识到这些思想的。因此，我理解我所说的话时，一定是我心里有我的话所指的东西的观念，否则我就不能用话来表达任何东西。所以我用观念这个名称来称呼的，并不是那些仅仅描绘在幻想里的形相;正好相反，我不用这个名称称呼它们，只要它们是在形体的幻想里面的，就是说，是描绘在大脑的某些部分里面的;我称之为观念的，只是那些向心灵本身报信的形相，是心灵本身在支配着大脑的那个部分。”[1]84-85不过，“观念”并不是“思想”的基本单元或“细胞”，因为“观念”还需要通过“概念”来表达，因此，“思想”的基本单元或“细胞”实质上是“概念”。所谓“概念”，指人们对于“事实”与“价值”之性质的基本概括。

非常重要的是，“思想”的本质特征是“自由”。而且，与“思想”作为人的本质属性一样，“自由”作为“思想”的本质特征，亦乃不可否认的、经验性的事实。笛卡尔认为，唯有“思想”是完全自由的，此外人们没有任何“自由”可言。他说：“永远只求克服自己，不求克服命运，只求改变自己的愿望，不求改变世间的秩序。总之，要始终相信：除了我们自己的思想以外，没有一样事情可以完全由我们作主。”[1]21正是在此意义上，西方有一句名言：“不自由，毋宁死。”[9]那么，何谓“自由”呢？康德认为，“自由”作为“思想”的“前提”，具有“不为外在影响所规定”和“自己是自身原则的泉源”两方面的规定性。即，所谓“自由”，并不是指肆意妄为，因为这样人便成了欲望和冲动的奴隶，而是指“自主”的行动，即人遵从人为自己设定的“规则”。他说：“理性自身在它既是积极自由又是消极自由的前提下，必然地起着作用。它的前提必定是，一则不为外在的影响所规定，二则其是自身原则的泉源。如若一个主体认为他的判断不为理性原则所规定，而被外在冲动所规定，他就不能承认这些判断是自己的。……从实践理性的观点看来，每个理性动因都必须设定他的意志是自由的。自由是一切行为和思想的必然前提。”[10]152

正因为“思想”的本质特征是“自由”，故“思想”便是人类创造活动的源泉。或者说，“思想”是“创造”的“源头”，“创造”是“思想”的实现。关此，亚里士多德说：“关于制造过程，一部分称为‘思想，一部分称为‘制作，——起点与形式是由思想进行的，从思想的末一步再进行的工夫为制作。”[11]137进而，“创造”并不止于形下世界，创造具体的器物和价值，此为科学层面;亦会涉及形上世界，创造普遍的原则和价值，此为哲学层面，因为人的“思想”可由具体的“此岸世界”“解脱”出来，进入超越的“彼岸世界”，即从“形下世界”进入“形上世界”。黑格尔说：“思想所穷探其深度的世界是个超感性的世界，这个世界首先就被看作一种彼岸，一种和直接意识和现前感觉相对立的世界;正是由于思考认识是自由的，它才能由‘此岸，即感性现实和有限世界，解脱出来。”[12]重要的是，“形上世界”可为“形下世界”提供理据。由此来讲，“思想”可谓世界的“本质”，亦可谓世界的“本原”。黑格尔说：“阿那克萨戈拉（Anaxagoras）被赞美为第一个说出这样思想的人，即：心灵（nus），思想，是世界的本原，世界的本质须规定为思想。这样，他就奠定了一个理智的宇宙观的基础。”[2]上卷，31

二、哲学何以可能

何谓“哲学”？“哲学”一词最早出现在古希腊，基本含义是“爱智慧”或“智慧的朋友”。基于此，人们常通俗地将“哲学”解释为一门关于热爱和追寻智慧的学问。大体上讲，这种解释是不错的，但这一解释过于宽泛而有失具体，因为“智慧”还包括宗教和诸种具体科学。因此，熊十力对“哲学”作了进一步的解释，提出“哲学”乃以“建本立极”为宗旨的“形而上学”。他说：“哲学是智慧的学问，非仅在知识上用功，可悟一贯之理。……所以于科学外，必有建本立极之形而上学，才是哲学之极诣。哲学若不足语于建本立极，纵能依据一种或几种科学知识出发，以组成一套理论，一个系统，要其所为，等于科学之附庸，不足当哲学也。”[13]331-332基于熊十力的上述解释，可以为“哲学”下一个定义：“哲学”为在超越层面研究“事实”与“价值”的学问，或者说，“哲学”为研究“事实”与“价值”之超越层面的学问[14]。具体来讲，这个定义包括三个方面的内容：其一，“哲学”的属性是一门“学问”，是一种“爱智之学”或智慧之学。即，它是基于人类理性对于“智慧”爱好和追求的知识，在此意义下，它与一般的学问并无不同。其二，“哲学”的对象是“事实”和“价值”。不过，一般的学问以具体“事实”或“价值”为对象，“哲学”则以总体“事实”或“价值”为对象。其三，“哲学”的问题意识是“超越”即超越现实的。即，一般的学问是“形而下”的，而“哲学”是“形而上”的。

进而，“哲学”作为一门学问，具有三个明显的特征：其一，“哲学”是“可学”的，它基于人类理性而建立。此相对于宗教而言：宗教是“可信”的，它基于信仰而建立。黑格尔说：“哲学是探究理性东西的，正因为如此，它是了解现在的东西和现实的东西的，而不是提供某种彼岸的东西，神才知道彼岸的东西在哪里。”[5]10其二，“哲学”是超越的，它研究“事实”与“价值”之超越层面。此相对于具体科学而言：具体科学探究的是形而下世界的具体问题，所追求的是具体知识和具体价值;“哲学”探究的则是形而上世界的一般问题，所追求的是知识根源和终极价值。海德格尔说：“哲学活动就是询问那超乎寻常的事物。然而，正如我们已经提及的，这种发问对自身有一种反冲力，所以，不仅所问的东西是超乎寻常的，而且发问自身也是超乎寻常的。”[15]其三，“哲学”是相对的，此相对于人类理性而言：一个方面，人是有理性的动物，而理性可以建构哲学，因此“哲学”是人类理性的产物。另一个方面，人的理性是有限的，尽管理性可以接近真理，但永远不会终结真理，故“哲学”是永恒发展的[14]。总之，“哲学”作为一门学问，既不同于宗教神学，亦不同于具体科学，而具有自身的独特性。

那么，接下来的問题便是，“哲学”作为一门学问何以可能呢？或者说，人类历史上为何会出现“哲学”呢？从理论上讲，究其根源，人类既是“有限性”的存在，又是“无限性”的存在，人乃“有限性”与“无限性”之张力的统一体，而正是这种张力促生了人类对于智慧的热爱和追求，进而促生了作为“爱智之学”或智慧之学的“哲学”，从而使“哲学”作为一门学问成为可能。质言之，作为“有限性”的人对于“无限性”的追寻促生了“哲学”。关此，蔡元培说：“吾生也有涯，而知也无涯，此哲学所由起也。”[16]具体来讲，“哲学”的可能性在于人类对于宇宙人生根本问题的“叩问”。李泽厚说：“总有人要问人生意义这个本无可答的问题，毕竟人也有权利来问这问题，而哲学的可能性就在于人有权利叩问人生，探寻命运，来作出属于自己的决定。”[7]4而且，正因为“哲学”起源于对宇宙人生根本问题的“叩问”，故最初“哲学”往往与神话“混合”在一起，因为“神话”乃“了解世界的原始的尝试”。在此意义下，甚至可以说“哲学”起源于“宗教”。黑格尔说：“科学和哲学可以说起源于宗教，或者毋宁说，起初科学、哲学和宗教是一回事：神话是了解世界的原始的尝试。”[17]

尽管不同时期、不同流派的哲学有不同内容，但就“哲学”作为一个“学术共同体”来讲，内容大致是明确的、具体的、共识的，即，包括“本体论”“宇宙论”“知识论”“人生论”等几个部分：“本体论”指对宇宙和人生之根本进行探究，因为人类有“追根溯源”或寻求超越的特性。“宇宙论”指对宇宙生成与发展进行探究，因为人类是宇宙的一部分。“知识论”指对宇宙和人生之认知进行探究，因为人类要生存和发展，需要了解宇宙和人生。“人生论”指对人生及其价值进行探究，因为人类必须要面对人生和死亡。当然，上述几个部分名称未必完全相同，而且它们还可再分为若干分支。关此，胡适认为，“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决：这种学问，叫做哲学”。“哲学”包括多方面内容，诸如“宇宙论”“名学”或“知识论”“人生哲学”或“伦理学”“教育哲学”“政治哲学”和“宗教哲学”等[18]。冯友兰的观点与胡适的观点大体相当。他说：“以现在之术语说之，哲学包含三大部：宇宙论——目的在求一‘对于世界之道理（A Theory of World）;人生论——目的在求一‘对于人生之道理，（A Theory of Life）;知识论——目的在求一‘对于知识之道理（A Theory of Knowledge）。此三分法，自柏拉图以后，至中世纪之末，普遍流行;即至近世，亦多用之。“哲学”之内容，大略如此。就以上三分中若复再分，则宇宙论可有两部：一是研究‘存在之本体及‘真实之要素者，此是所谓‘本体论（Ontology）;二是研究世界之发生及其历史，其归宿者，此是所谓‘宇宙论（Cosmology）（狭义的）。人生论亦有两部：一是研究人究竟是什么者，此即心理学所考究;二是研究人究竟应该怎么者，此即伦理学（狭义的）政治社会哲学等所考究。知识论亦有两部：一是研究知识之性质者，此即所谓知识论（ Epistemology）（狭义的）;二是研究知识之规范者，此即所谓论理学（狭义的）。”[19]2-3

基于上述内容，“哲学”形成了独特的表达形式，即，“哲学”非常重视“概念”，因为“哲学”须通过“概念”表达，故“哲学”离不开“概念”[20]。在此意义下，“概念”乃“哲学”的基本单元或“细胞”，而“哲学”可谓关于概念之关系的表达。熊十力说：“凡玄学所表者，只是概念与概念之关系，而佛学尤为玄学之极诣。故短于分析作用者，于各个概念间相互的关系，即义理分划之不可淆混者，乃常不能明辨，而陷于混沌状态矣。”[13]88或者说，“哲学”即是关于概念的“游戏”，“哲学”的任务在于创造“概念”。金岳霖说：“哲学是概念的游戏。……哲学本来就是这样的一门学问。”[21]李泽厚也说：“哲学作为视角和路的探寻者，便只是某种观念、概念的发明者和创造者。”[7]8实际上，整个人类哲学史就是哲学概念的历史，因为所有哲学学说均须通过概念表达。例如，黑格尔所建构的庞大的哲学体系即是通过“绝对精神”“存在”“本质”“意识”“精神”“道德”“伦理”等系列概念表达的。不过，在此需要说明的是，“哲学”所使用的“概念”并非一般的“概念”，即非前述“思想”所对应的“概念”，而是指作为“理性概念”的“理念”。具体来讲，所谓“理念”，指上升到理性高度即“理性化”的“概念”，即对于“事实”与“价值”性质之超越层面的基本概括。由此来讲，“理念”实比“概念”进了一层，而这“进一层”是指由实然的“形而下层面”进到超越的“形而上层面”。因此，如果说“概念”是“哲学”的基本单元或“细胞”，实质上是指“理念”乃“哲学”的基本单元或“细胞”。

就“哲学”的形式看，“哲学”不仅重视“理念”，而且非常重视理论体系。康德说：“依据理性之立法的命令，吾人所有之纷歧知识不容纯为断片的，必须构成一体系。仅有如是，始能促进理性之主要目的。我之所谓体系，乃指杂多之知识在一理念下之统一而言。”[22]570具体来讲，一个完整的哲学学说，通常是针对某个问题，立足于基本“理念”，派生出系列从属“理念”，通过推演、论证，最后得出结论的体系。因此，康德还说：“哲学乃一切哲学的知识之体系。”[22]573李泽厚也认为，不同哲学学说内容虽有异，但均须具有“系统性”。他说：“虽‘同归，却‘殊途。‘途，即是路，也是视角，这也就是哲学。哲学只是路的探寻者，视角的选择者。是‘路、是‘视角，便可能有某种全面性和‘系统性，而不是随感或杂谈。”[7]4总之，与所有哲学学说都表达为理念体系一样，所有哲学学说亦都表达为理论体系;如果没有理念体系和理论体系，一种学问便不能称为“哲学”。质言之，一个哲学学说必须是一个周延的、“自圆其说”的理论体系。例如，黑格尔以“思维与存在关系”人手，以“绝对精神”为核心理念，通过“逻辑”“自然”和“精神”三个阶段的论证，分别表达了纯粹概念转化、超越自然界束缚、回到“绝对精神”自身的过程，从而构建起庞大而严密的理论体系[3]。

三、哲学如何为思想立法

上文分别探讨了“思想”和“哲学”两个概念，那么，此时的问题是，“哲学”与“思想”是什么关系呢？概而言之，二者乃既有区别、又有联系的关系，而区别和联系可分别就“对象”和“形式”两方面言说。就“对象”来说，如前所述，宇宙人生无外乎由“事实”与“价值”构成，故“思想”的对象不外乎“事实”与“价值”，“哲学”的对象亦不外乎“事实”与“价值”。不过，“思想”研究的是“事实”与“价值”的实然的“形而下层面”，“哲学”研究的是“事实”与“价值”的超越的“形而上层面”。正是在此意义下，黑格尔说：“哲学以思想、普遍者为内容，而内容就是整个存在。”[23]93由此来讲，“哲学”并没有自己的专有对象，其对象与“思想”的对象其实是“公共”的，只不过二者着眼于对象的层面不同。就形式来说，“哲学”与“思想”研究对象的异同决定了其表达形式的异同：如果说“思想”通过“观念”来表达，基本单元和“细胞”是“概念”，那么，“哲学”则通过“概念”来表达，基本单元则和“细胞”则是“理念”——“理性概念”。“理念”与“概念”有同又有异：“理念”属于“概念”，但又高于“概念”;“理念”虽亦是“概念”，但它更为理性化，亦更具有抽象性和深刻性。而且，“哲学”比“思想”更注重系统性，“哲学”必须为一个理论体系，而“思想”则未必为一个理论体系。

由上述可见，“哲学”总体上“高于”“思想”。不过，历史地看，“思想”却先在于“哲学”，即，“思想”为早出，而“哲学”为晚出。海德格尔认为，在苏格拉底之前，只存在作为“爱智慧”的“思想”，并不存在作为“爱智之学”的“哲学”。只是到了苏格拉底时代，“热爱”成为人类“刻意”的追求，才出现了作为“爱智之学”的“哲学”。海德格尔说：“在赫拉克利特那里还没有philosophia（哲学）一词。一个aner philosophos不是一个‘哲学的，人。……现在，思想才成为‘哲学了。……走向‘哲学，一步，经过诡辩论的酝酿，最早是由苏格拉底和柏拉图完成的。”[24]雅斯贝斯则认为，就“轴心时代”来看，当时的几大文明几乎同时开始探寻根本问题和“超越存在”，通过“反思”“思想”实现了由“思想”到“哲学”之“超越的突破”。质言之，在“轴心时代”才出现了“哲学”，而“思想”早已经存在了。他说：“这个时代的新特点是，世界上所有三个地区的人类全都开始意识到整体的存在、自身和自身的限度。人类体验到世界的恐怖和自身的软弱。他探寻根本性的问题。面对空无，他力求解放和拯救。通过在意识上认识自己的限度，他为自己树立了最高目标。他在自我的深奥和超然存在的光辉中感受绝对。这一切皆由反思产生。意识再次意识到自身，思想成为它自己的对象。”[25]这样讲来，“哲学”虽然“高于”“思想”，但却晚出于“思想”。

之所以如此，在于“哲学”乃对“思想”的“反思”，即“哲学”产生于对“思想”的“反思”。需要说明的是，这种说法与前述之“哲学”的可能性并不矛盾，因为后者讲的是“哲学”之“发生”的理性基础，前者讲的是“哲学”之“产生”的具体途径;“发生”与“产生”是不同的：前者指原来不存在事物的出现，后者指从已有事物中形成新事物;前者凸显的是“根本”的含义，后者凸显的是“派生”的含义。那么，何谓“反思”呢？所谓“反思”，基本含义就是“反过来思考”，指主体对“思想”本身进行“再思想”的活动。需要注意的是，在“反思”活动中，“思想”不再是思考的“主词”，而变成了思考的“宾词”。黑格尔说：“本质自身中的映象是反思。”[2]下卷.8由此可以说，“哲学”是关于“思想”的学问，因为“哲学”以“思想”为对象。黑格尔说：“概括讲来，哲学可以定义为对于事物的思维着的考察。……哲学乃是一种特殊的思维方式——在这种方式中，思维成为认识，成为把握对象的概念式的认识。”[3]38具体来讲，“哲学”并不直接研究“事实”与“价值”，而是研究关于“事实”与“价值”的“思想”。黑格尔说：“哲学的事实已经是一种现成的知识，而哲学的认识方式只是一种反思——意指跟随在事实后面的反复思考。”[3]7如此讲来，“思想”乃“哲学”的基础，“哲学”基于“思想”而建立。黑格尔说：“形而上学曾经是关于世界的科学大厦，而那又是只有由思想才会建造起来。”[2]上卷“7由此来讲，前文关于“哲学”与“思想”关系两个方面的论说仅是现象的，而“哲学”为对“思想”的“反思”这样一种论说才是本质的。

既然“哲学”为对“思想”的“反思”，那么“哲学”如何“反思”“思想”呢？或者说，“哲学”“反思”“思想”的具体路径是什么呢？总的讲，“反思”乃由“哲学”到“哲学”与“思想”对立再回到“哲学”的过程——首先，确立“哲学”的主体性;其次，确立“思想”的客体性，從而形成“哲学”与“思想”的对立;最后，主体性与客体性对立统一，从而形成“哲学”对“思想”的融合。质言之，“反思”表现为从主体到客体再到主客体融合的过程。若借用黑格尔的理论讲，“反思”包括“建立的反思”“外在的反思”和“进行规定的反思”三个阶段。所谓“建立的反思”，指离开对象“返回”自身，“回归那样的直接性”，“建立”起“我”这个主体性概念。在这个阶段，“自身”和“非自身”处于统一体中。所谓“外在的反思”，指把对象当作外在的东西，而主体性概念“我”乃是“观察者”或“比较者”。在这个阶段，“自身”与“非自身”处于相互对立状态。所谓“进行规定的反思”，指主体性概念“我”思考对象时不是外在的，而是对概念本身内在的思考。在这个阶段，“自身”通过扬弃“非自身”而重回“自身”，实现了“否定之否定”。若对应地讲，“建立的反思”为“哲学”之抽象的自身同一，“外在的反思”为“思想”之外在的同一与差异，“进行规定的反思”则上升为“哲学”与“思想”之具体的同一[2]下卷，15-20。总的讲，黑格尔的理论虽然宏观而有失具体，但却揭示了“哲学”“反思”“思想”的根本脉络。

如前所述，真正的“自由”指“自主”的行动，即人遵从人为自己设定的“规则”，亦即“思想”应遵从人为自己设定的“规则”。很显然，这样一种说法的前提是，“思想”应为自己设定“规则”，即为“思想”自身“立法”。康德说：“每个有理性的东西都是目的王国的成员，虽然在这里他是普遍立法者，同时自身也服从这些法律、规律。他是这一王国的首脑，在他立法时是不服从异己意志的。”[10]86在此，所谓“思想”为自身设定“规则”，实指“哲学”为“思想”“立法”，因为“哲学”属于“思想”，而又“高于”“思想”，为对“思想”的“反思”。因此，康德说：“哲学乃一切知识与人类理性之基本目的（Teleologia rationis humanae）相关之学问，哲学家非理性领域之技术家，其自身乃人类理性之立法者。”[22]574在此意义下，如果说“思想”是一个组织的“成员”的话，那么“哲学”则既是这个组织的“成员”，更是这个组织的“首脑”。康德说：“每个有理性的东西，在任何时候，都要把自己看做一个由于意志自由而可能的目的王国中的立法者。他既作为成员而存在，又作为首脑而存在。”[10]86正因为如此，尽管“哲学”与“思想”紧密相关，但二者又确有重大区别。黑格尔说：“哲学思维无论与一般思维如何相同，无论本质上与一般思维同是一个思维，但总是与活动于人类一切行为里的思维，与使人类的一切活动具有人性的思维有了区别。”[3]38

具体地讲，“哲学”为“思想”“立法”可从“道技”或“体用”两个方面考虑。

一是“技”或“用”的层面，它又分为两个方面：其一，维护“思想”之“自由”的权利。“思想”乃人的本质属性，而作为“有限性”的人对于“无限性”的追寻促生了“哲学”，故“哲学”应承担维护“思想”权利的使命。李泽厚说：“哲学既非职业，而乃思想，则常人皆可思想。此‘想不一定高玄妙远、精密细致，而可以是家常生活，甚至白日梦呓。哲学维护的只是‘想，的权利。”[7]3进而，“思想”的本质特征是“自由”，而“哲学”为对“思想”的“反思”，“思想的自由是哲学和哲学史起始的条件”[23]93，故“哲学”应承担维护“思想”“自由”权利的使命。在此意义下，“哲学”可谓“唯一的自由学术”。亚里士多德说：“显然，我们不为任何其它利益而找寻智慧;只因人本自由，为自己的生存而生存，不为别人的生存而生存，所以我们认取哲学为唯一的自由学术而深加探索，这正是为学术自身而成立的唯一学术。”[11]5其二，对“思想”施以限制或设定“规范”。因为“思想”的本质特征是“自由”，尽管“思想”经过了理性思考，但它依然具有“胡思乱想”的“自由”，故“自由”极有可能促生种种“思想疾病”。因此，必须要给“思想”设定“规范”、施以限制，从而使“思想”成为“真正的思想”。当然，“规范”和限制并非外在的，因为它源于作为“思想”“成员”的“哲学”。康德说：“天真无邪当然是荣耀的，不过也很不幸，因为它难以保持自身，并易于被引诱而走上邪路。正因为如此，智慧——它本意是行动更多于知识——也需要科学，不是因为它能教导什么，而是为了使自己的规范更易为人们接受和保持得更长久。”[10]55

二是“道”或“体”的层面。依康德的理解，“哲学”分为“思辨哲学”和“实践哲学”两类;前者的目的是寻求“事物发生的根据”，后者的目的是寻求“事物应该发生的根据”。他说：“在实践哲学中我们并不寻求某事某物发生的根据，而是寻求某事某物应该发生的根据，这件事也许一次也不会发生。”[10]78-79因此，“哲学”的功用不外乎两个方面：其一，可为“思想”提供“知识之源”。即，“哲学”的目的不是增加具体知识，而是通过寻求“事物发生的根据”，探讨可否增加和如何增加具体知识。因此，“哲学”侧重于解释世界与人生的根本，从而为“思想”提供基本立场、观点和方法。李泽厚说：“哲学观念、概念之不同于许多其他包括科学的观念、概念，在于它的‘无用性和无所不涉性。哲学不提供知识，而转换、更新人的知性世界。”[7]8其二，可为“思想”提供“价值之源”。不过，这个“价值之源”不是指宗教.因为宗教的特征在于“信仰”，“价值之源”的形式在于祈祷、礼拜;哲学的特征在于“理性”，“价值之源”的形式在于概念、理论。因此，哲学侧重于研究、“设计”价值基础和价值理想，从而引导人们确立并践行价值理想。冯友兰说：“哲学，特别是形上学，是一门这样的知识，在其发展中，最终成为‘不知之知。……它的用处不是增加实际的知识，而是提高精神的境界。”[26]由这样两个方面来看，“哲学”虽然没有具体的实用性，但它却具有“真理性”和根源性。亚里士多德说：“哲学被称为真理的知识自属确当。因为理论知识的目的在于真理，实用知识的目的则在其功用。从事于实用之学的人，总只在当前的问题以及与之相关的事物上寻思，务以致其实用，于事物的究竟他们不予置意。”[11]33

四、结语

综上所述，“思想”作为人与动物的根本区别，它有动词和名词两义。作为动词讲，它指“思考”或“思维”;作为名词讲，它指“思考”“思维”的成果。不过，“思想”并不同于“意见”，因为它乃经过理性思考得出的相对稳定性的理论。“思想”的可能性在于它乃“人”的自然属性，即为不可否认的、经验性的事实。“哲学”作为一门“爱智之学”或智慧之学，是基于对“思想”的“反思”，为在超越层面研究“事实”与“价值”的学问。“哲学”的可能性源于人作为“有限性”而对“无限性”的追求，即对于宇宙人生根本问题的“叩问”。而且，“思想”的本质特征是“自由”，而真正的“自由”乃“思想”遵从自己设定的规则，此即意味着“思想”应为自己设定规则。在此，所谓“思想”为自己设定规则，实指“哲学”为“思想”“立法”。从“技”或“用”的层面讲，“哲学”为“思想”“立法”包括两个方面：一是维护“思想”“自由”的权利;二是对“思想”设定“规范”、施以限制。从“道”或“体”的层面讲，“哲学”为“思想”“立法”亦包括两个方面：一是为“思想”提供“知识之源”;二是为“思想”提供“价值之源”。总之，“思想”是“哲学”的基础，“哲学”源于“思想”;“哲学”为“思想”“立法”，“哲学”是“思想”的“首脑”。

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