试论庄子的“自由”观

崔晶晶

自由作为一个政治哲学概念，其意义表明，在此条件下人类可以进行自我支配，能够凭借自己的自由意志而行动，并为自身的行为而负责。表现了个体对于个人意志把握和冲破束缚的强烈愿望。探寻自由的渊源可以最早追溯到战国时期庄子的《逍遥游》等名篇中隐含着的自由思想。

一、自由

“自由”的观念，在西方哲学史中源远流长，上溯至古代希腊，经中古入近世，成为哲学中的核心范畴之一。

在古代希腊，“自由”主要用于人的社会身份的标志，说明他不是奴隶，是“自由人”，但“自由人”之所以是“自由人”，就有“政治权利和人身自由不受限制”的意思在内，它是和当时的奴隶民主制联系起来的，“自由人”又是“自主的人”，凡事都可以“自己”决定。西方的“自由”，常与“自然”相对立，因为“自然”被理解为“必然性”，人不愿服从于必然，“自由”是从“必然性”的束缚下摆脱出来;中国老、庄的“自由”观并不与“自然”对立，在老、庄思想中，“自然”即是“自由”，也是“自如”。

二、老子的“自由观”

老子的“自由”观，即是他的“无为”思想。“无为”不是完全消极的，是“功成名退”。因为功成名退，所以万物、万民皆“自然”、“自由”。事是人所作为的，事成之后，人则隐退，就好像事情是自己做成的。

老子说的“功成身退”并不仅仅是一种修养上清高的境界，而是势所必然、理所当然的。“事（功）成遂”之后，“人”不想退出也得退出;自觉退出的，是“无私”、“得道”之人，而那死抱住事功不放的利禄之徒到头来仍是一场空。

“人工”的事，本也是“自然”的事，“人”好像从“外面”“介入”了“自然”（世界），但实际上仍是“自然”进程自身的一个部分，一个片断。“人”令“自然”改变面貌，是“自由”的，但“自然”接受“人”的“命令”，就好像接受“自己”的“命令”一样，也是“自由”的。反过来说，“人”也只能按照“自然”本身的规则来“命令”“自然”，不能在一夜之间就喝令三山五岭开道，人只有在“顺应”“自然”的规则时，才真正有“自由”。有一个适合人生存的环境，才能不破坏自己的平衡，不被人无休止地“榨取”而保持自己的“自然”。^[1]

三、庄子的“自由观”

（一）“无用”

庄子以老子的“无为”为根据，进一步将“无为”发展为“无用”，因“无可用”，则可以得以逍遥，逍遥于法度之外，保全自身，享受“自然、自由”。

庄子在“有为”与“无为”的问题上，既反思了儒家“有为”的思想，又继承发展了老子的一些“无为”观点。老子的“无为”思想是将经验事实提高到规律认识，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒;柔弱者，生之徒。”老子将大道与万物的关系所反应出来的道理凝结成“无为”的价值，并且将它应用到政治理想当中。圣人治理天下之法与统治者不同，“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”他们将价值定位于虚无，使人们志向于无所作为甚至无志向，不求智慧，也不假借智慧胡作非为，这样就创造了一个自由的世界。庄子与老子“有为”的不同在于，老子侧重于“怎样为”，故他强调“无不为”的美好结果，而庄子则强调“为”与“不为”的抉择问题，他强调“无所为”、“天而不人”、“不以人灭天”就是反对人为。所以老子强调“无为”的实践准则，而庄子则是将“无为”论当作处理现实困境的根本解决办法。

从庄子的角度来看，人一定要用一些东西，要使所用之物，即工具相对地“长存”，则要善于运用它，要顺应自然之势去运用它，以此来使工具长存、长新、相对地减少磨损。庖丁解牛的故事就是这个道理：一切的“技术”，人为的技巧和劳动，都是“自然”自己“显示”出来，基于此，我们才能真正体会到技术的自由，那种“游刃有余”的境界。

刀在庖丁手中是要用的，因为这位庖丁不但重视“技”，而且更重视“道”，他以“技术”来推行“道”，而以“道”来指引“技术”，所以他解牛时完全按牛自身的结构关节去下刀运刀，以最小的损耗将牛解开，做了功，行了事，但他那把用了19年、解了数千头牛的刀，就像新磨的一样。庖丁的刀之所以久用而不损缺，是因为虽以刀解牛，就像是牛自解一样。以此来喻人与自然的关系，“人”作用于“自然”，做功、做事就像“自然”自己在变化一样，这样“人”可以“不损”而得“长生久视”;“不损”而“长生”，乃可逍遥。这是从实践方面来说。庄子还从理论上进一步发挥“不用”之“用”，是为“大用”的道理。

庄子在无常的社会追求常性，体现的是对生命最基本的尊重。那么，在无常的社会如何实现生命的保存，答案就是尊生保命。现代新儒家学者牟宗三曾分析研究道家思想的精义，他指出道家追求“无”“无为”，实际上是“否定自然生命的纷驰、心理的情绪和意念的造作”。也即是说，人应当不为外物所限，而要持守心灵的宁静，不让意念过度膨胀。值得指出的是，庄子不是积极地主动改变命运（因为这是一个无道、无常的社会），而是以安时处顺的态度表达自己对生命的尊重与选择。他说：“彼且为婴儿，亦与之为婴儿;彼且为无町畦，亦与之为无町畦;彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。”很显然，无拘无束、无知无欲的自然状态才符合人的本性，社会一切人为的制度约束和纷繁复杂的关系都是对人性的戟害，庄子强烈希望卸下这些枷锁，恢复人的常性。^[2]

（二）“逍遥”

1.何谓“逍遥”

在庄子的系统里，“逍遥”占有非常重要的位置，《庄子》的首篇就是《逍遥游》，庄子为中国知识分子设置了一个理想的精神境界，在这个精神境界里，人可以尽情释放自己的情怀。

在庄子看来，“逍遥”的评价标准是相对的，是因物而异的。《逍遥游》里面存在着大小的道理，是鴳雀、蝉、小鸠无法知道的，庄子这里不是针对鴳雀等而发论，而是意指世俗之一般人说的。实际上，这里包含着一定的道理，好比到近郊去，就只需要带上三餐粮食就可以了，等你回来时肚子仍饱的;到百里之外去，一宿都要准备粮食;到更远的千里之外去，准备粮食的时间要三个月。庄子虽然在鴳雀等讥笑鲲鹏的问题上是持否定态度的，认为它们不知道大小的真正的道理，但庄子对它们的“飞之至”、“决起而飞”并没有否定，这里包含着 “分”的运思，鲲鹏与鴳雀等的性分不一样，飞到不同的高度，只要是它们各自适性的表现，就应该给予肯定的評价，“彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂;长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧;鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”取自《骈拇》，就是具体的说明。因此，在万物自身本性的范围里实现最适性的运作，就是逍遥，不存在逍遥的形下的统一标准。^[3]