阴阳五行与《文心雕龙》的话语建构

2019-09-10吴中胜

北方论丛 2019年3期

吴中胜

[摘要]阴阳五行观念对中国文化的影响无处不在，以《文心雕龙》为代表的成熟期的中国文论也深受其影响，主要体现在宇宙自然观、文学发展观、声律说和才德观等多个层面。刘勰把人放在天地大化的整体结构中，视人为“五行之秀”“天地之心”，人与天地大化之间相连互动。刘勰对于文学发展规律的解释明显受阴阳五行观念的影响，他认为，文学的文和质就像事物的阴、阳两个方面，而整个文学发展史就是一个文、质不断变化的历史。在阴阳五行观念主导下的五声十二律，对齐梁时期的声律说包括刘勰的声律观念产生深远影响。刘勰认为，“五音”是“声文”，明显有阴阳五行的文化因子。阴阳五行思想深刻影响刘勰的才德观，《文心雕龍》所谓“人禀五材”“禀性五才”的提法，就有显而易见的阴阳五行的文化印迹。

[关键词]阴阳五行;《文心雕龙》;话语建构

[中图分类号]I0

[文献标识码]A

[文章编号]1000—3541（2019）03—0054—06

庞朴说：“你同意也好，不同意也好，说它好也好，说它坏也好，无论如何中国文化都摆脱不了阴阳、五行的影响……五行这个框架，是中国人无法摆脱的。”阴阳五行文化对中国文化的影响无处不在，对中国古代文论的影响是自然而然的，以《文心雕龙》为代表的成熟期的中国文论，更是深受阴阳五行文化的影响。刘勰把人看作“五行之秀”（《文心雕龙·原道篇》），把人放到阴阳五行天地大化运行的整体结构中，在宇宙自然观、文学发展观、声律说以及才德观等多个层面，我们都可以看到《文心雕龙》有阴阳五行文化的影子。

一、阴阳五行与宇宙自然观

阴阳五行最初只是古人对自然的一种原始解释，体现的是一种朴素的自然观念。这一点从造字角度就不难看出，“阳”字在甲骨文中已出现，指能照到太阳。“阴”字在甲骨文中与“阜”字同，“古代穴居，于竖穴侧壁挖有阜形之脚窝以便出人登降”。《说文解字》曰：“阴，暗也。水之南山之北也。”又“阳，高明也。”《说文解字注》：“夫造化阴阳之气本不可象，故黔与阴、易与阳皆叚云日山阜以见其意而已。”也就是说，“阴阳”的原初义就是纯自然的描述。《诗经·大雅·公刘》：“相其阴阳，观其流泉。”被认为是“迄今发现的最早把’阴’’阳’两个字连用的文献”。用的就是阴阳两字自然层面的含义。后来，阴阳“被提升成为天地之间的’气’。春秋战国的文献里有很多这样的表述”。这仍然是自然层面的意义。与阴阳相同，五行最初也是人们对自然的朴素解释。“行”的本意是道路，在甲骨文里，罗振玉解释为“象四达之衢，人所行也”。是十字路口的取象。有一种说法认为，五行的最早形态是五方，即东西南北中五个方向。庞朴说：“每个人以自我为中心，确定出东西南北，再加上居于中心的自己，就形成了五方，这大概是最早的五行思想。”但不论是十字路口的取象，还是五个方位，都是自然现象，也就是说，五行最初意义是自然层面的意义。赵翼说：“五行乃天地自然之理。”就是基于五行的自然层面意义来说的。阴阳五行自然层面的意义在《文心雕龙》中也有所体现。如《通变篇》：“根干丽土而同性，臭味晞阳而异品。”《定势篇》：“激水不漪，槁木无阴。”《附会篇》：“扶阳而出条，顺阴而藏迹。”这几个用例里的“阴”和“阳”指的就是能否照到太阳，属于自然层面的意义。

古人还用阴阳五行学说解释天地宇宙的生成，形成独特的宇宙观。如《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《易传》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这种宇宙观对《文心雕龙》也深有影响。《原道篇》开篇说，“丽天之象”和“理地之形”是“道之文”，又说：“高卑定位，故两仪既生”“人文之元，肇自太极”“乾坤两位”，这是说一（道、太极）生两仪（天地）;又曰“惟人参之，性灵所钟，是谓三才”，这是说“二生三”;接着又说，“傍及万品”云云，这是说“三生万物”了。这明显受到阴阳五行宇宙观念的影响。

阴阳五行学说运用到古代养生学中，人体也是一个阴阳中和的生命体，阴中抱阳，阳中含阴。《黄帝内经·素问》卷十六《水热穴论篇》：“春者，木始治，肝气始生……夏者，火始治，心气始……秋者，金始治，肺将收杀……冬者，水始治，肾方闭。151011）人体的各个器官又与五行相对应。《黄帝内经·素问》卷一：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五藏，化五气，以生喜怒悲忧恐。”《礼记·礼运》：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气……故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”《白虎通》卷三：“人无不含天地之气，有五常之性者。陆机说：“夫五行迭代，阴阳相须，二仪所以陶育，四时所以化生。”刘勰说，人为“五行之秀”（《文心雕龙·原道篇》）。同一时期的沈约也说：“民禀天地之灵，含五常之德，刚柔迭用，喜愠分情。”都是阴阳五行思想在魏晋南北朝时期盛行的体现。

既然人体与天地大化一样，也是阴阳结合、五行合气的生命体，那么，人体与天地大化就要求对应和调和。例如，《黄帝内经素问》卷一：“提挈天地，把握阴阳”，“和于阴阳，调于四时。”《汉书·礼乐志》：“天道大者，在于阴阳。阳为德，阴为刑。天使阳常居大夏而以生育长养为事，阴常居大冬而积空虚不用之处，以此见天之任德不任刑也。”天地有阴阳，四季也有阴阳，阴阳又化为天地四季之气，把天地、四季和人联结对应起来。如《春秋繁露》卷十：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。”又：“木，五行之始也;水，五行之终也;土，五行之中也。此其天次之序也。《春秋繁露》卷十一：“天乃有喜怒哀乐之行，人亦有春秋冬夏之气者，合类之谓也。”又卷十二：“春，喜气也，故生;秋，怒气也，故杀;夏，乐气也，故养;冬，哀气也，故藏。四者天人同有之，有其理而一用之。”又卷十三提出“同类相动”观念：“天有阴阳，人亦有阴阳。天地之阴气起，而人之阴气应之而起;人之阴气起，而天地之阴气亦宜应之而起，其道一也。”这样，天有喜怒哀乐，人也有春夏秋冬，人和天地万物四季节候之间互感互应，人的生命节律与天地万物的生命脉动相连互动。这种天人感应思想在《文心雕龙》中有突出表现，《物色篇》中刘勰用诗一样的语言赞叹这种生命的相连互动：

春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉。盖阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞;微虫犹或入感，四时之动物深矣。若夫理璋挺其惠心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安？是以献岁发春，悦豫之情畅;滔滔孟夏，郁陶之心凝;天高气清，阴沈之志远;霰雪无垠，矜肃之虑深。岁有其物，物有其容;情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！

这段文字多处点到“阴阳”“阳气”“阴律”“阴沈”等字眼，显然有阴阳五行的思想在。更主要的是，在这里，人与自然四季之间的关系一如本篇赞语所说是“情往似赠，兴来如答”，也是一种来往互答的关系。这正是阴阳五行文化常说的人与天地大化之间相连互动的关系

二、阴阳五行与文学通变观

由宇宙自然层面，古人进而用阴阳五行观念来解释和处置纷繁复杂的社会事象。比如，《周逸书·成开解》：“地有九州，别处五行。五行，谓土在中央，木在东，金在西，火在南，水在北，故曰别处。”《尚书·洪范》就把“五行”当作治理国家的九大法则（即所谓“九畴”）之首。“初一日五行。”“五行：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爱稼穑。润下作咸，火上作苦，曲直作酸，从革从辛，稼穑作甘。”孔颖达正义曰：“此章所演文有三重，第一言其名次，第二言其体性，第三言其气味。”裘锡圭认为：“《洪范》完全有可能在周初就已基本写定”，“《洪范》以水、火、金、木、土为五行的内容，也应该是原有的也就是说，至迟到周初时期，五行观念已运用到治理国家上。此时，还专门设有执掌五行的官职。《尚书·甘誓》：“有扈氏威侮五行，怠弃三正。”这里的“五行”“三正”，即是这类官职。保利艺术博物馆购藏的铜盈，上有铭文“執征”二字，裘锡圭先生认为，应读为“设正”，此“正”是“五行之官的正”，即五官之长。裘锡圭先生引用《左传》昭公二十九年史官蔡墨的话：“故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正日句芒，火正曰祝融，金正日蓐收，水正曰玄冥，土正日后土。”又引《国语·楚语下》所记楚大夫观射父语：“于是乎有天地神民类物之官，是谓五官，各司其序，不相乱也。”裘锡圭先生认为，此“五官”即“五行之官”。阴阳五行观念认为，朝代更替、帝王的称号、公侯的分封等都是为取法五行、顺从五行。如《春秋繁露·十指》：“木生火，火为夏，则阴阳四时之理相受而次矣。”《春秋繁露·三代改制》：“帝号必存五，帝代首天之色，号至五而反。”《白虎通》卷一：“爵有五等，以法五行也。”卷二：“帝者天号，王者五行之称也。”卷二：“祭五祀所以岁一遍何？顺五行也。”这样的皇帝才通天地万物之精神，才能得天地保佑，《春秋繁露·三代改制》：“明此通天地、阴阳、四时、日月、星辰、山川、人伦，德侔天地者称皇帝，天佑而子之，号称天子。”阴阳五行的解释范围后来扩展到无事不可用的地步，人们“想把自然、社会中的一切东西都纳人到这个系统中去”。甚至重要人物去世、某处天灾等都用阴阳五行来解释，如《史记·周本纪》用阴阳来解释地震：“夫天地之气，不失其序;若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”又如，匡衡《上疏言政治得失》：“臣闻天人之际，精侵有以相荡，善恶有以相推，事作乎下者象动乎上，阴阳之理各应其感，阴变则静者动，阳蔽则明者腌，水旱之灾随类而至。”1013333《文心雕龙·议对篇》所说的“仲舒之对”“本阴阳之化”，《文心雕龙·正纬篇》：“伎数之士，附以诡术，或说阴阳，或序灾异。”指点就是阴阳五行的广泛运用现象。《汉书》《后汉书》《晋书》均有“五行志”，就是用五行观念来解释种种社会事象。《文心雕龙·奏启篇》：“自汉置八仪，密奏阴阳。”此“八仪”，吴林伯注未详，戚良德注：“即八名礼仪之士，其善调八音，故《后汉书·礼仪志》谓之’八能之士’。”而注此处“阴阳”“谓天地四时之变”。刘勰所说的“八仪”具体所指尚可讨论，但指一种官职应无疑问，其职能当与“五行之官”当有类似。

基于陰阳变化、五行相生相克的观念，阴阳五行观念常用来解释社会发展变化。例如，《庄子·田方子》：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。”《周易·系辞上》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”又：“是故易有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。”《白虎通》卷四：“五行所以更王何？以其转相生，故有终始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。”这种相生相克的观念很早就有用来解释朝代更替，如司马迁《史记·封禅书》：“秦始皇既并天下而帝，或曰：’黄帝得土德，黄龙地蟥见。夏得木德，青龙止于郊，草木畅茂。殷得金德，银自山溢。周得火德，有赤乌之符。今秦变周，水德之时。昔秦文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞。’于是秦更命河日’德水’，以冬十月为年首，色上黑，度以六名，音上大吕，事统上法。”《史记·封禅书》又：“鲁人公孙臣上书曰：’始秦得水德，今汉受之，推终始传，则汉当土德，土德之应黄龙见。宜改正朔，易服色，色上黄。是时丞相张苍好律历，以为汉乃水德之始，故河决金陡，其符也。’”《汉书·郊祀志》略有改动复述了上面两段话。用五行之德解释各个朝代，随之而来的是朝代崇尚甚至朝服颜色都要随之而变，但因为这纯粹是一种人为解释，所以难免各有说法，如从前引《史记·封禅书》可知，关于汉朝是土德、水德还是火德，就各有说辞。《汉书·郊祀志》云：“张仓据水德，公孙臣、贾谊更以为土德，卒不能明。”到刘勰这里，显然他认为汉朝是火德，《文心雕龙·比兴篇》称汉朝为“炎汉”。《说文解字》：“炎，火也。”《文选》载东晋袁宏《三国名臣赞》：“火德既微，运缠大过。”李善注：“火德，谓汉也。班固《汉书·高纪赞》曰：’旗帜尚赤，协于火德。’”吴林伯说：“盖汉以火为德也。故言汉连及火曰：’炎汉’。”

刘勰显然受阴阳五行说思维方式的影响，《文心雕龙·书记篇》：“阴阳盈虚，五行消息。尤其在文学的文质通变观上，刘勰的这种思想表现尤其明显。《文心雕龙·通变篇》：

是以九代咏歌，志合文则。黄歌“断竹”，质之至也。唐歌“在昔”，则广于黄世;虞歌《卿云》，则文于唐时。夏歌“雕墙”，缛于虞代;商周篇什，丽于夏年。至于序志述时，其揆一也。暨楚之骚文，矩式周人;汉之赋颂，影写楚世;魏之篇制，顾慕汉风;晋之辞章，瞻望魏采。榷而论之，则黄、唐淳而质，虞、夏质而辨，商、周丽而雅，楚、汉侈而艳，魏、晋浅而绮，宋初讹而新。从质而讹，弥近弥淡。何则？竞今疏古，风末气衰也。今才颖之士，刻意学文，多略汉篇，师范宋集，虽古今备阅，然近附而远疏矣。夫青生于蓝，绛生于菁，虽逾本色，不能复化。桓君山云：“予见新进丽文，美而无采，及见刘、扬言辞，常辄有得。”此其验也。故练青濯绛，必归蓝蓓;矫讹翻浅，还宗经诰。斯斟酌乎质文之间，而粟括乎雅俗之际，可与言通变矣。

在这段话中，刘勰把文学的文和质当作事物的阴和阳，即所谓“斟酌乎质文之间”。就像任何事物都是阴阳的统一体一样，文学的文和质就像事物的阴阳两个方面，而整个文学发展史就是一个文、质不断变化的历史。各个时代的文、质会不断变化，但也有不变的“道”在，即所谓“至于序志述时，其揆一也”，即各个时代的文学“序志述时”的特质是不变的。庞朴说：“‘阴阳’本身不是’道’，’阴阳’的变化和变化之理才是’道’。”刘勰这段话时揭示了历代文学的质和文的变化及其变化之理。司马迁在总结历史发展经验时也说：“是以物盛则衰，时极而转，一质一文，终始之变也。”刘勰对文学的解释也是如此，文学的发展也是一个“盛而衰”“极而转”的过程。前朝文学的“终”就是后朝的“始”，后朝文学是在前朝文学的基础上发展变化。楚辞是在周代文学（主要是指《诗三百》）的基础上发展而来;汉赋是在楚辞的基础上发展而来;曹魏时期的诗篇是在汉代文人诗风的发展;晋朝文学则是曹魏时期文学的基础上发展而来。“一质一文，终始之变”，这样就完成一个循环。刘勰认为，从上古三代之文到齐梁时期文学“从质而讹，弥近弥淡”，完成文学发展的大循环，要回到历史发展的“原点”去寻找发展的原动力，即所谓“还宗经诰”。刘勰对文学发展规律的解释明显受阴阳五行观念的影响。这种文质推移的文学发展观在这一时期普遍存在，如魏收说：“其流广变，诸非一贯，文质推移，与时俱化。”（《魏书》卷八十五《文苑传序》）即这一思想的表现。

三、阴阳五行与声律论

除了自然宇宙和社会事象，阴阳五行观念对中国传统艺术也有很大影响，尤其是对古代声律学的影响最为突出，《文心雕龙》的声律论也在此基础上发展变化而来。

《周礼·春官·宗伯》：“大师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。皆文之以五声：宫、商、角、微、羽。”郑注云：“以合阴阳之声者，声之阴阳各有合者，六律为阳，六同为阴，两两相合，十二律为六合。”《白虎通》卷三：“五声者，宫商角微羽。土谓宫，金谓商，木谓角，火谓微，水谓羽。”这是用阴阳五行观念来解释五声，五声有阴阳。《文心雕龙·物色篇》就提到“阴律凝而丹鸟羞”，其中“阴律”指的就是“六同为阴”。五声虽有阴阳之分，但不是纯阴纯阳，而是阴阳合一。因为五行也各具有阴阳之性，例如，《白虎通》卷四：“五行各自有阴阳。”又曰：“五行之性，或上或下何？火者，阳也。尊，故上。水者，阴也。卑，故下。木者少阳，金者少阴，有中和之性，故可曲直从革。”所以，相应的，五声也各有其性，如《淮南子·诠言训》：“微音非无羽声也，羽音非无微声也，五音莫不有声，而以微羽定名者，以胜者也。”

阴阳五行学说还通过天人感应的思维方式，把四季十二个月与十二律对接起来。据《礼记·月令》载，十二律与十二月的关系是：孟春之月“其音角，律中大蔟”;仲春之月“其音角，律中夹钟”;季春之月“其音角，律中姑洗”;孟夏之月“其音微，律中中吕”;仲夏之月“其音微，律中蕤宾”;季夏之月“其音微，律中林钟”;孟秋之月“其音商，律中夷则”;仲秋之月“其音商，律中南吕”;季秋之月“其音商，律中无射”;孟冬之月“其音羽，律中应钟”;仲冬之月“其音羽，律中黄钟”;季冬之月“其音羽，律中大吕”。《礼记·月令》又载，四季与五行的关系为，立春之日“盛德在木”;立夏之日“盛德在火”;立秋之日“盛德在金”;立冬之日“盛德在水”。郑注云：“凡声尊卑，取象五行，数多者浊，数少者清。大不过宫，细不过羽。”这样，四季12个月与音律的关系，通过阴阳五行天人感应的思维方式，即郑玄所谓“取象五行”，就建立起对应关系。《汉书·律历志》通过天人感应的思维，把五行、五声、五德（即“五常”）、五事联结起来，通过五行观念把五声十二律和君臣民事物对应起来：“协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貌。商为金为义为言，微为火为礼为视，羽为水为智为听，宫为土为信为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，微为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。五声之本，生于黄钟之律。九寸为宫，或损或益，以定商角微羽。九六相生，阴阳之应也。律十有二，阳六为律，阴六为……至治之世，天地之气合以生风;天地之风气正，十二律定……天之中数五，五为声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六，六为律，六有形有色，色上黄，五色莫盛焉。”这实际上是阴阳五行观念（即“协之五行”“阴阳之应”）把五声十二律与天地人（即“三统”）统摄起来了。

在阴阳五行观念主导下的五声十二律与天地人相贯通的思想，对齐梁时期的声律说产生深远影响。张毅先生指出，经学的阴阳五行思想渗透在诗歌声律里，天文历法的节气与音乐声律通过类比思维建立起对应关系，“天道通过春、夏、秋、冬的节气来显示周而复始和规律，反映自然界四季气候更替流转的乐律，在吟咏性情的诗歌声律里当有所体现”20。齊永明年间，沈约倡导“四声”说。沈约在《答甄公论》中认为，春夏秋冬四季气象与平上去人四声之象相合：“四象既立，万象生焉;四声既周，群声类焉。经典史籍，唯有五声，而无四声。然则四声之用，何伤五声也？五声者，宫商角徵羽，上下相应，则乐声和矣;君臣民事物，五者相得，则国家治矣。作五言诗者，善用四声，则讽咏而流靡;能达八体，则陆离而华洁。明各有所施，不相妨废。昔周孔所以不论四声者，正以春为阳中，德泽不偏，即平声之象;夏草木茂盛，炎炽如火，即上声之象;秋霜凝木落，去根离本，即去声之象;冬天地闭藏，万物尽收，即入声之象。”沈约又说：“夫五色相宜，八音协畅，由乎玄黄律吕，各适物宜。欲使宫羽相变，低昂舛节，若前有浮声，则后有切响。一简之内，音韵尽殊;两句之中，轻重悉异。妙达此旨，始可言文。四声与四季气象对应相称，诗歌的音韵轻重，一如音律的宫羽相变，都符合阴阳五行相生相克的道理。

正是在以上文化背景基础上，刘勰提出自己的声律思想。《文心雕龙·书记篇》：“黄钟调起，五音以正。”《情采篇》提出，“立文之道，其理有三：一日形文，五色是也;二日声文，五音是也;三日情文，五性是也。五色杂而成黼黻，五音比而成韶夏，五情发而成辞章，神理之数也。”所谓“五色”“五音”“五性”，明显有五行文化印迹。《文心雕龙》专门设有《声律篇》：“夫音律所始，本于人声者也。声含宫商，肇自血气，先王因之，以制乐歌。故知器写人声，声非学器者也。故言语者，文章神明枢机，吐纳律吕，唇吻而已。”又“是以声画妍蚩，寄在吟咏，滋味流于下句，气力穷于和韵。异音相从谓之和，同声相应谓之韵。韵气一定，则余声易遣;和体抑扬，故遣响难契。”所谓“声含宫商”“吐纳律吕”“异音相从”“同声相应”，以及讲究声韵的“和韵”“和体抑扬”等，其思想有显著的阴阳五行文化传统因子。

例如，《汉书·五行志》说：“《乾》、《坤》之阴阳，效《洪范》之咎徵，天人之道粲然著矣。*10101316）《周易》“乾”“坤”两卦开源的阴阳之学，以及《尚书·洪范》发流的五行之学，其思维路向均为天人之际。《文心雕龙》受此影响，统摄天地人三才，打通天文、地文、人文，在自然宇宙观、文学发展观、声律论等诸多方面，均可以看到阴阳五行观念的浸润。这种统观天地人文的观念，也是汉魏六朝的共同时代风气。正如钱穆论《文心雕龙》所说：“不仅是人与文合一，作家与作品合一，乃进而为文与道合一，庶其作品能与天人大道相合一。此一理论，虽出彥和一家之言，然亦由于此一时代共同风气，共同精神，递进益深，而始达此境界。

四、阴阳五行与才德观

例如，《周逸书·官人解》：“民生则有阴有阳。”老子《道德经》也说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第四十二章）宇宙万物都有陰有阳，人也是这样，没有纯阳的人，也没有纯阴的人。《春秋繁露·深察名号》：“身之有性情也，若天之有阴阳也。”五行观也认为，人需五行并用，不可偏缺。《左传》襄公二十七年：“天生五材，民并用之，废一不可。”西晋杜预注：“金、木、水、火、土也。”五行又各具阴阳之性，如《白虎通》卷四：“五行各自有阴阳。”《论衡·本性篇》：“人稟天地之性，怀五常之气。”阴阳五行思想深刻影响中国人的才德观，呈之于德行，则善人也有私心，恶人也会有善行，方之于才能，则聪慧者有时显愚笨，愚笨者有时也有妙智。《文心雕龙》的才德观显然也有阴阳五行观念的印迹，《程器篇》云：“人禀五材”，《序志篇》曰：“禀性五才”，所谓“五材”“五才”，就是显而易见的阴阳五行的文化印迹。以下从才、德两个方面来论述其中的文化信息。

就文才方面来说，刘勰认为，人之文才有迟速短长之分。《文心雕龙·养气篇》所谓“思有利钝”。《文心雕龙·神思篇》就说：“人之禀才，迟速异分。”如“相如含笔而腐毫，扬雄辍翰而惊梦，桓谭疾感于苦思，王充气竭于思虑，张衡研京以十年，左思练都以一纪”，他们“虽有巨文，亦思之缓也”。相反，“淮南崇朝而赋骚，枚皋应诏而成赋，子建援牍如口诵，仲宣举笔似宿構，阮璃据案而制书，祢衡当食而草奏”，他们“虽有短篇，亦思之速也”。《才略篇》则说到曹丕和曹植文才的差别：“子建思捷而才俊”“子桓虑详而力缓”。

就文德方面来说，庞朴认为，五行有一层更重要的意思，就是指五种德行：“就是我们后来在马王堆帛书里看到的仁、义、礼、智、圣。”《春秋繁露》卷+：“五行者，乃孝子忠臣之行也。”1973年，湖南马王堆三号汉墓出土了一批帛书文献，其中有《老子》甲本，卷后有四篇佚文，其中第一篇即所谓《五行》，所谓“五行”即“仁、义、礼、智、圣”。《白虎通》卷四把五行与天地运行之气联系起来：“五行者，何谓也？谓金木水火土也。言行者，欲言为天行气之义也。”同书卷八更把五藏与五性六情联系起来，所谓“五藏，肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信也。”“肝，木之精也。”“肺者，金之精也。”“心，火之精也。”“肾者，水之精。“脾者，土之精也。”把人之性情品德与天地五行联系在一起，这是天人感应学说的具体体现。《文心雕龙·原道篇》：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉。”视文德与天地并生，与阴阳五行观念主张的天人感应的思想是一致的。《文心雕龙·程器篇》说：“人禀五材，修短殊用;自非上哲，难以求备。”刘勰认为，无论是文士还是武将都有瑕疵：“略观文士之疵：相如窃妻而受金，扬雄嗜酒而少算，敬通之不循廉隅，杜笃之请求无厌，班固谄窦以作威，马融党梁而黩货，文举傲诞以速诛，正平狂憨以致戮，仲宣轻脱以躁竟，孔璋傯恫以粗疏，丁仪贪婪以乞货，路粹哺啜而无耻;潘岳诡涛于愍怀，陆机倾仄于贾、郭，傅玄刚隘而詈台，孙楚狠愎而讼府：诸有此类，并文士之瑕累。文既有之，武亦宜然。古之将相，疵咎实多：至如管仲之盗窃，吴起之贪淫，陈平之污点，绛、灌之谗嫉。沿兹以下，不可胜数。”刘勰认为，后人因为有些人位贱贫困，其瑕疵多遭议论，而有些人因为名高权重，其瑕疵则少受讥讽，这是不公平的。刘勰认为，历史上也有一些“纯粹”的人：“若夫屈、贾之忠贞，邹、枚之机觉，黄香之淳孝，徐干之沉默”，所以，不能说文士一定有毛病。刘勰在这里主要是在品德方面评价这几个人的，在品德方面，这几个人是比较“纯粹”的，但刘勰在别个篇目中还是点出了他们在其他方面的“不足”之处，如《辨骚篇》说屈原“非明哲”，他的文章也有“异乎经典者也”。《才略篇》说：“徐干以赋论标美”，言下之意即在其他文体也不能兼善，这是继承曹丕《典论·论文》的观点。

《文心雕龙》还常常通过一些相反相成的词语运用表达一种对立统一的文学思想，如“奇正”（《定势篇》），“刚柔”（《定势篇》《镕裁篇》）、“缓急”“离合”“同异”（《章句篇》）、“反正”（《丽辞篇》）、“隐秀”（《隐秀篇》）等。就其思维特点来说，这种对待言说也与阴阳五行观念的影响分不开。这方面，只有细细体悟，才能心领神会。总之，《文心雕龙》从开篇的天地宇宙观到通变观、声律论、才德观，进而到对待言说，全书从思维结构到言说方式，都与阴阳五行观念有千丝万缕的联系。

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