陶渊明诗文中的儒道思想

谭田甜

摘要：陶渊明是中国的伟大诗人，纵观其一生，儒道思想对其影响深远。儒家思想使他具有济世之心，道家思想使他向往自由，两者在他眼中演化为仕与隐的矛盾。然而，他又可以将其调节，坦然面对一切，形成一种洒脱纯真的人生哲学。在这种矛盾和统一中，他创作了大量的诗歌，形成了自己独特的儒道思想。

关键词：陶渊明;儒道思想;积极入世;崇尚自然

陶渊明的基本思想一直是有争议的，事实上，陶渊明的思想是多元而复杂的。他既有“大济于苍生”的儒家理想，也有“久在樊笼里，复得返自然”这种脱离世俗的道家思想。本文旨在从陶渊明的诗文创作中，探讨陶渊明的儒道統一思想。

一、陶诗中儒的思想

陶渊明从小就研究儒家经典。“少年罕人事，游好在六经。”（《饮酒》其一）此外，陶渊明是官宦世家出身，深受曾祖陶侃和外祖孟嘉的影响，陶侃和孟嘉都是在朝廷当过大官，信奉儒家的出仕思想。虽然儒家思想相对薄弱，但统治者仍然祟尚儒家思想，重视儒家思想。因此，陶渊明深受儒家思想的影响。

（一）积极人世，壮志难酬

陶渊明多次致力于实践儒家“达则兼济天下”的理念。即使隐退仍心系朝廷、心系国家大事。陶渊明之所以出仕，有两方面的原因：其一，如他在《归去来兮辞》中提到的那样“余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，瓶无储粟，生生所资，未见其术……”因为家贫而入仕。其次，儒家思想对人生观和价值观的影响深刻地影响了陶渊明。

“修身、齐家、治国、平天下”是古代知识分子的理想。陶渊明诗中所说“少时壮且厉，抚剑独行游，谁言行游近，张掖至幽州。”这种想要拔剑而出，荡平天下的精神，正是治国平天下思想的体现。可见，陶渊明出仕之时，是想要在东晋这种混乱局面中，做出一番功绩来的。

“丈夫志四海，我愿不知老”‘旧月掷人去，有志不获骋”这些诗句表达其有志难伸，也可说明陶渊明原本有积极用世的心志。儒家思想的基本态度是“仕而优则学，学而优则仕”（《论语·子张》）。当陶渊明年轻的时候，他充满野心，他的归隐，除了受到当时隐逸之风的影响以外，最主要乃是生不逢时，不得已的选择。陶渊明当时所处的是一个动乱的时代，以陶渊明的背景，很难有发展的机会。尽管如此，经过几度的仕隐之后，终于决定从此归隐田园，不再复出。

在陶渊明的《屈贾》一首中说：“进德修业，将以及时;如彼稷契，孰不愿之。”可见，读六经即是进德修业，而其目的在“将以及时”，即为世所用，建功立业。虽然这首诗是在歌咏屈、贾，但是我们可以清晰地看出诗人自己远大的理想。陶渊明《杂诗八首》其五说：“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥。”可见他年轻的时候开朗乐观，意气昂扬。“猛志逸四海”，好男儿志在四方;“寒翮思远翥”，这是要展翅高飞，一飞冲天。这是何等的志怀和气魄。

陶渊明五次为官，十三年里他一直徘徊在进与退之间，他仍是人世心战胜出世心。可社会动荡，官场黑暗，理想与现实的差距让他力不从心。建功立业的热血可能冷却，但仍在他血管里流淌。随着岁月流逝，用世之心总有“有志不获骋”的感觉。然而，他反思自己，回忆起年轻时的英勇精神，并告诫后代要“高山仰止，景行行止”“虽不能尔，至心尚之。汝其慎哉！吾复何言”。（《子俨等疏》），诗中希望后辈子孙能尊崇效法《诗经》中的行为准则，并寓有自我鞭策、自我警惕的意味。

（二）固穷守节，安贫乐道

归隐后的陶渊明，选择自食其力，《移居》：“衣食当须纪，力耕不吾欺。”这表明陶渊明当时不同于其他隐逸的人，即使生活贫穷到需要乞食，他却甘于这种生活。这种接受现实生活的态度和当时庄老之徒的绝尘避世迥然不同，在《劝农》：“舜既躬耕，禹亦稼稿……孔耽道德，樊须是鄙。”《论语·宪政》：“禹稠躬稼，而有天下。”陶渊明举舜、禹的例子，说明力耕的重要，然而不擅农事的他经常处于贫寒的处境，然“先师有遗训，忧道不忧贫。”（《癸卯岁始春怀古田舍》），陶渊明之所以能忍受饥饿和寒冷，是因为他“固穷守节”的节操。

陶渊明所谓的“道”着重于个人的道德品质，反映儒家思想。因为田园生活并不都是“榆柳荫后檐，桃李罗堂前。”（《归园田居（其一）》）虽然令人赏心悦目，但仍然充满了艰辛和无助。在陶渊明回到田野后的第三年，他的稻草屋突然被烧毁了，“躬亲未曾替，寒馁常糟糠。岂期过满腹？但愿饱粳粮”。（《杂诗（其八）》）生活虽清苦，他却能够“不戚戚于富贵，不极极于贫贱”。（《五柳先生传》）“但使愿无违，’（《归园田居（其三）》），不仅是儒家伦理，更是儒家“君子固穷”（《论语·卫灵公》）的坚忍。

毕竟，在陶渊明的整个人生中，都坚持了孔子的“君子固穷”和与守道立善遗训。由于“固穷”，他能够“安贫乐道”，所以陶渊明可以舒适自足，在田园风光中回归“真我”。

二、陶诗中道的思想

陶渊明所处的时代，南北分裂，战乱不息，社会动荡不安，当时知识分子顿时失落人生目标，经过恐惧、焦虑走向自我意识的觉醒，试图找回自己。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处，因此道家思想成为当时文人主要的哲学基础，使人的心灵及行为得到自由和解放。而陶渊明淡泊名利，崇尚自然，生死豁达，热爱生命的思想也深深地受到了道家思想的影响。

（一）淡泊名利，崇尚自然

道教主张顺从自然，淡泊名利。官场的黑暗让陶渊明心灰意冷，理想与现实的差距让他在自然中寻找心灵的寄托。既然社会现实决定了他无法为国为民做出多大的贡献，至少他可以选择出污泥而不染，洁身自好，“独善其身”。道教指出了名利与人生之间的矛盾，老子主张知足保和，庄子进一步透露：“名者，实之宾也”（《庄子·逍遥游》），追求名利只会使自己成为名利的牺牲品，而“不与物交”才是“淡之至也”，才是“乃合天德”（《庄子·刻意》），才可以达到“无己”“无功”“无名”的境界。

归隐以后的陶渊明并没有过多的物质需求，把目光转向田园，从自然山水中感受道家“心远地自偏”（《饮酒》其五）的淡泊。而且，他一直认为“人亦有言，称心易足”，所以他的精神已经从官场的束缚中解放出来。从此，山水乡村生活成为诗人的新价值和精神寄托。他的《归去来兮辞》和《归田园居》里描写的那种静雅朴素的乡村生活，那种淳朴憨厚的农家风情，清新美丽的田园风光体现了他的灵魂，沉淀了他的灵魂。“久在樊笼里，复得返自然。”他就像飞倦的鸟儿在巢中休息，就像离水的鱼儿又在故渊里自由自在地游着。看他的《移居二首》“昔欲居南村，非为卜其宅。闻多素心人，乐与数晨夕。”这在和谐欢悦的气氛中又增添了一层文雅气息。与这些心地单纯、不为富贵利禄动心的隐士在一起生活，农忙的时候各自归家下田，农闲的时候，相聚谈笑，饮酒作乐。这又是何等适意畅情！

“自然”指的是一种非人为的自然而然的状态。人们应该顺应“返璞归真”。崇尚自然也是陶渊明对生活更深刻的哲学思考。他希望返回自己本来的、出淤泥而不染的天真状态，所以说“质性自然，非矫厉所得”（《归去来兮辞》），表明回归自然是一种快乐。陶渊明的“自然”不仅反映了对回归田园的向往，也体现了与自然景观融为一体的和谐状态。经常出現在陶诗中的松树、秋菊、孤云和飞鸟不再是简单的事物，而是与诗人的主观感受和体验相融合的特殊意象。“采菊东篱下，悠然见南山”（《饮酒》其五），在东篱下采摘菊花，忘了自我。

（二）生死豁达，热爱生命

将人的生死置于自然背景之下，认为生与死是自然发生的事情，不必动摇情感。陶渊明的《始作镇军参军经曲阿作》中“聊且凭嘟王，终返班生庐”，就是这个意思。他认为人世的盛衰，一如季节的寒暑更替，就如人的生死亦是如此。陶渊明许多诗都纠缠在世俗的生死情节中，充满悲伤。亲人的离世曾使他压抑、痛苦，看着“寥寥空室，哀哀遗孤”，他不禁发出质问：“人逝焉如？”但他知道“有生必有死，早终非命促”。他总是把死亡视为生活的归宿，所以他微笑着轻松地谈论生死。

陶渊明委运顺化，崇尚自由，生死顺其自然的思想在他的诗歌中很常见：“质性自然，非矫厉所得”（《归去来兮辞序》）、“聊乘化以归尽，乐乎天命复奚疑”（《归去来兮辞》）、“丝不如竹，竹不女口肉”答日：“渐进自然。”（《晋故征西大将军长史孟府君传》）、“人生如寄，憔悴有时”（《荣木》）、“天岂去此哉，任真无所先”（《连夜独雨》）、

“静念园林好，人间良可辞”（《庚子岁五月中从都还阻风于规林（其二）》）、“养真衡茅下，庶以善自名”（《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》）。

他不相信仁者长寿，更不相信形尽神不灭。既然“有生必有死”（《拟挽歌辞三首》），为什么要对死亡感到不安？这种适应生死的态度使他能够平静地面对死亡。死亡只不过是将身体委托给山回归自然。但是，他和庄子不同，庄子通过超越生死达到了精神的自由，而陶渊明在顺应生死中寄托的是一种及时行乐的态度：“中觞纵遥情，忘彼千载忧。且极今朝乐，明日非所求。”（《游斜川诗序》）这种把握现在的人生态度不是人性的消极堕落，而是隐居时的自我鼓励和自我安慰。

他之所以视死亡如此豁达，是因为他了解生命的意义并理解死亡的基本含义，他摆脱了对死亡的恐惧，直面死亡，更多地体现了他对生命的热爱。

三、总结

综上所述，陶渊明既受儒家积极人世的影响，又向往道家的身心自由，在仕与隐的矛盾中进行内心的挣扎，然而又能用儒家的“固守穷节”和道家的“淡泊名利”、儒家的“独善其身”与道家的“归隐”来进行调和，使儒道思想达到了契合。从而使陶渊明进一步坚定自己归隐的信念，达到“纵浪大化中，不喜亦不惧”（《形影神赠答诗》）的洒脱真率，活出了一个“真我”。

这种儒道思想的矛盾与统一、契合与协调在陶渊明的诗文创作中表现出来的是济世之心、安贫乐道、崇尚自然、生死豁达。陶渊明诗文创作深受儒道思想的影响，他取其精华，弃其糟粕，形成了自己独树一帜的诗文创作风格。陶渊明自身品格及其诗文创作风格中都蕴含着儒道思想，对后世产生了深远的影响。

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