中国所看到的三轮山神话系谱：“苧环之线” 的风景

2019-09-10百田弥荣子

三峡论坛 2019年6期

关键词：楚雄

摘要在日本，三轮山神话，即“苧环之线”神话流传很广，主要故事情节为：有一神秘男子每晚来少女居所，天明就消失，为了搞清楚他的身份，少女或其亲属在他的衣襟上插了一根带线之针，第二天沿着那条线，到达其居所，发现男子是神异的人物，他与少女生下的孩子成为某人群的英雄或始祖。在中国云南省楚雄州楚雄市、武定县环州乡等地有关于阿么特硌的传说、包头王的传说等故事，与日本神话“苧环之线”有诸多的相似之处，该故事的细节、内涵和流传路线值得深入研究和挖掘。

关键词：武定环州;楚雄“包头王村”;阿么特硌传说;包头王传说

中图分类号：I276.5 文献标识码：A 文章编号：1003-1332（2019）05-0063-11

一、三轮山神话与中国的联系

三轮山神话在日本古籍《古事记》和《日本书纪》的“崇神天皇”条目中都有记载，“在崇神天皇在位之时，社会上流行瘟疫。为此，天皇去拜神寻求办法，大物主神来到他的梦中告知，病魔有自己的意志。如果供奉其先祖大田田根子的话，神之力量会停止作祟。由此，他们开始供奉大田田根子，瘟疫就停止了。”这是有关日本祖先神大田田根子的一个神话。在三轮山神话中，“每晚来美少女处所的男子，天明就消失，姑娘为了搞清楚他的身份，在他的衣襟上插了一根帶有麻线的针，第二天姑娘沿着麻线，到达‘美和山’（三轮山、御诸山）的神社。”这个“苧环之线”的故事在日本是众所周知的。因为剩下的线有三圈（三轮），所以把这个地方命名为三轮，这是该地的地名起源传说。故事中的美少女是陶都耳命的女儿活玉依姬，与住在三轮山的大物主神生出的孩子就是大田田根子，他是神君（三轮氏）和鸭君（贺茂氏）的共同始祖。因此这个故事是这两个氏族的始祖传说，充分凸显了其氏族起源的神异特征。

该“苧环之线”的故事不仅能从日本的《古事记》看得到，另外从日本的《平家物语》和《肥前国风土记》等古籍中也能够看到，因此是一个很重要的研究课题。对此，日本国内的相关研究主要是从国文、古代史、考古学等学科来展开，积累了丰富的研究成果。

日本有些学者在研究中指出该传说与中国的联系，大林太良先生说：“追溯（该故事）真正的线索，应该是从唐代开始的”，“思考三轮山神话的传承系统，从追寻血亲这个形式来看，与养育孩子的幽灵型论说不一样，无间接的关系。”他进一步说：“在追寻血亲的故事类型中，为调查怪物的身份，在其衣服上采取插扎针线的行动，是故事的关键内容。在养育孩子的幽灵型的传说中，男子去往女子处所之事不是重点，母子关系才是中心”，而且“与三轮山传说相近的故事类型中，通过的媒介有虫、蛇、植物、神像等不同种类”，“中国唐代的相关故事都是流传于山西省的内容。从宋代以后，江南的类似故事日渐增多。而中国近代类似的民间故事大多是传播于从江南到广东地区的内容”。乍一看，它们都是对汉族地域的故事的传承，对氏族始祖传承和地名起源传说未有谈及。所以，笔者也认同大林先生的见解，以前流传在中国的“三轮山神话”历史相当久远。

另一方面，关于这个故事的源流，福田晃先生说：“我国的苧环形·蛇聟入潭故事的源流，被认为是中国大陆的王朝始祖潭。”这是宋太祖赵匡胤（960-976年在位）和清太祖努尔哈赤（1616-1626年在位）时代的代表性传说。松前健先生把其称为“这个苧环型是所谓的‘老獭稚型’（努尔哈赤的祖先神话）。”其中包括以下关键性环节：（1）一个陌生的男人每天晚上都去拜访女人，女人怀孕了。（2）这个女人想知道男人的来历，就在男人的衣襟上插针线。（3）男人逃跑，女子或者她的亲人顺着线迹走到他的面前，才知道男人是一个怪物（如像獭或是蛇那样的水栖动物）。（4）怪物死了，但女人生下了他的孩子，这个孩子后来成为了伟人和名家之祖。这样的传说广泛分布在“朝鲜、中国东北地区、中国、安南等地，很多情况下，可以成为王朝始祖的英雄和豪杰等的出生传说”。就这个老獭稚型的研究，中国的钟敬文先生在1934年发表了《老獭稚型传说的发生地：三个分布于朝鲜、越南及中国的同型传说的发生地域试断》，将宋太祖赵匡胤出生传说的故事追寻到江苏、浙江、湖南、广东各省。

顺便说一下，在这个传说的末尾有这样的情节，“孩子拜托风水师在深潭的底部把自己父亲（祖先）的遗骨放入龙角（口），而风水师悄悄地换成自己父亲的遗骨（左右角不对）。”对于这样一个具有风水意蕴的转折性结尾所包含的内容，笔者另稿再论。

大林太良先生认为：“日本苧环型的故事，大体是从中国来的，但关于大田田根子的传说，不是从中国直接到日本的，而是通过朝鲜进入的。”他还认为这个说法可以找到证据，“寻求大田田根子的场所为朝鲜南部的硬质陶器、须惠器（茶壶）的产地”，“大阪的陶邑和奈良的三轮在考古学上被认为是子持勾玉（笔者注：用勾玉状的器物用来祭祀，有求子及求子孙兴旺的目的）的集中地”，“子持勾玉和茶壶一样，是从朝鲜传来的文化” 。

宋太祖、清太祖的出身潭，确实类似苧环之丝的故事。上述的故事确实也具备了三轮山神话的各种要素。与其说大林先生在《大美和》中提出了带疑问的传说，还不如说是他的研究让这一领域思考的问题更加宏大。尽管如此，笔者认为这些太祖的传说是“三轮山神话的源流”还是比较牵强。

迄今为止没有日本关于中国少数民族的“三轮山神话”的研究，由于对三轮山神话中的“苧环之线”的故事产生了兴趣，笔者把中国多个族群的“三轮山神话”进行了梳理。福田晃先生也说：“我国的苧环型·蛇婿入潭的源流，要往中国大陆去寻求。”由此，笔者三次展开对中国的“三轮山神话”研究，扩展日本神话的研究视野。

特别值得注意的是，松前先生对铁匠与大三轮神关系的研究具有特别的启迪意义。松前先生认为：“大三轮（大神）氏尽管被称之为神，但不可思议的是与朝鲜半岛的氏族有着密切的关系”，并且，“这个家族分家之后，居住在丰后的一支成为了宇佐八幡的社人。八幡神，原来就与韩国有着紧密的联系，与铁匠的关系也很密切。大和的大神神社自古就与铁匠有关系。”以下几点就是证据：“大神神社附近有金屋的地名，神社的北侧有式内名神大社的穴帅兵的主神社。这个兵主神的原型是渡来者祭祀的军神蚩尤，他也是制作武器铁匠部的守护神。所谓穴帅是指‘挖洞采矿的部曲’，说明在这附近很早就有铁矿的开采和锻造活动。”蚩尤是中国古代神话中与黄帝斗争的神，是一个享有大名的铁匠神。

二、三轮山神话的研究概况

到目前为止，关于这个三轮山神话，笔者发表了《中国的苧环之线：三轮山神话》和《中国的三轮山神话：蛇婿入潭及交叉视野》两篇论文。在这期间，在神话·传承学会2009年春季大会关于三轮山神话的公开讨论中，让笔者对《中国的三轮山神话》进行了报告（4月19日）。恰巧这个研讨会是在天理大学举行，借此机会，笔者参拜了祭祀大物主神的大神神社，并通过三个明神鸟居拜望了神山三轮山。三个明神鸟居的特殊构造，让笔者联想到在中国辛勤工作及有功劳的匠人和伟人、参加考试而能当官的贤人等，为了表彰这些人而建造的建筑物，样式是很特别的。中国文化的象征之一是有传统建筑样式的门。之后笔者去到了海石榴市，参观了古代歌垣的舞台，留下了一个美好的回忆。这里将上述《中国的苧环之线》和《中国的三轮山神话》两篇论文中参照的论文和传说罗列如下：

（1）彝族《昙华山的传说》，流传于云南省楚雄彝族自治州大姚县昙华地区一帯，见《山茶》（云南省社会科学院主办）1988年第4期。

（2）彝族《黑木越和色络米》，收集于云南省楚雄彝族自治州大姚县石羊镇，见《山茶》1989年第5期。

（3）彝族《包头王村的来历》：云南省楚雄彝族自治州楚雄市，见《山茶》1981年第3期;亦见于龙倮贵、黄世荣：《彝族原始宗教初探》，呼和浩特：远方出版社，2002年;也见于《中国传说故事大辞典》，北京：中国文联出版公司，1992年。

（4）彝族《玛贺念》，收集于云南省玉溪市峨山彝族自治县大龙潭、富良棚一带，《山茶》1990年第1期。

（5）彝族《玛呵尼》，收集于云南省玉溪市峨山彝族自治县大龙潭地区一带，见谢国先：《龙种的命运：从“蛇婿入”与“玛呵尼”的比较说起》，载于《中日民俗文化国际学术研究讨论会论文集》，昆明：云南大学出版社，1999年。

（6）彝族《普二陀的传说》，收集于云南省红河哈尼族自治州建水县红河两岸，见《山茶》1988年第3期。

（7）苗族《龙女和召赞》，收集于云南省昭通市，见于《苗族民间故事选》，上海：上海文艺出版社，1981年;也见于《苗族民间故事》，昆明：云南人民出版社，1988年。

（8）苗族《孤儿和龙女》，流传于云南省东北、贵州省西北一带，见《苗族民间故事选》，北京：人民文学出版社，1962年。

（9）彝族《海马珠和洗马塘》，收集于贵州省六盘水市盘县，见《盘县彝族民间文学选》，贵阳：贵州民族出版社，2002年。

（10）羌族《干涸湖》，流传于四川省岷江周围一帯，见《干海子》，《民间文学》1958年3月。

以上故事都有龙王、龙子、龙女、土地神、大岩神（与生育土神相似）等要素，他们的儿子们成为世袭的土司，击破外敌完成了龙王出的难题，这些人中既有被赐予一品官职的龙天佑（1644-1690）和在昙华山建立觉云寺的土司，也有继续从事求雨祭祀的家族。故事中还有彝族为反抗压迫不断进行起义的历史，即使起义失败了，领导起义的英雄在那片土地上变成为人们所尊崇的人。这些英雄都是凡间女子与龙等神仙婚配后生育的孩子，成为了当地的始祖。故事也包括当地地名来历的内容。这些话语都集中地由西南部的彝族（彝语支系的诸族）来述说。沿着云南省南部建水地区的哀牢山脉北上到丽江，进入滇黔川（云南省、贵州省、四川省）边界的“三巴地域”，很容易找到这些传承话语。笔者认为话语中的龙其实也可称为蛇。关于这一点笔者也已经撰文讨论过了，此外，还讨论了这种文化与铜铁文化的关联。在那之后笔者得到或者发现的还有以下的传说：

（11）彝族撒尼支系《一眼土地和一马土地的传说》，流传于云南省昆明市石林彝族自治县，见《中国民间故事全书·云南昆明·石林卷》，北京：知识产权出版社，2012年。

（12）彝族萨咪人《滇池地区“萨咪”的战神》，流传于云南省昆明市西山区阿拉乡村，见张福（彝族）：《彝族古代文化史》，昆明：云南教育出版社，1999年。

（13）彝族、汉族《阿么特硌的故事》，流传于云南省楚雄彝族自治州武定县环州乡，见钟仕民（彝族）：《彝族母石崇拜及其神话传说》，昆明：云南人民出版社，1993年，第14页、5页、12页。

（14）汉族《蓑衣龙》，流传于云南省曲靖市，见《曲靖市民间文学集成》，昆明：云南民族出版社，1990年。

（15）纳西族《风神娘娘的传说》，流传于云南省丽江市，见《东巴经故事集》，昆明：云南人民出版社，2003年。

（16）大小凉山彝族的毕摩故事《阿塞拉子》，见张纯德、龙倮贵、朱琚元：《彝族原始宗教研究》，昆明：云南民族出版社，2008年;亦見于何耀华主编：《中国各民族原始宗教资料集成彝族卷》，北京：中国社会科学出版社，1996年。

以上，合计为16个故事。

在前述的笔者发表的两篇论文中，已经介绍过第1-10个故事的梗概，第二篇论文中为了说明“在烧木炭长者潭和山神（土地神）的研究上也有可以与之交叉使用的资料”，所以对其详细进行了介绍。

笔者在参加天理大学的讨论会之后，收到了来自好友斧原孝守先生关于“三轮山神话”的三篇论文，分别是《云南彝族的“三轮山型”故事》《云南省彝族的“三轮山型”传说（补遗）》《中国西南少数民族的“三轮山型传说”》（分别发表于《比较民学会报》2003年第4号、2006年第1号、2008年第4号）。在这些论文中，为了行文的便利，很多重要的中国神话传说中的题目被隐去了，这给笔者带来一些困扰，因此笔者认为应该要标注其题目和出处。经过分析，这些论文与笔者收集的资料有重复的内容，所以用○来表示，以下是一覽表：

○〔事例a）峨山彝族《玛呵念》。

○〔事例b）峨山大龙潭彝族《玛贺念》（这些与4、5的《玛贺念》内容相当，或者认为是同类话）。事例c）双柏彝族的事例。（事例d）路南彝族（撒尼人）的事例，（相当于12的《滇池地区“萨咪”的战神》）。

○〔事例e）曲靖事例，（相当于11的《一眼土地和一马土地的传说》）。

○〔事例f贵州盘县彝族的事例（相当于9的《海马珠和洗马塘》）。〔事例g）武定县环州村、汉族事例（相当于13的《阿么特硌的故事》）。峨山彝族《石阿鼾》（与5的《玛呵尼》有非常相似的传说）。红河州石屏县《李取皇帝游哀牢》。

○沾益《蓑衣龙》（大致与14的《蓑衣龙》相当）。

○〔纳西族事例①〕（相当于15的《风神娘娘传说》）。〔纳西族事例②。〔哈尼族事例①〕。〔哈尼族事例②〕。

○〔四川省汶川羌族事例〕（相当于10的羌族《干涸湖》〕。〔汉族相似的话语〕

可见，斧原孝守先生还有未收集或了解过的事例。因此，更详细的讨论是有必要的，这些都是彝族与彝语支人们的传承，在这里是可以确认的。另外，斧原先生的研究表明他对中国西南诸族的文化和中国“三轮山神话”的深刻的洞察力，让笔者得到了很深的教益，这里表示感谢。

三、彝族与汉族的《阿么特硌的故事》

笔者习惯于实地调查，对中国这样意味深长的传说，期望到实地去看一看，幸运的是得到了中日文化研究所的资助，在2011年和2014年，访问了云南省流传“三轮山神话”的地区。与中日文化研究所的研究员兼内蒙古大学客座教授横田素子一道，与云南民族大学何大勇教授的一起，在云南省昆明市、玉溪市和楚雄彝族自治州一带进行了实地调查。前面列出的第1-3个和第13个传说流传于楚雄州，第4和第5个传说流传于玉溪市，第11和第12个传说流传于昆明市，由于这些地区交通的便利，所以笔者选择了这些地域作为调查地点。

调查组在2011年9月20日穿过昆明市，向西北前往楚雄族自治州的武定县，沿途到处都在收获麦子。来到靠近环州乡的高桥镇，“宝鸡”和“玉鸡”的招牌都很引人注目。武定以养鸡（乌骨鸡）而闻名，中心是这里的“高桥镇”，这天正好是星期二，恰逢街天。休息之后，调查组继续从高桥镇北上，傍晚进入了环州。这里从西边越过大山，可达元谋县，向北可达金沙江，江对岸是四川省。

调查组第二天访问了乡政府，那里曾经是李土司（当地末代土司李洪英）的官衙遗址，现在已经成为了一所小学。该土司的势力据说甚至到了泰国的清迈，附近的小山是土司的家庙所在的神山。李土司原本姓安，是黑彝支系的纳苏人，祖籍是四川省凉山彝族自治州的州府西昌市，他是西昌安宁河畔溪龙安氏的子孙。据文献记载，由于其先祖明代进入云南平定叛乱有功，因此被授予环州土司职务，改姓李。当时这里已经有麻氏和沙氏的两个小彝族部落，后来又有伍家和凤家进入到该地，也成为当地的土司。环州村的彝名称为“凡冲”，意为“被岩石包围的村庄”，这里一块三面被岩山包围的鱼形盆地。村子的前后和中间有一条小河，是一个生活条件好、防卫容易的地方。

小学中保留着气派的大门和清雍正年间的古钟以及珍贵的古木，门前的泉水（龙井）证明了这个位置的优越性。现在大门前面附近变成为妇女们洗发或洗衣服的场所。就在左手边斜横处能看到远处教堂的塔。一个妇女悄悄地告诉笔者：“那是傈僳族在1972年建造的教会分会，该会设立在傈僳族的村落里。”在这片土地上傈僳族后面才迁入的，1949年前，彝族土司统治着众多的农奴和奴隶，傈僳族做“奴隶”的历史很长，因此历史上彝族和傈僳族之间存在着一些误解或隔阂。在这样的地方流传着前文所列传说《阿么特硌》，故事的详情如下。

（一）《阿么特硌的故事》版本一

很久很久以前，土司家成年的女儿在二楼的卧室里睡觉，一个晚上，一个年轻人突然出现在她的房间里，女儿吓得不敢出声音。天一发白，年轻人什么都不说就走了。后来他天天都会来。几个月后，母亲发现女儿怀孕就询问了女儿。女儿如实告知，母亲就给了她一个苧环和针，说：“到了晚上，如果那个年轻人来了，你就把线针扎在他的衣服上，而后要把线端拿紧了！”女儿按照母亲说的那样做了。第二天，家人顺着这条线，来到了今日的母石下的水边（传说这里的水喝了会改变万物）。那里有被扎了针的大蛇，蛇慢慢变成了石头。女儿几个月后生了一个男孩。上司认为这是家里的耻辱，把这个孩子扔到了村子的后山，想让他饿死或是冻死。不可思议的是，白天小鹿来保护孩子，母虎来喂奶，晚上母虎用柔软的毛包裹他以防止寒冷。那里的石块上定时会出现美味的食物，让男孩自己取用。这样，男孩很快成长为一个年轻人了，他比任何人都聪明，比任何人都有力气。这样一来，土司把这个年轻人请回到家里，把蛇变的那块石头抬到山顶供奉起来。

（二）《阿么特硌的故事》版本二

女儿所爱的年轻人变成了蛇，被愤怒的家人砍杀掉。女儿听到蛇被杀掉，顿时昏了过去。等醒来的时候，因为悲伤眼泪停不下来。孩子一出生，女儿就在蛇被杀掉的地方喝了能改变万物的水，变成了阿么特硌岩石。

那个男孩，因为他在土司的脸上涂了泥，被扔到了山上，但是他被一户人家所收养，成长为一个坚强的年轻人，比谁都聪明。然后村民们注意到那个姑娘是多么好的人，为此，把那块阿么特硌岩石放置到山顶来祭祀。

以上故事就是彝族地区“苧环之线”的传说。在“岩石上出现食物”（石头提供食物）的场面中，可以看到彝族对石头的崇拜。诞生了的男孩被鸟兽保护能够健康成长，是如蛇（龙）神与土司女儿之间诞生的红儿的天命。对于这个男儿的活动，没有更多的话语来讲述，可能是当地对阿么特硌石信仰更加顽强吧。在后一个故事中变成石头成为女儿的化身。

人们把这块石头叫做“阿么特硌”。彝语“阿么”指女人，“特”指变化，“硌”指石头。这样的话，阿么特硌是“女性变的石头”的意思，俗称为“母石”。该传说的出处《彝族母石崇拜及神話传说》（以下简称《母石崇拜》）的作者为钟仕民，他在1989年春的调查说明第一个故事在环州村周边的汉族中流传，他们把这条蛇变的岩石称为母石。第二个的传说是在1987年夏天，笔者回到彝村和朋友们去拜祭母石的时候，正好碰见附近苦水箐村的一家汉族人（包括爷爷、年轻夫妇、孩子）来祭拜。他说：“因为孩子的手上被咬起肿包了，很难消肿，祭拜一下能够消肿。”他告诉了笔者第二个故事，这就是母石的由来，这个传说在环州村的彝族中也广泛地流传着。以上的记载，是由钟仕民记述，他是来自环州乡的彝族。

来到环州村进入小学校参观的时候，因为下雨了，所以去往小学校前的彝族伍会学家里避雨。他家堂屋（正房）供奉着财神、龙神、高祖这三位神灵。笔者问了一下家里养猫的老婆婆，“您知道关于阿么特硌的事情吗？”她说：“应该在旧历的二月三日、十三日、二十三日中的一天，要去祭拜。从这里爬上1个小时的山路，会看见有1米左右的岩石，那个就是阿么特硌。岩石的上半身有被刀砍的痕迹。那块岩石下有一个小洞，祈祷时候要闭上眼睛，把手放进去掏石头，抓着石头会生男孩，拿着木炭会生女孩子。这个祭拜活动要持续3年。”她表示自己也曾多次去过，在说到“切下石头”之处时，她做出了将右手的拳头斜向左而挥下的动作，强调了对阿么特硌的信仰。总之，在她看来，阿么特硌是“赐予孩子”的石头。最后，婆婆说到把刀拔掉就是关于“阿么特硌的刀伤”的传说。

（三）《阿么特硌的故事》版本三

在环州以前有名叫沙家和麻家的两个村落。沙家的女儿成了麻家儿子的媳妇。不久，儿子当兵去了。由于婆婆对媳妇很严苛，媳妇非常担忧。丈夫走前安慰她说：“要好好的活下去！3年又3月和3日以后，我就会回来的。”这个可怜的媳妇，每天都遭受着痛苦。婆婆不满意她，整天说三道四。媳妇虽然也很努力地干活，但是没有打动婆婆的内心。在这样的生活中，媳妇失去了希望，只有屈指计算丈夫将要回来的日子。

过了3年，到最后的3月，媳妇每天凝视着丈夫离去的方向，流了多少眼泪啊！3月也终于过去了。被悲伤击倒的媳妇终于失去了忍耐力，她感觉到剩下的3天时间像30年那样漫长。媳妇在丈夫回来的前一天晚上，来到了现在的石女处坐着，喝下了池塘里的水。之后，媳妇慢慢地变身了。丈夫在计划的日期里回到家中，没有看到妻子的身影。询问父母也不知道。丈夫骑马四处寻找，一个爷爷告诉他，“你的媳妇去喝水了”。丈夫慌忙地赶到那里，发现妻子已经变成石头了。丈夫从石女的双眼中，看到了流淌的泪滴。丈夫愕然地摇着石女，喊叫着：“你做了什么事啊！你等了3年3个月，最后的3天都等不了吗？”无法排泄怒气的丈夫愤愤地拔出了刀，一刀砍在了石女的肩膀上。这就是阿么特硌肩上刀伤的由来。

这个传说故事在当地确实广为流传。首先，由于笔者以前没有重视这个传说，导致在先前的论文中没有把其作为苧环之线的重要资料进行阐述。在这片土地上，以前儿媳妇的地位是如此之低，这一传说带来了真正的真实感。

四、阿么特硌石

阿么特硌石位于环州村南3公里多的来子山的山顶处，海拔2630米，因此要登山去看这块石头有一些困难，所以调查时笔者决定让有力气的人去爬山，自己就不再爬山了。登山的有何大勇教授和他的学生叶洁（研究生、女）、环州乡副乡长陈世槐（女）、文化站的陈富车站长以及来自来子山山脚的彝族村民黄国斌5人。

目送着重新组队的5人去爬高山，笔者被乡政府的张海莲陪同着重回到文化站，笔者就此打听“阿么特硌”的传说。途中窥见了热闹的集市，并去与自己攀谈的婆婆安自义家调查。安婆婆拿出自家制的茶来招待笔者，没想到茶的味道像日本的绿茶一样，香味十足。她说：“虽然我知道很多传说故事，但是不会说汉语，只能用彝语讲述。”于是，她热情地讲述了关于鸡的民间故事和风俗等的话题。除此之外，笔者看到农户自己在晾晒一张一张烟叶，被告知“这一带的香烟是最香醇的”。

环州村是武定县最大的黑彝支系的自然村，人口约1000余人。环州总人口约为11，400余人。据说彝族占总人口的20%，汉族占10%，傈僳族占70%。怪不得当地有很多女性穿着傈僳族的民族服装。走进彝族的村子里，密密麻麻的房子紧紧挨着，正如传说中表述的那样，女儿的房间（姑娘房）在楼上。

《母石崇拜》说：“阿么特硌有乳房，从旁边看，腹部像孕妇那样膨胀着。估计有200kg。垫底的方形石头是在清末放置的。”老人们也说，在他们小的时候听说阿么特硌是直接置放在地上的，表示女阴的洞只有一个，里面有小圆石和角石，想要有孩子的人在那里掏摸一下。但是现在有2个洞，这是由汉族男左女右的习惯产生的，汉族不知道彝族祭祀母石的习惯。尽管有改变，但这种信仰形式表明后迁入该地的汉族也有对阿么特硌石的崇拜，希望由此获得“孩子”和消除疾病、平安等各种各样的力量。

《母石崇拜》还说：“彝族对阿么特硌祭祀的活动是每年农历三月十三日。另外，三月三日、二十三日也是祭祀的吉日。正好在春花烂漫的季节中来祈求阿么特硌‘赐子’是很合适的。”这与伍家的老婆婆对笔者说的日期相符。书中还记载：“在这节日中，邻近10公里的村庄中的人们会聚集于此，跳脚、唱歌，晚上燃起篝火让活动成为最高潮，中意的人会一起消失在山上。”这种“跳脚”应该是按逆时针方向围圆圈跳舞，手的动作不停，配合芦笙等乐器的声音，踏歌起舞，有时跳舞的人相互接触一下，有上下跳动等复杂的脚之动作，通过打拍子控制跳舞的速度。一般我们说这是“跳舞”，而这个地方称之为“跳脚”。笔者曾经说过：“这双脚的绝妙之处在于，一边踩踏着一只脚，另外一只脚在跳动的动作，也表现出了如铁匠锻造时的脚踏地动作。”

调查组上到山顶时，刚好在阿么特硌石遇到一家人，他们刚进行了祈祷安宁和求子的仪式。完成了调查后，调查组的五个人疲惫地回来了。一片杂木林持续覆盖着到这片地方，山顶附清幽寂静，如同如圣域。再往上的位置，好像植被不一样，看了何大勇拍的照片，果然那里被山毛榉林包围着呈现出温柔的气氛。

那里有一个石头堆砌的神棚，角落里阿么特硌石朝向西北，红色布是祭拜人献上的。阿么特硌石是青石质地，高不足1米、宽60厘米，从右到左上有一条线。这条线一定是伍家婆婆说的“刀伤痕迹”。它是无手脚的上半身岩石，中央表面被线香熏黑。在阿么特硌的底部的方形石头下部，穿了一个小洞。想要宝宝的人从这里放入手，如果拿到圆石说明就可以得到男孩，抓到方形石说明是女儿。据说什么都没能抓住的夫妇，那就是祭祀的方法不对。

笔者将石头的照片带回日本，横田先生看了一眼，就说这是日本的“金精大人”，是民俗中的生殖崇拜。笔者也瞬间想到了白族所崇拜的“阿央白”（白语“女阴”的意思）。在大理白族自治州剑川县石宝山的红砂岩参观石窟群的时候，笔者在石钟寺看到有超过150尊雕塑的石窟和与笔者身高一样的大圣石，在大理地区一直作为“赐子”的神灵而被人们所崇拜。

五、赐子之石

笔者在云南省楚雄族自治州访问流传“昙华山传说”的大姚县时，文化馆的李海英等3位女性干部说：“昙华山附近15公里的地方有一块叫做‘生殖爷’的石头。”另外路过的少年也对笔者说：“那里离昙华山远，那个地方的山道是一条非常艰难的山路。供奉着‘老爷’（爷爷的意思）的男阴象征。日子不确定，想要孩子的男女都去祭拜。”当询问“具体在哪一个地方”时，他却一直指着上面，说明不能去。这两块“石头”也许有相同的生殖象征意义，云南省这样的赐子石头也许到处都有吧。

此外，武定县在与元谋县接界的山上，有一块高1.2米的大青石。这是一块很沉重的尖头形态的石头，是彝族祈祷赐子和赐福的膜拜对象。关于这块青石的传说，有如下的叙述：“从前，一个姓唐的男子住在这青石附近。一个炎热的天气里，男人去开垦土地，用力地砍伐茂密的树木。这时，树丛中有鲜血流出，还有哭泣声。吓得他急急忙忙地拨开树丛，看到一块像人一样的石头，下半身流着血，哭声正是从石头上传出的。男子把石头从茂密的树丛中搬出来，石头道：‘把这一带的树木砍伐后，把我移到山上。逢每年旧历的三月十三来祭拜我就能得到孩子。’这件事被广泛地传播开后，没有孩子的人们都来这里求子，他们都很快实现了愿望。现在，每年的三月十三，整个山上都挤满了彝人。周围10里之内的人们为了求子、孩子平安健康、求偶、生意兴隆等愿望来到这里。想要求子的人在巨石面前杀鸡烧香，叩头参拜。白天，成年男女在山上对唱，到了晚上就把篝火点燃，围绕着篝火跳舞。那个节日是很轻松快乐的。”

《母石崇拜》谈到，彝族称这座山为“泽萨本”，是“旧历三月十三日的山”之意，山顶的青石底部朝前凸起，像是孕妇，立在马缨花树的根部。彝族传说因为洪水后兄妹结婚，当时的血把马缨花给染红了，所以这是被彝族所信仰的神树。农历二月初八插花节是庆祝这花盛开的节日，改成新历时间来计算的话，大概是在3月中旬左右。由于与生殖的关联性，母石被放在马缨花树的树根上是很合适的。

在环州村西2公里的山沟里，也有一块巨大的母石，形状像孕妇，环州村的人们祭祀它主要是祈求孩子的名字和孩子的幸福。当地人还相信这块母石也有保佑孩子和治愈疾病的效果。

“在深邃的森林里发出赤儿的哭声，所以人们不愿意接近那片森林。敌人进攻之时，麻氏一族逃到了这座山上，敌人就向森林放火。火一停，这块石头就出现了。因为赤儿的哭声是从这块石头发出来的，所以麻家一族就开始供奉它，子孙就繁荣起来了。”根据《母石崇拜》，这块母石后来变成了麻氏的氏族神。

在环州村正中有一块巨石，《母石崇拜》也有如下的传说：“在环州村的正中间有一块巨石，它被视为彝人的保护神。当地人就是因为有这块母石而迁移到了这个地方。原来这里都是密林，牧人带着牛羊迷路了，一头母牛在母石旁边很舒服地睡着了。不可思议的是，从那以后，母牛生育了好多小牛，表示出有旺盛的繁殖能力。于是人们就来到这个地方，供奉这块母石。

在环州村背后的山腰上也有母石。虽然现在已经不见了，但也有传言说，滚到悬崖下，或是飞到附近的万德乡或四川省去了。

可見，楚雄彝族自治州到处都有母石崇拜。而环州村的彝名叫做“凡冲”，是“被岩石环绕的村落”之意，如前面介绍的那样，环州村选择了这样三方被岩山包围的地形，也说明当地人对石头的崇拜之情。

另一方面，关于石崇拜与龙的关系，笔者见到了很有趣的一书，这就是《彝族文化探微》，对于云南省彝族石崇拜，该书认为彝族将乞子石当作龙石，对向石头求子的行为称为“祭龙石”。关于这一问题，钟仕民在《母石崇拜》中也认为：“龙与石头一样有象征母体的意思。因此，彝人经常把龙和石头一起祭祀。祭龙的目的在于能够得到好天气，人畜有旺盛的生命力，五谷丰登，古老的谚语就说：‘彝人如果不祭龙，人就不繁荣，六畜也不会繁殖。’”

回到阿么特硌石的话题上来，何大勇的报告中谈到：“与阿阿么特硌石同样的地方有红石，尺寸为高10cm、宽30cm，呈现紫色的小岩石，中心有龙，左右各自撰刻有‘一柱道德香，香烟达上苍。’”还有“光绪十七年（1891）三月十三日何仁敬立”的文字。当地人相信，如果点燃一根清洁、虔诚的线香的话，烟就会升至苍天。天（神）接受了这个敬诚的崇拜，意味着求子一定能实现。因此，阿么特硌石本身也连接着龙。传说的《阿么特硌的故事》也是有关女儿和龙神嬉戏的故事。

根据《日本书纪》的说法，大物主神是一条美丽的小蛇，“踩着天空爬上了诸山。”笔者在《中国的苧环之线：三轮山传说》一文中，主张认为“龙”其实是蛇，但是龙与蛇以及圣石之间的关系，是中国三轮山神话的研究中无法避开的课题。

接着，在回到昆明的那一天，笔者与何耀华先生碰了面，谈及了调查的“生殖崇拜的问题”。何先生早就对武定县大土司凤氏历史作过研究，运用汉文、彝族文献、碑文、抄本、实地调查资料等完成了专著《武定凤氏本末笺证》。这一带已经被何先生调查过了。

尤其值得注意的是，环州周边也是铜的产地。环州出去13公里的鸡冠山是有名的铜矿山。这一点和日本类似，像鸡冠山、鸡鸣山、金鸡山、鸡岳等以“鸡”冠名的山大致都是矿山。其中也有像这鸡冠山一样的名，那就是矿山（铜矿山），而且当地对赐子石的崇拜也很盛行。另外，马缨花也曾在若尾五雄的研究中被指出，“山上开马缨花的地方，下面就有金矿，很早以前就有这样的传说。”所以，中日在这方面的文化非常相似。

综上，中国的“三轮山神话”的传说就流传于这样的土地。

六、“包头王村”的来历

云南省楚雄族自治州的州府楚雄西边的紫溪山山中有“包头王村”。这座紫溪山又名紫金山、紫溪山和微溪山，海拔2500米。在明代是有百余伽蓝佛寺的佛教圣地，明、清代作为风景名胜而驰名。现在是国家级森林公园，也是自然保护区。

2011年9月25日笔者前往这里调查。前一天晚上是一场暴雨，早晨也还下着小雨。从楚雄出发后1个小时左右，终于看到“紫溪山从进入这里”的大招牌。一进门沿着蜿蜒山道往前行，感觉山就很深，如同高原那样的丘陵蔓延开来。往前行也没有看见村落，要问路也看不到人影。山从嫩绿色变成了浓绿色，雨停了，植物的颜色更加鲜艳，仿佛绿色系的样品展示在这里，这里真是不辜负森林公园的名字。但在美丽的深山里，人的身影完全看不见。

就在这时，一辆自行车慢慢地从对面下来。车辆左右两边垂着大的塑料袋，里面放着好多的蘑菇。据说这座山是蘑菇的宝库，现在村民要把这些蘑菇带到集中收购点出售。这里允许当地的农民去采集蘑菇，日本的大部分松茸都是从昆明空运过去的。包头王村的位置也随之很快打听清楚了，但这位村民总觉得“那是汉族的村落”。顺便说一下，笔者在吃夜宵的蘑菇料理店中看到摆放着50余种蘑菇。在地板上，有二三十人在不停地敲碎核桃壳，核桃的分布在附近几个山上都有。这些是紫溪山带来的丰富恩惠。

回到笔者研究的话题，介绍一下这个传说。

（一）“包头王村的来历”版本一（楚雄余立梁收集整理）

在包头王村，祖辈辈辈都流传有这样一个故事。很久以前，山中有一户人家。主人早就去世了，母亲和女儿生活在一起。女儿长到了18岁，就和一个年轻人相爱了。年轻人在晚上的时候才偷偷地来相见，在东方吐鱼肚白的时候，才依依不舍地离去。女儿的肚子渐渐地大起来了，母亲察觉到后便问了女儿，但是女儿什么都回答不上来，既不清楚年轻人的名字，也不知道他是哪个村子的人。母亲在苦思后想到了一个好办法。

这天晚上，年轻人又来了。母亲带着穿过线的针躲在大门的背后，等年轻人离开的时候轻轻地扎在他的衣服上。天亮了，母亲沿着线走，意外地进入了紫溪山的龙王庙，针刺在乌龙的衣服上。母亲生气地对乌龙吐唾沫，骂道：“不知道羞耻！我们把你当作神灵来敬供，而你却来坑害我的姑娘。”乌龙觉得羞愧难当，驾云逃跑了。母亲虽然想抓住他，但只抓住了乌龙的一片衣角。

逃离紫溪山的乌龙飞到了隔壁的双柏县，去了云龙镇（现楚雄内）的邑老。在此地，人们建了乌龙寺，一直供奉着这条乌龙。

时间过得像箭那样快，女儿生的男孩已经五六岁了。没钱买帽子，女儿就用乌龙的衣角包着儿子的头当作帽子。从那以后，人们就把这孩子喊为“小包头”。

小包头成长为一名射箭高手。有一次，和同伴们在山上放牧牛羊，望见对面山上的古松树上有一只鹰。伙伴们问他能不能射到那只鹰，小包头便挽弓搭箭射中了鹰。但是，由于用力过猛，箭飞到了衙门里，把坐着办公的长官吓出了冷汉。长官于是派人追查射箭人。世上没有不透风的墙，官府终于查到了是小包头射的箭，因此前来擒拿，小包头和伙伴们一起用弓箭把士兵们赶了回去。小包头变得知名起来。官府不敢再来山上。小包头等人还帮助穷人和弱者，不让坏人欺负好人。所以在那个时候，在紫溪山方圆几十里居住的人们能够平静地生活。人们对小包头表示出尊敬和感谢，把他称为包头王。之后，包头王的行踪就不知所终了。人们怀念他，把他住的村子叫做包头王村。现在，包头王村已经变为30余户的村落了。虽然世上有诸多改变，但包头王这个村子的名字至今都没有改变过。

关于这个包头王村的故事，在《彝族族原始宗教初探》中有记载，名叫《包头王是彝族英雄》，但是，因为故事只是一个梗概，所以还笔者还参考了《中国传说故事大辞典》中的《包头王村的来历》一文。

（二）“包头王村的来历”版本二

在一个彝族的村落里，一位母亲和女儿相依为命地生活着。在女儿的梦里出现了与黑龙同床的场面。女儿的身子变重了，母親觉得可疑就躲在隐蔽的地方观察。她把针扎在夜晚前来的年轻人的衣服上，之后，轻轻地在后面跟着，来到了龙王庙发现那位年轻人是乌龙。这位母亲很生气，骂了乌龙，乌龙为此羞愧地离开了紫溪山，飞到了双柏的乌龙寺。母亲只抓住了乌龙衣服的一角。女儿生了孩子就没有父亲。衣服的一角布料只够做包头。由于很羞耻，母亲就把外孙扔到了山上。这个孩子哭个不停，老虎听到了哭声，给他喂奶，老鹰飞下来用翅膀捂着他保暖。就这样他逐渐长大了，成为著名的弓箭手，一箭就射进了官府中，县官无法捕捉小包头，小包头帮助人民，消除灾难成为了英雄。

后来人们都很尊敬他，叫他“包头王”，在黑龙潭里建造庙宇供奉他，庙里的石碑上刻有包头王和龙、鹰、虎的像。人们相信包头王的才能是天生的，是“龙生、虎育、鹰护”之人，也就是说，包头王是受彝族人们最崇拜的龙、虎和鹰神庇护的人。

母亲沿着线看到是乌龙的情节，也说明这是“苧环之线”的故事。而由乌龙和女儿生育的小包头，后来因为对抗敌兵，给人们带来了平安的生活，被称为“彝族英雄”。在这里笔者注意到这个传说有一句“儿子哭个不停”。日本神话中也有“哭泣”的英雄神。

调查组随即找到了包头王村。在遥远的下方，被山环抱着，有美丽的梯田，是一个整齐宁静的村庄。由于不通公路，下了越野车，笔者本想徒步去往村子，但雨那时刚好停歇，陡坡的坡度很大，而且下山的田间路上人更容易滑倒，即使抓住玉米杆移步下坡，还是不断摔跤，所以笔者就放弃了前往村落，而且主观地认为如果是“汉族的村庄”的话，即使很辛苦地下去，也可能不会有大的收获。

即使这样，笔者还是想去看一看在黑龙潭建立的庙。幸好这时有村民路过说“龙王庙就在那边”。于是调查组让村民带大家前往。庙据说是2002年重建的，是一个很壮美的龙王庙。这里确实是“紫溪山的龙王庙”，但是否是“黑龙潭边供奉包头王的庙宇”，那个向导也不清楚。这也从侧面说明刚才那个包头王村是“汉族村”，汉族村民对附近的情况不是很了解。庙正向从右边开始，依次供奉着山神、土地神、龙神、送子娘娘、龙王、陈土王、牛王神、五谷神、中黄、地母神、田公等神祗，是一座威严庄重的庙宇。转头看的话，庙朝着正南，前方宽广，三方都有美丽的山脉包围着这里，是笔者见到过的最好的风水之地了。调查组在这座庙里停留了一段时间，问那个向导一些问题，他说每年农历二月初七的这里举行庙会，届时会有许多村民前来祭拜。

笔者突然发现寺庙前面有一块四方的石头，画着像龙一样的画，那里也有线香，可见这里也有“龙石”，看有很多人祭拜的痕迹，它一定很灵验。

第二天是26日，笔者访问了楚雄彝族文化研究院。笔者已经是第三次访问这里了，最初这里还是“楚雄彝族文化研究所”。笔者与肖惠华院长、朱琚元教授、普珍教授（女）、钱丽云副教授（女）聚在一起，对“包头王村的来历”的主题进行交谈，普珍教授说：“包头王是哀牢山一带的传说，内容上恐怕比四川省的大凉山还要有新意。包头王成长后，成为了起义的首领，传说是李文学本人。”李文学（1826-1874）是清末彝族的起义领袖，是以哀牢地区（哀牢是现在的保山市，毗邻楚雄彝族自治州）为中心进行势力扩张的，被称为“彝族兵马大元帅”。

因此，当笔者重读“包头王村的来历”时，发现“后来，包头王去了哪里，杳无消息！”的描述。实际上，李文学是于1874年由于叛徒的出卖而被逮捕后被处死的。传承了“包头王村的来历”故事的人们，从清代末期开始，将自己的英雄包头王与李文学的身影重叠，采用“不知道行踪”的表达方法。但笔者在有关书籍中还没有看到包头王成为李文学的传说。

最后，笔者请教大家“是否去过包头王村？”大家都摇头表示还未去过，因为传说“包头王村以前是一个彝族的村庄，现在变为了汉族的村庄”。“包头王村”对于苧环之线来说隐藏着一些故事，不显眼地镇护着紫溪山。

包头王的故事，不经意地表明了彝族间广为流传的英雄叙事诗《支格阿龙》和临近的元谋小凉山广为流传的英雄叙事诗《阿鲁举热》的相互联系。笔者认为这可能会成为今后的一个大课题。

另外，笔者回想起来在9月25日为了拜访紫溪山的“包头王村”花费了很多时间。结果由于道路艰难没有真正到达，但这一段经历并非一种浪费。紫溪山所看到的景色很温柔，植物、动物、矿物都很丰饶，特别是作为祖神的马缨花被很好的保护着。

注释：

[1] 本文译自《中日文化研究所论文集》2015年第3号。苧环的日本语发音为odamaki，多义词，本文之义是把线绕成环状的形态。

[2] [日]大林太良：《中国苧环型神话》，《大美和》（第94号），1998年1月。

[3] [日]福田晃：《传说故事的发生和传播》，名著出版，1984年。

[4] [日]福田晃：《三轮山传说与大神氏》，《大和国家与神话传说》，雄山阁，1986年。

[5] 钟敬文：《老獭稚型传说的发生地：三个分布于朝鲜、越南及中国的同型传说的发生地域试断》，见《钟敬文民间文学论集下》，上海文艺出版社，1985年。

[6] [日]大林太良：《三轮山传说的原义与系统》，《东亚王权神话》，弘文堂，1984年。

[7] [日]福田晃：《总论传说的发生和传播》，《日本传说研究集成二》，名著出版，1997年。

[8] [日]百田彌荣子：《中国的苧环之线：三轮山神话》，《神话·传承学会创立二十五周年纪念论集——神话·传承的脱领域》，岩田书院，2008年。