中国古代善治的标志之一：善教化民, 以明礼义

2019-05-10

21世纪 2019年4期

中国古代的政治家、思想家从总结国家兴废的历史经验中，深切体会到民富之后，及时施以善教，即以礼义教化百姓，形成重人伦、尚礼让的民族精神和社会风尚，不仅是善治的一种表现，也是推动善治的一种动力。从来没有不讲人伦，不循礼义，四民乖张，蔑视道德的善治。关于教民，导民向善以固国本的论证可谓多矣。

《尚书·舜典》提出对民的“敬敷五教”之说，据孔颖达疏：五教即为父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。《尚书·武成》在歌颂周武王的功绩时，也有“重民五教，惟食丧祭”之语。

管子执政齐国，实现大治之后，郑重提出，“仓廪实而知礼节”，也就是富则教之，使民知所趋向。他提出了礼义廉耻的道德体系，使民敦礼义，知廉耻，并把善教提升到国家兴亡的高度来认识，他说：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”

在管仲逝世近百年以后的孔子在回答冉有“既富矣，又何加焉”的提问时，明确指出：“教之”；在回答子张“何谓四恶”的问题时，将“不教而杀”视为暴虐行径，列入恶政之首；他特别提出了“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格”。这可以说是孔子所主张的善教的基本导向和内涵。在孔子看来，民众在解决衣食温饱之后，迫切需要的是进行教化，使之明礼义、重廉耻、远罪恶、知是非、近善良、敦乡里、识大体、爱国家，能够自觉地进行内省，约束自己的行为，符合礼义廉耻的圣训和法律的规范，从而有利于奠定国家富强的社会基础。反之，富而不教，以致为富不仁、巧取豪夺、讹诈取利，是足以败坏风俗、紊乱秩序，虽富但无助于国家的稳定和富强，反而成为社会的消极因素。

主张“善政”的孟子也提出民富之后必须施行教化，否则与禽兽无别，“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”并认为“善政”与“善教”不可分，“善教”有助于以礼义化民，是导致“善政”的根本，因而，是民心趋向。他说：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”他同时主张：“教之不改而后诛之。”

荀子也说：“不教而诛，则刑繁而邪不胜。”

汉初，贾谊提出，“礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后”“以礼义治之者积礼义，以刑罚治之者积刑罚。刑罚积而民怨背,礼义积而民和亲”。汉武帝时，董仲舒比较充分地论证了教化之功，他说：“政有三端：父子不亲，则致其爱慈；大臣不和，则敬顺其礼；百姓不安，则力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也，力者，勉行之，身以化之。天地之数，不能独以寒暑成岁，必有春夏秋冬；圣人之道，不能独以威势成政，必有教化。故曰：先之以博爱，教以仁也；难得者，君子不贵，教以义也；虽天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威势之不足独恃，而教化之功不大乎！传曰：天生之，地载之，圣人教之……故曰：先王见教之可以化民也，此之谓也。”

东汉王符提出：“人君之治，莫大于道，莫盛于德，莫美于教，莫神于化。”他还说：“明王之养民也，忧之劳之，教之诲之，慎微防萌，以断其邪。” “是故上圣不务治民事而务治民心。”

唐太宗李世民说，善教不仅可以使民富，还可以使民贵。他说：“朕常欲赐天下之人，皆使富贵，今省徭赋，不夺其时，使比屋之人恣其耕稼，此则富矣。敦行礼让，使乡闾之间，少敬长，妻敬夫，此则贵矣。”

宋人王安石说：“善教者藏其用，民化上而不知所以教之之源。不善教者反此，民知所以教之之源，而不诚化上之意。”

晚清主张改良政体的思想家也以开民智为首要任务，以构建改良政治的群众性基础。康有为在《日本变政考》中说：“民智愈开者，则其国势愈强。”严复在《原强》中说：“贫民无富国，弱民无强国，乱民无治国。”梁启超在《新民说》中说：“欲其国之安富尊荣，新民之道不可不讲。”又说：“新民为今日中国第一要务。”

善教之所以作为国家的一项重要措施，不是偶然的，无论是礼义廉耻，还是仁义礼智信，都不可能自发地出现在人们的意识之中，而需要培养、教育、引导、灌输，经过潜移默化才能收到日有精进之功。正由于善教虽以化为主要形式，但也具有某种道德的、良知的，甚至法律的压力，因此，明刑弼教也成为善教的一种补充手段。明刑弼教表现在两个方面。