通海彝族五山腔的保护及利用问题探讨

摘要：五山腔的保护离不开彝族特有的生活场景和文化空间，在探讨文化传承视域下五山腔的保护和利用问题，不可回避的是保护问题，保护什么，怎么保护。作者认为文化的保护应当保证其生存的文化环境和条件，丧失了其生活的场景，文化的保护便毫无意义。所以，保护问题的探讨至关重要，只有这样，才能进一步探讨开发的合理性。

关键词：彝族五山腔;保护措施;开发利用

所谓“观念决定行为，行为决定音声， 音声影响观念”①，笔者认为在通海彝族五山腔保护及利用问题上，应当对该理论加以运用。对于通海彝族五山腔的考察研究， 不能脱离音乐形态赖以生存的社会文化和民族文化背景，对五山腔保护和利用问题的整体研究，应尽早确定音乐在其中的形态、功能和作用。开展相关民俗活动的跟踪调查， 建立完善音乐档案，重塑民俗文化完场是较为正确的保护和利用问题的途径。

一、通海彝族五山腔音乐文化综述

彝族是通海县内人口较多，耕地最广的民族之一，历史文化深厚的一个世居民族。 汉晋时称叟人，唐宋时称爨人、乌蛮，元、明时期，自称为倮倮。

通海葬族有多神崇拜，也崇拜祖先。如祭龙山、祭密林， 祭沟头沟尾， 青苗会等，即是多神崇拜的反映。对山神特别崇拜，崇拜山神与崇拜祖先有关。彝族认为人的灵魂是永存的，要使祖宗的灵魂不受恶鬼和野兽的惊扰， 就要借助山神的神力来保护， 因此，人死后要看风水，择坟地。彝族对龙是十分崇拜的，各村寨都有古老苍劲的“龙树”（大树），山泉水为“龙潭水”，每年春节后第一个属龙或属牛之日都要举办隆重的“祭龙”活动。

关于通海县彝族歌舞跳乐的记载早见于元代，清代有“阿哩”的记载，通海彝族音乐分民间曲调和彝族花灯两种。而今日彝族歌舞传承人口中的五山腔、三腔、三拌四、白话腔称为正弦调。另外，在彝族民间曲调中占大部分的是杂弦调，又称跳乐调。彝族花灯曲调是随明清汉文化的传入，广泛学习吸收汉族小调、时令，按彝族语言、习素特点融合成为古老的音乐艺术，至今流传较完整的曲调尚有64首，1987年已编印成册。

彝族“烟盒舞”由石屏县引进后融合本地音乐，经先辈的继承发展而定型。在通海的高大、里山两乡极为普及，正弦调为引子，“三步弦”是正弦的代表。

综上，通海彝族五山腔融合于如此的“礼乐之邦”，为五山腔的生存和发展提供了丰富的艺术氛围。但随着社会经济的发展，通海各民族间的文化交流逐渐增多，传统文化正不知不觉地改变，彝族五山腔其音乐文化依赖生存的生态环境被改变，同时，与现在主流媒体和文化的碰撞和交融，彝族五山腔正慢慢丧失其文化价值。那么，通彝族五山腔保护和利用问题已经成为我们关注的重要命题。

二、通海彝族五山腔保护现状

（一）现有保护措施

在田野调查过程中，笔者走访里山乡政府、里山文化站，向文化站工作人员详细了解近年来关于里山彝族文化复兴繁荣及彝族五山腔传承的具体工作。

自2012年起，县政府逐渐开始重视民族文化建设的工作，也给予了一定资金和人力的投入，2015年至今是扶持力度较大的四年，具体的保护措施有以下几方面的体现：

1、对于传承人的重视

开始重视传承人的价值，为传承人搭建较为规范的传承平台，自2019年初开始，有意识加大对县级传承人的认定，通海五山腔发源地大黑冲村新一批认定了彝族五山腔县级传承人6人，这些县级传承人年龄分布在40-60岁间，年龄层面上，政府相关部门也偏向发展、鼓励和培养中青年民间艺人。

2、五山腔传习班的创办

自2014年着手，创办“通海彝族五山腔传习班”至今，通海里山共有172名正式学员，在严苛的考核标准下，能够达到标准的人并不多，据称，目前达到毕业标准的仅有10人左右。另外，在通海彝族五山腔的发源地大黑冲村，正积极筹办“五山腔文化展览室”“五山腔传习班”，足以说明县政府对非遗文化传承的重视程度。

3、展演平台的搭建

彝族五山腔极富音乐表演特性，或许文化站工作者充分认识到这一点，于是积极组织相关表演活动和赛事，文化站还积极沟通省市电视台对五山腔的表演唱进行专门录制，便于推广，文化站工作人员为此正积极筹备组建五山腔表演团队，着力于寻觅年青演员加入表演团队进行打造。

可见，近几年来，在非遗文化保护传承的呼吁下，通海彝族五山腔也随着这股保护传承的浪潮重新呈现于世人眼前，在调查的中可以发现，对于五山腔文化有所保护、资源能够得到规划、政府扶持也逐渐加大，总体是达到文化传播推广的目的。

（二）出现的问题

通海彝族五山腔的保护传承，各项保护工作确已进入实践阶段。但保护传承过程中仍然面临一些问题亟待解决，具体表现在以下几个方面：

1、保护不到位

民族的文化现象是反映着这一民族群体独特的生产生活、民风民俗，思维习惯、艺术特征的一种文化，它与社会环境和民族文化氛围紧密不可分，正如该文在引言中提道：“观念决定行为，行为决定音声， 音声影响观念”。换句话说，五山腔离不开行为，行为脱离不了观念，民族文化是一种“活”的文化，选择静态的保存方式只会让它最终文化的消失。所以，开发与当下的利用除了应当发挥民族文化独有的价值外，首先应当作到对文化的保护，对观念的维持。

2、出现盲目开发的“苗头”

目前，通海里山彝族五山腔的各项实施保护工作正在落实阶段，但具体工作中，依然出现盲目开发的苗头，文化站工作人员报以对文化遗产的继承创新，随意删减和篡改，这极大地损害了文化遗产的“本真性”。

五山腔“出身”自田间地头，通海彝族人的日常生活和劳作，出自自然的娱乐方式，一味地为表演而表演，将会导致无法弥补的损失。

3、缺乏“文化持有者”的视角和眼光

文化遗产的保护和传承需要具备文化传承的视野，否则会导致一厢情愿，好心办坏事的局面。目前，里山乡彝族文化的复兴阶段，正着力打造精品的五山腔表演节目，这里笔者想用“局外人”和“局内人”的视角来看待，“局内人”即“文化持有者”，指五山腔艺人，而“局外人”就不言而喻了。事实是，往往传承与发展的呼声总是高于“局内人”的呼声，是否真是形成一冷一热的强烈对比才导致保护传承不利，当然不是。“局外人”和“局内人”是否都需要冷静，对于“局外人”不能以自己主观意愿出发去引导和驱动传承保护的“方向盘”，相对而言，“局内人”在传承和保护的过程中起着至关重要的作用，而这个重要的作用的发挥不仅仅是角色的发挥，而是所传承的文化你想要给“局外人”看到什么？听到什么？我们应该具有“文化持有者的内部眼光”，不要试图驱动“局内人”来迎合“局外人”的个人审美偏好，而去任意删减和改变。五山腔艺人被“局外人”一味趋势，迎合舞台需要，迎合大众口味，不坚持自我，或许以后之五山腔不再是今日之五山腔。文化的保护，保护的是什么？保护的是文化的多样性，保护文化自身的美，保留自身的特质。

三、通海彝族五山腔保护与利用问题探寻

自引进了“非物质文化遗产”这个词后，整个学界的焦点都在精华和糟粕的问题上，所谓“糟粕”的保护与不保护由谁来判断？当不容易判断时，应该先保护下来，留给后人来做判断。

通过对通海彝族五山腔的保护和利用问题针对性考察研究，笔者认为紧紧围绕里山的地域特性和五山腔的保护现状以及彝族特色文化进行对策探讨。

第一，整理完善、保留原始音像资料，形成五山腔资料库。

其实，有关“五山腔”的资料整理，音频录制，有考于20世纪80年代，通海县当地的一名民族文化工作者艾云科先生就开始收集当地彝族民歌，他的足迹遍布通海里山乡的专科、平坝、象平、芭蕉以及高大乡的库南、观音等村寨，收集并整理出的彝族“五山腔”和“四腔”曲调20多首。

目前，通海里山彝族五山腔亟须形成五山腔资料库，笔者也提议五山腔的传承艺人，重视老一辈艺人的价值所在，收集完善第一手资料，收录这些老艺人记忆中祖辈的五山腔之声，形成珍贵的音响资料进行保存，这当然其中存在要攻克保守的思想和观念，对待这些“文化持有者”报以足够的尊重，让这些艺人能倾囊相授。

第二，还原五山腔赖以生存的文化环境。

五山腔赖以生存的文化环境是诸如“赛歌”“吃火草烟”等完场，五山腔的生存不能脱离这个环境，应当形成一种“活态”的传承。如同彝族敬酒歌，缺了“酒”怎么“敬”，五山腔缺了完场的场域设定就会失去了文化传承的鲜活性。

第三，在旅游产业中合理利用开发。

目前，里山乡正着力打造的旅游项目很多，其中“里山炊锅节”和农副产品“竹下天麻”最有市场的潜力，这些项目的推出，吸引众多游客，除此之外，通海县城在年节打造的“花街”和“迎高台”等地会特色活动，加之通海旅游的天然倚仗，杞麓湖和西山、秀山、南山寺等，如此多的旅游景点和项目可借鉴那些旅游资源中的文化遗产，延续地方的旅游项目，投入资金建设通海传统文化博览馆，利用3D动画等现代动漫手段还原场景，彝族五山腔可借此平台宣传展示，将五山腔纳入到旅游产业中进行合理开发。

四、结语

通海彝族五山腔正被人们慢慢“拾回”，其中的“精华”与“糟粕”不由“局外人”决定，不容舞台筛选，应当深层次挖掘彝族五山腔所依附的社会文化背景和民族文化内涵，讲求在“活态”中传承保护。基于三重认知理论模式，就通海彝族五山腔的社会文化背景和民族文化内涵进行综述，对五山腔目前的保护现状、存在问题进行了分析归纳，从中提炼出彝族人的观念和行为已深深植入，观念、行为与音声之间的必然连续性仍然在老一辈五山腔艺人身上留存，进一步提出，对于五山腔保护和利用问题应尽确定音乐在其中的形态、功能和作用，追溯艺人脑海中的文化记忆，还原音声，重塑民俗文化，让五山腔文化“活”起来，基于保护为前提的当下利用才是理性的。

参考文献：

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