“文化自信”与高校《大学语文》教学中的问题和改进策略

陈贻琳 ，滕志朋

（1.广西财经学院，广西 南宁 530003；2.广西艺术学院，广西 南宁 530003）

2014年2月24日的中央政治局第十三次集体学习中，习近平总书记提出要“增强文化自信和价值观自信”；2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，要求把中华优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育。

如何让学生通过学习《大学语文》，真正认识、理解和把握中华优秀传统文化？在我们看来，教师与教材，是达成《大学语文》传承中华优秀传统文化的两个至关重要的因素。

一、教师对传统文化缺乏深刻理解和正确把握是当前的一种现实

中华优秀传统文化融入《大学语文》教学，这里有一个至关重要的问题：教师本身是否深刻理解和正确把握了中华优秀传统文化？如果教育者自己就不甚了然，他们如何保证让学生认识和理解？

教师缺乏对中华传统优秀文化的深刻理解和正确把握，现实就是如此。很长一段时间，社会上崇洋媚外的风气非常浓厚，以至于国家领导人提出要增强“文化自信”。缺乏文化自信，恰恰是那些受过高等教育的人，被称为知识群体的那个部分[1]，被高校输送出来的人。可以说，缺乏文化自信，高校就是重灾区。2014年《辽宁日报》的新闻《老师，请不要这样讲中国》[2]出来后学界的反应，就是有力说明。

高校教《大学语文》的教师，也并不代表真正理解和把握了中国文化。让我们举例说明。我们知道，《周易》为群经之首，具有至高无上的地位。《周易》“是中国有文字可考的流传至今的最古老、最富有思想智慧性、又充满神秘色彩的中国古代第一部哲学经典文献……中国传统哲学文化的主根”。[3]“它塑造了中国人的语言、思想和存在。不理解《周易》，也就无法理解中国人的民族特性……它说出了中国历史上最伟大的智慧。”[4]可以说，读懂《周易》对于认识、理解和掌握中国优秀传统文化，至关重要！但问题是我们很多人，连阴阳鱼组成的太极图的来历都不了解，认为那个符号非常神秘。

其实，左白右黑的太极图，只不过是周年太阳视运动在圭表上的测影轨迹，也可以说是地球自转和围绕太阳公转时，太阳在地球上留下的光影变动。《周易》里面不是说清楚了吗：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[5]所以，太极八卦有什么神秘可言？这只不过是远古时代智慧的华夏先人观测天体运动的结果，是科学！

这方面的研究成果其实也有，如马会霞等人《略论太极图是“阴阳球”在平面上的投影》、牟重行的《太极图的制作原理源于二十四节气观测数据》、严健民《远古太极图“”曲线探源——论天地定位图演绎为太极图》等。但我们很多人，只关心“文学”，不想碰自然科学或哲学的领域，于是也就不了解。

太极图不仅是《周易》的起点和核心，而且也贯穿在其他经典里。比如老子的《道德经》，我们现在看到的都是文字，但其实老子心中是有一个太极图作为参照的。不知道这一点，就读不通他说的话。比如《道德经》第三十一章说：“君子居则贵左，用兵则贵右。……吉事尚左，凶事尚右。……偏将军居左，上将军居右。”怎么理解这几句话？有这样一种解释：“‘君子’平时以左边为贵，用兵打仗时以右边为贵。……吉庆之事以左边为上，凶丧之事以右边为上。……偏将军居于左边，上将军居于右边。”[6]又提示说“古人认为左阳右阴，阳生而阴杀”“贵左贵右、尚左尚右、居左居右都是古时的礼仪”。但这种解释并不让读者满意。首先，要明确这里老子整章都是在论述战争，是从国家决策的高度论述的。那么，治理国家，可以分为对内和对外。对内（居）贵左，左是阳，即内部治理要公开透明（左白，坦白，光明正大）；要怎么建设，应该有规划，应该让所有人民知道并执行，就像党的十九大报告一样，把今后五年、十五年甚至三十年五十年要做的事情、要达到的目标都清楚明确地提出来。而对外方面的战争，贵右，右是阴，是黑，即不让敌方知道；打仗就要讲计谋，使“阴谋诡计”（故孙子说：兵者诡道也）。而在战争过程中，什么是吉事？就是谈判，因为这可能终止战争。谈判就要双方在公开的地方，坦诚地把己方的要求或条件，都摆出来，交换意见，争辩妥协，这样才有可能结束战争。如果谈判失败各自回去继续开战，则是“凶事”，那就继续用谋略去打败对方以结束战争。为何偏将军居左上将军居右？因为偏将军指代前锋、小股部队，这是用来引诱敌人的，所以故意暴露，“尚左”；上将军则指主力部队或指挥部，当然不能让敌人知道行踪，而要隐蔽行动，借机包围和消灭敌人，因此“居右”。

以上解读《道德经》的方法也适用于《庄子》《论语》《孟子》等。当然，更多的经典，则是以《周易》为源头的延伸和衍生。问题是延伸和衍生时有很多人越来越不知本来面目，变成了以讹传讹，以至于到现在我们竟然把太极八卦看成神神道道的东西！

不理解传统文化起源于什么，奠基于什么，那么也就丧失了对它的实质理解和把握。现在的传统文化教育包括《大学语文》教学，普遍存在这种情况。

二、教材普遍存在不完全适合中华优秀传统文化传承的问题

《大学语文》课程要胜任传承中华优秀传统文化的工作，还需要有体现中华优秀传统文化的好教材。目前来看，《大学语文》教材虽多，但真正能承载这一任务的很少。

一方面，现有的《大学语文》教材，是从“文学性”角度去遴选篇目、组织教材的，欠缺“文化”的高度和视角。在很多人看来，《大学语文》学的是“文学作品”，属于“艺术”。从“文学性”“艺术性”角度选择、组织篇目，成了《大学语文》教材的基本思路。

毫无疑问，“文学（作品）”是“文化”的重要组成部分。就此而言，这种编写思路并没有太大的问题。但从效果来看，我们只是让学生知道了中国文学多么悠久、辉煌，言外之意则等于我们的文化之所以优秀，就是因为我们的文学很了不起！

实际上，文学的辉煌，源自文化的辉煌。现在的很多教材传递给我们的则不是这个意思，而是古典文学虽然辉煌，但“传统文化”有问题；文学和文化等于是分家了。或者，文化里的文学很优秀，但文化的其他部分，则有问题，充满“糟粕”。总之是把人搞得糊里糊涂，“文化自信”最终也就无从谈起。

另一方面，与从“文学性”选择篇目相关，在对选文进行“题解”或“阅读提示”时，也只注重从“文学艺术”的层面进行分析、解说，较少与文化思想联系起来。或者因为对中国文化认识不深，解释也流于肤浅、不到位甚至不正确。

不妨也举例说明。比如《蒹葭》这首诗，主流看法视其为爱情诗，叙述的是主人公在河边追寻恋人，但未得会面[7]这样一个过程。当然，编写者也会同时把诸如朱熹、方东润、王国维等人的观点列出来，以示“诗无达诂”。但问题是，一个作者是写作，总有他特定的意图或主题，即“本义”。就《蒹葭》而言，它的“本义”是什么？诸家的解释肯定不是每一个都正确。在我们看来，王国维的解读是最恰当的，而高亨的解释则很不到位。

我们自古有“文以明道”（韩愈）、“文以载道”（周敦颐）的说法。但现在我们把“道”理解为思想或情感，指文艺作品要表达和传递有益于社会的思想情感、道德观念。然而，在古典时期，在圣人那里，“道”指的就是宇宙自然及其运动规律。对于人类来说，宇宙自然首先指太阳、月亮和地球这三者，而太极图是三者的运动关系的高度概括。左白右黑，即白天黑夜，白鱼眼是太阳，黑鱼眼是月亮；同时白是阳、是有，黑是阴、是无，黑白鱼环绕运动起来，表达的就是《周易》里说的“一阴一阳谓之道”，就是《道德经》里的“无中生有”“有无相生”。从无到有，即“物质”从看不见摸不着的“形态”转化生成可见可触摸的存在，即固态物质、固体—实体；其中间形态就是“气”，就是液态，所以太极图中的曲线可视为河流—水。因而，诗中的“伊人”，即太阳和月亮。太阳和月亮不能同时出现在中天，通常一个在东边（刚升起）一个在西边（将落下），所以不管“溯洄从之”还是“溯游从之”，二者不可能相遇相合。但在另一个层面，在天体的相互运动过程中，其实是存在有无相生、阴阳相合（冷热相遇）、黑白相交（白天黑夜交替）的。相对者相交相辅相成，宇宙自然中的一切莫不如此，人类也如此，男女婚姻即其中之一。而芦苇从开始看不清楚（苍苍）到清楚（萋萋），到已经成熟（采采），也隐喻男女从不相识到相知、相恋。这就是说，天地运动就是阴阳、黑白、有无相交，因而人间也就有男女相配成婚，这就是“比”和“兴”。这也就是中国文化的最高精神“天人合一”，即人要循自然的规律。王国维为什么说蒹葭“最得风人深致”？因为远古圣人理解了天地之道，然后他们通过唱歌（诗）来启蒙指导普通大众顺天应时，就像风吹地上的草一样，即所谓“上以风化下”是也，“以文化成”是也。所以这样的诗也被称为“风”，古圣人也就是“风人”。

这样来看，说《蒹葭》是爱情诗也没错，但它说的是一种“普遍”的爱情，而不是孤立的两个青年男女的相恋相逐，更没有表达那种所谓“得不到的才是最美的”“相见不如怀念”的意思。不谈及天道（宇宙自然运动及其规律），直言男女爱情，显然是没有达到这首诗的高度的。

三、“三重突破”提升教师能力和水平，推进《大学语文》传承中华优秀传统文化

教师与教材，是实施中华优秀传统文化融入《大学语文》教学的关键。由于教材又通常是由教师们编写的，所以，提升《大学语文》教师的能力和水平，又成了推进《大学语文》传承中华优秀传统文化的首要突破口。这种突破，主要体现在以下几方面。

一是要破除思维迷障。这里的思维迷障指的是，我们一想到远古时代，头脑中就出现“原始”“落后”这样的词，总认为古人不如自己聪明，古时候的人没有现在的人懂得多。而一旦讨论某个传统文本的思想主题、某个概念范畴，我们则喜欢把各家的观点搬出来，似乎这时我们又相信古人（圣人）是对的了。

这样一种先入为主的矛盾的心理定势，显然无益于理解中国的历史文化。中国的历史极其漫长，中国的文化极其深刻和丰富，那种简单的“进步史观”无法套用于中国，“崇古抑今”或“是今非古”都处理不了中国历史文化的复杂性。相对于世界上其他民族，中国文化是早熟的。《黄帝阴符经》说，“观天之道，执天之行，尽矣！”古画像里伏羲女娲手里拿着圆规和角尺，在告诉我们，用这些仪器就可以了解天体的运动变化，掌握其规律。黄帝时代中国就制定出了历法（“老黄历”），之后又出现了《周易》《道德经》等阐述了正确世界观和方法论的哲学著作。但从春秋时代开始，“大道废……有大伪”（《道德经·十八章》），那种正确的世界观（天道）开始变模糊，于是出现“百家争鸣”。百家争鸣的实质是“道裂为术”。之后的历史，则越来越远离这个天道，中国文化走向沉沦，近代跌入低谷。这种中国文化大历史走向，只有破除了思维迷障后，才能得到正确的描述。

二是要破除西方误导。近五百年前，由于统治阶层的昏聩愚昧，中国文化进入了一个自戕时期。而西方“被启蒙”之后，片面发展了文化的科技方面，有了长枪利炮，展开了全球性征服殖民，文化迷失的中国也饱受西方的践踏蹂躏。暂时胜利的西方开始宣扬“西方中心论”“西方文化优越论”，同时极力贬抑其他文化，中国文化首当其冲。

我们的“文化自卑”很大程度是在西方的影响下形成的。被人家打败，难免要反思，觉得自己万事不如人。但问题是，我们现在有些人，生活在二十一世纪，心却还留在一百年前。西方人说的都是对的，人家就是先进，我们确实什么都落后，文化彻底不行。但这些人不去想，为什么西方自诩先进，不就是经济强大军事强大吗？而我们才经过几十年建设，就已经超过了绝大多数西方国家。同样的逻辑，这不证明我们文化更优秀吗？可叹的是一些人，动辄指责中国传统文化缺乏科学精神、“科学传统”[8]。这其实只是在重复西方人的论调而已，一点都不新鲜，而且这种论调本身就是缺乏科学精神的。读懂了中国文化，就会明白中国自古以来都充满科学探索精神，远古时代的圣人们就已经展开了对宇宙自然的深入研究，取得了极其伟大的成就。

三是破除学科藩篱。我们现在的学科专业越分越细，《大学语文》之类的课，被称为“人文学科”，数学、物理等称为“自然科学”。这里面有“人的”与“自然的”对应，“文化”和“科学”对应。由此，我们学文学搞文化的，就和搞自然科学研究的分离开来，每个人管好自己的一亩三分地就够了，千万别“越界”。学术界这种情形，可谓之学科藩篱。

然而，“文化”与“科学”这种对应—对立，并不符合中国的文化观。在中国，文化与科学是一体的，科学就是文化的一部分。“文”即“纹”，纹理，即天文、地文（地理）、水文、人文。《周易·贲卦·彖辞》说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”[9]明乎天文，才有了人文。人类要达到的最高知识，就是天，对天的理解（天文），故“文明以止”。所谓天文，对于地球人类来说，最直接的就是太阳和月亮的运动，也包括太阳系其他天体。天体运动导致地球自然界产生四季轮回、气候物候变化，最终影响到人类的生产和生活。因此，掌握天体运动规律，指导人类更好地生存发展，这就是“文”“文化”。中国文化源头《周易》就是研究天体运动规律，然后讲述在这种规律下人类应该如何展开自己的实践活动，体现的是中国文化核心精神“天人合一”。因此，不了解不学习天文历法、物理、化学、生物学、医学等自然科学，我们怎么去理解和掌握中国传统文化？当然，了解和学习自然科学，是非常艰难的。《大学语文》的教师，必须有“活到老学到老”的精神。

习近平总书记在党的十九大报告中指出：“青年兴则国家兴，青年强则国家强。”[10]高校学生是青年群体的主体。让大学生通过学习《大学语文》，树立起文化自信，是深化《大学语文》教育改革的最终目标。让我们从自身抓起，提高中国优秀传统文化的认识和掌握水平，担当起传承中国优秀传统文化的重大使命！