“刚大之气”与“潜气内转”——试论理学思想对辛弃疾“以气为词”的影响

陈逸鸣

（华中师范大学 文学院，武汉 430079）

宋代人常以“气”论辛弃疾。陆游《寄赵昌甫》“君看幼安气如虎”[1]；赵文《吴山房乐府序》则道“近世辛幼安，跌荡磊落，犹有中原豪杰之气”[2]；黄干《与辛稼轩侍郎书》和谢枋得《宋辛稼轩先生墓记》都说辛弃疾有“刚大之气”[3]，等等。“刚大之气”“气如虎”“中原豪杰之气”，宋人常以此类词语描绘辛弃疾的人格气象。不仅如此，后人也喜欢以“气”论辛弃疾之词。比如，清代学者谢章铤《赌棋山庄词话》曾说：“稼轩是极有性情人，学稼轩者，胸中须先具一段真气奇气，否则虽纸上奔腾，其中俄空焉，亦萧萧索索如墉下风耳。”[4]谢章铤认为辛弃疾是极有性情之人，并且是“以气为词”，将胸中“真气奇气”贯于诗词之中，成就他人难以模仿之风格。那么，辛弃疾词中之“气”究竟内涵何在？是否都是所谓的“刚大之气”？辛弃疾是如何“以气为词”，将“真气奇气”融进词作里的？

笔者认为，辛弃疾的“以气为词”受到理学思想的深刻影响。理学是有宋一代盛行的思想潮流。作为文人士大夫的辛弃疾，也自然受到理学影响。辛弃疾与当时著名的理学家朱熹、陈亮、张拭、吕祖谦、陆九渊、黄干等人交厚。淳熙八年（1181）之后，辛弃疾落职闲居信州，由于与理学家们交往频繁，其居住之地甚至被“视为理学家们汇集之所，宛如儒学发源圣地洙泗阙里了”[5]。尤其朱熹和陈亮二人，与辛弃疾志同道合，交往甚密，常以诗词互相唱和。正如近世稼轩词的研究者梁启勋说的：“先生交游虽广，然择友颇严。惟与朱晦翁、陈同甫二人交最笃。”[6]朱熹是杰出的理学大师，深为辛弃疾敬佩。朱熹死后，在朝廷“禁伪学”的环境下，门生故旧不敢为朱熹送葬，而辛弃疾却毅然前往，还曾以“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流”的诗句，预言朱熹的成就将万世长存。辛弃疾与朱熹、陈亮等理学家惺惺相惜，其真挚情谊堪称千古佳话。由此可见，辛弃疾的诗词创作受到理学思想的影响也当在情理之中。

一、理学对“以气为词”的支持作用

（一）理学为“以气为词”提供理论支撑

“气”在中国文化史上是一个意义颇为丰富的概念。远古时期所言之“气”多是物质之气、自然之气，呈现出一种具象性的特征，如“山气”“云气”等。春秋战国时期，诸子兴起，百家争鸣，人的主体意识空前觉醒，“气”越来越多地被用于解释主体方面的问题。孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”[7]174孔子不仅用“血气”来形容人在不同阶段的生理状态、解释主体内在问题，而且将其与“道德”联系起来。孟子则提出了养“至大至刚”的“浩然之气”的主张。《孟子·公孙丑上》说：“‘敢问何谓浩然之气？’曰:‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞补天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。’”[8]62孟子的“养气论”前所未有地将“气”与道德修养、精神境界紧密联系在一起，所谓的“至大至刚”的“浩然之气”，成为“大丈夫”的人格之美的重要表征，对后世士大夫产生了深远的影响。

宋代理学家们在哲学理论层面将儒家的养气论发扬光大。《宋史·道学传》将周敦颐列为理学第一人，他在《太极图说》中，描述了宇宙生成过程，即太极生阴阳，阴阳生五行，万物得以化生。这种宇宙生成图式是以“气”为基础构想的，此论集成了前代哲学中阴阳二气的思想。正如周敦颐说的，“二气交感，化生万物”[9]，阴阳二气分化于太极，相互作用而生成万物。张载在此基础上继续发展出理学的气象论，他将宇宙构成分为“太虚”“气”和万物。《正蒙·太和篇》中说：“太虚无形，气之本体”[10]7，太虚是气的本体，气散的状态即是太虚，“其聚其散，变化之客形尔”[10]7。阴阳之气的聚散成为万物生灭之原因，气聚则生为有形之物，气散则物亡。万物成形则有象，故张载在《正蒙·乾称篇》又提出了“象”与“气”的关系：“凡可状，皆有也。凡有，皆象也。凡象，皆气也。”[11]凡有状态可形容的，皆是客观存在之物象。这些“象”都是源于“气”的。“气”是虚的、无形的、混沌性的，“象”是实的、有形的、实体性。由于理学家以振兴儒学、匡正社会伦理秩序为己任，因而，气象论不仅限于对宇宙生成过程的解释，而且成为理学家道德审美的一个标尺。道德审美的最主要内容就是人格美，故而人格美就成为人的“气象”之美。正如《孟子·尽心下》说的“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”[8]334，只有不断提升道德境界，使内在的修养充实而饱满，才会由内而外地散发出人格之美，展现出人格之大，亦即理学家所谓的“圣贤气象”。

钱穆《宋代理学三书随劄》谈到，“气象”二字一经理学家拈出，便对中国文化精神有大意义[12]。在世道黑暗、内忧外患的有宋一代，信奉理学的士大夫特别注重养气，以求在复杂的政治、军事斗争中保持高尚气节，彰显圣贤气象。作为南宋一代名士，辛弃疾也是理学养气论的鼓吹者和实行者。辛弃疾《偶作》诗云：“一气同生天地人。”[13]265这正是受到理学家“气化生万物”的宇宙生成论影响。在辛弃疾的诗词中经常以“气”论人，如“少年横槊，气凭陵、酒圣诗豪余事”[14]224(《念奴娇》)；“想当年，金戈铁马，气吞万里如虎”[14]573（《永遇乐》）；“须信此翁未死，到如今凛然生气”[14]541（《水龙吟》）；等等。辛弃疾也将养气论运用到论政和论军上。辛弃疾的政论文《九议·其一》批评了“言与貌为智勇”的色厉内荏之人，认为“以气为智勇”之人才是真正能成大事的[13]70。在《美芹十论》中，辛弃疾指出军队要打胜战也必须“未战养其气”[13]26，他赞扬“张浚符离之师，确有生气”[13]2。

辛弃疾不仅以“气”论人、以“气”论军，更以“气”为词。南宋是偏安一隅的王朝，长年饱受异族侵略，山河破碎，民不聊生。辛弃疾一生都在为收复河山、抗战救国而不懈努力。辛弃疾的弟子范开在《稼轩词序》中说：“公一世之豪，以气节自负，以功业自许。方将敛藏其用以事清旷，果何意于歌词哉？直陶写之具耳。”[15]50此语说出了辛弃疾创作诗歌的与众不同。辛弃疾“以功业自许”，志在安邦定国而非写词作曲，词作是他表现自己的气节与功业的器具。因此辛弃疾必将自己满腔的刚大之气注入词的创作中，这也促使他接受理学的文道观，从而革新词的创作观念。在南宋以前，词一直被大多数文人定位为诗文的附庸，题材狭隘而以“缘情绮靡”为尚。理学家们干预文学，力倡文以载道、文道合一。朱熹《读唐志》一文指出“道德文章之尤不可使出于二”[16]3373-3374，道德与文章是一不是二，文章不可远离、违背儒家之道。他还说：“圣贤之心，既有是精明纯粹之实以旁薄充塞乎其内，则其著见于外者，亦必自然条理分明，光辉发越而不可掩盖。”[16]3374圣贤有精明纯粹之气磅礴充塞于心间，其外在著作也必定彰显出圣贤气象而光耀夺目。以朱熹为代表的理学家们将“气象论”运用到了文艺批评当中，“为艺术境界理论提供了一种哲学基础”[17]，指明了文艺之美源于儒家所倡导的伦理之道。在理学的影响下，作为正统文学的宋诗也开始弃“情”而言“志”。所谓“志”指的就是关心天下、苍生的政治怀抱。

辛弃疾借助理学的文艺思想，大力推动了词的创作转型。他把词从“缘情”导向“言志”这一诗文传统，以词来书写政教人伦，寄托济世之志。在《鹧鸪天·送人》里，辛弃疾道：“今古恨，几千般，只应离合是悲欢。”[14]57表达了对传统词作题材局限于抒发个人之悲欢、小家之离合的不满。“儿女情长”便不免“英雄气短”，辛弃疾作词则偏要反之而行。在《水调歌头·席上为叶仲洽赋》中写道：“须作猬毛磔，笔作剑锋长。”[14]384“须作猬毛磔”形容如桓温般的大丈夫的威武彪悍；“笔作剑锋长”正是辛弃疾诗词创作观的重要表现，他认为文人的笔可以如剑锋般有力，在现实中起到激浊扬清、扶正祛邪的作用。在《浣溪沙·百世孤芳肯自媒》中写道：“百世孤芳肯自媒？直须诗句与推排。”[14]379表明自己不愿与黑暗世俗同流合污，要用诗词来彰显自己高洁的精神气节。清代周济在《介存斋论词杂著》中说：“稼轩不平则鸣，随处辄发。”[15]336面对社会黑暗的现实，经历仕途的沉浮得失，辛弃疾胸中澎湃的浩然之气化成了词作中的不平之鸣，铸就了宋词世界一道雄奇的景观。

（二）理学为“以气为词”提供方法启示

理学思想不仅为辛弃疾“以气为词”提供理论支撑，也为其“以气为词”提供方法启示。辛弃疾“以气为词”乃是通过“以文为词”的形式实现的。辛弃疾“以文为词”的一个基本特征，即是将散文式的议论融入词作里。议论说理属于理性思维的范畴，本多见于散文当中，而辛弃疾却将古文中的议论手法引进词的创作里，慷慨议论天下，驰骋评判古今，从而吐露胸中的刚大之气，正是深受理学思想的影响的体现。如前文所述，理学家力倡文道合一，认为文章必须发明圣贤之道，这就使得宋代诗文里议论成分大大增多，甚至出现了专言义理的理学家之诗。理学家诗派的形成和理学创始者之一的邵雍关系密切。邵雍曾编辑诗歌集《伊川击壤集》，收诗一千五百余首，对理学家产生重大影响，促使他们在格物致知、穷理尽性之外，用诗歌之体发明义理之秘。由于邵雍的《伊川击壤集》影响深远，故而理学诗被称为“康节体”（邵雍谥康节），又被称为“击壤体”。

南宋时期，由于理学思潮影响的深入，理学诗词曾流行一时，以致“理学兴而诗律坏”[5]。辛弃疾的好友朱熹，堪称理学家中文学造诣最高的诗人之一，其诗词里即有许多谈论义理之作。其《观书有感二首》由读书而悟见义理，思想隽永深刻，成为家喻户晓的经典之作。此外，他还有阐发义理的《训蒙绝句》百首。朱熹的词作也多议论，如《水调歌头·富贵有余乐》全词纯用议论，讽刺李斯、陆机临刑时仍慕富贵的人生追求，并对鸱夷子范蠡功成身退、淡泊名利的事迹大加称赞，最后表明自己的理想信念，达到了言志之目的。辛弃疾的另一位好友陈亮，则是一位注重事功的理学家，他和辛弃疾一样，是一位志在抗敌救国的将领，同时也是辛派词人的中坚。《宋史》说陈亮“议论风生，下笔数千言立就”[18]，纵横捭阖的议论正是陈亮词最突出的特点。如《水调歌头·送章德茂大卿使虏》堪称“以文为词”的典范之作，以力透纸背的议论表达了词人志在洗雪国耻、建功立业的豪情壮志。

辛弃疾学习、吸收理学家以议论为词、重阐发义理的经验，将词作的议论功能发挥得淋漓尽致。辛弃疾词的现实性很强，在他看来，词可以用来评议时政、激浊扬清。他在《定风波·再用韵，时国华置酒，歌舞甚盛》中写道：“莫望中州叹黍离，元和圣德要君诗。”[14]336《元和圣德诗》是唐代大儒韩愈的诗作，歌颂的是“元和”年间唐宪宗的圣德伟业——讨伐藩镇，重振朝纲，迎来唐室中兴。辛弃疾引用此典代指讨伐金国、恢复中原的大业。这两句词正道明了辛弃疾创作诗词以干预时政的心志，他以词为批判的武器，对南宋朝廷的主和派、投降派作了深刻的揭露，对朝廷偏安一隅、懦弱求和的政策严加驳斥。在《满江红·倦客新丰》里，辛弃疾痛斥朝廷压制有志之士的行为，“不念英雄江左老，用之可以尊中国”[14]80，如果容许志士仁人们去率兵杀敌，那么驱除鞑虏、安邦定国的伟业就必将实现。在《满庭芳·和洪丞相景伯韵》中，辛弃疾表达了对南宋王朝纸醉金迷、乐不思蜀的满腔愤懑之气。词人写道：“袖手高山流水，听群蛙鼓吹荒池。文章手，直须补衮，藻火粲宗彝。”[14]85“群蛙”“鼓吹荒池”喻指朝中蝇营狗苟的小人，“藻火粲宗彝”是说祭祀中服饰、器皿上的水藻、火焰等图案可以增添光彩。故而词句意即：让朝中小人们像青蛙在荒池里叫闹、表演吧，我们有志之士大可冷眼旁观，而高奏清雅之曲；文人的文学作品应当用以拯救时弊，为国尽忠。南宋之前的词作，除苏轼等人之外，大多热衷于描述莺歌蝶舞的文人生活，摹写燕裙细腰的女人体貌，辛弃疾一反此“传统”，通过散文式的议论，将自己对于时政的见解，以及匡扶天下的满腔豪气注入到词的创作中，真正实现了“以文为词”。

理学家们博览经史子集，以诗词阐发义理之时往往好用典故，尤其是引用儒家经典。如前文提及朱熹的《水调歌头·富贵有余乐》，引用了李斯、陆机贪慕富贵而被杀，和范蠡功遂身退却流芳千古的典故，以此表达词人的价值理想。在朱熹旨在阐发义理的诗词里，这样的用典俯拾皆是。在陈亮词中也是“抟搦义理，劫剥经传”，以发“平生经济之怀”[19]91。朱熹门下的王柏擅长在诗词中用典，往往运用自如而未有造作之嫌。深受理学思想影响的辛弃疾，在词作里慷慨议论时更是将用典这一手法运用到极致。刘辰翁在《辛稼轩词序》比较苏轼、辛弃疾的成就时说，苏东坡的词“倾荡磊落，如诗如文”，但是“犹未至用经用史，牵《雅》《颂》入郑卫也”，“及稼轩横竖烂馒，乃如禅宗棒喝，头头皆是”[5]53。辛弃疾词中引用之典故不限于儒经，而是经史子集，应有尽有：引“经”之语，则取自《论语》《易经》《诗经》《礼记》等；用“史”之言，则引自《史记》《汉书》《后汉书》《三国志》等；用“子”之句，则引《老子》《庄子》等；引“集”之文，则多采自楚辞、陶渊明诗等。辛弃疾甚至在词作里引用理学用语。如《渔家傲·道德文章传几世》中“道德文章传几世，到君合上三台位”[14]298一句，可对比朱熹《读唐志》的“而未知道德文章之尤不可使出于二”。

旁征博引是辛弃疾吐露心中刚大之气的一个重要手法，正如李调元《雨村词话》所说：“辛稼轩词肝胆激烈，有奇气，腹有诗书，足以运之，故喜用四书成语，如自己出。”[20]辛弃疾能通过化用典故倾吐自己胸中昂扬向上的锐气。如《水调歌头·落日塞尘起》（上阙）：“落日塞尘起，胡骑猎清秋。汉家组练十万，列舰耸高楼。谁道投鞭飞渡，忆昔鸣髇血污，风雨佛狸愁。季子正年少，匹马黑貂裘。”[14]60前两句以“塞尘”“胡骑”道明金兵入侵，战事突起。第二、三句以“组练十万”“列舰层楼”表现宋朝军队的强大。此后三句中连续使用典故——“谁道投鞭飞渡”指前秦苻坚的惨败，“鸣髇血污”道匈奴单于头曼死于儿子箭下，“佛狸愁”言北魏拓拔焘功亏一篑。词人以三个史实来类比金主完颜亮，喻示金国发动的侵略战争必将以失败告终。最后两句借用战国风云人物苏秦的形象以自比，彰显了词人南归之初的英雄豪气。又如，《贺新郎·碧海成桑野》中，辛弃疾大胆宣称：“我辈从来文字饮，怕‘壮怀激烈’须歌者。”[14]325此句意即过往的士人在酒席上创作诗词不过是为了助兴，而如今应该高倡自己的英雄气概，让擅长演唱豪迈曲调的歌者为我们助兴。“壮怀激烈”一语引用自岳飞的《满江红》，充分彰显出辛弃疾堪比抗金名将岳飞的英雄豪情。有时辛弃疾也利用典故表现自己心中的抑郁愤懑之气。比如，《永遇乐·京口北固亭怀古》用典密集而巧妙，词中感叹孙权和刘裕的伟业风流云散，惋惜宋文帝因仓促用兵而惨败，为敌占区拓跋焘祠堂香火旺盛而心寒，最后引用《史记·廉颇蔺相如列传》中的典故，通过以廉颇自比，既表明了自己豪情不减当年，又吐露了英雄无用武之地的满腔愤懑之气。

理学思想为辛弃疾的“以气为词”提供了方法启示：不论是磅礴欲出的慷慨之气，还是英雄扼腕的抑郁之气，辛弃疾都能通过“以文为词”的手法将其落在实处。“以气为词”是“以文为词”的精神内核，“以文为词”是“以气为词”的实现形式，二者实是一体两面，不可分割。

二、理学对“以气为词”的规范作用

（一）理学的“内圣外王”与辛词的“潜气内转”

理学思想对于辛弃疾“以气为词”不仅有支持作用，同时也起到规范、约制的作用。辛弃疾深受理学思想的影响，但他并非理学家，而是以抗金救国为根本使命的仁人志士。抗金救国的事功心、英雄气与理学思想并无矛盾，正因如此，理学思想才能对他的“以气为词”起到支持作用。不过，理学家讲的是“内圣外王”：先有“内圣”，后有“外王”；必先正心诚意，而后方能治国平天下。正如在理学家（尤其是朱熹等）的世界观里，“气”固然重要，但是“理”却是“气”之根本。朱熹曾评价辛弃疾说：“今日如此人物，岂易可得。向使早向里来，有用心处，则其事业俊伟光明，岂但如今所就而已耶！”[5]朱熹一面欣赏辛弃疾的英雄豪气，另一面则颇为惋惜地说，如果辛弃疾能“早向里来，有用心处”，也就是更早专注于内在的修养，那么他外在的事业必定更加辉煌。

那么，理学家提倡的“内圣”的最高境界究竟是什么，与辛弃疾的“刚大之气”有什么区别？在宋代，儒学之所以出现危机，是因为受到佛教、道教的猛烈冲击，儒学不是宗教，没有关于“来生”“彼岸”的许诺，如何让人发自真心地追求儒家倡导的道德伦理，这是宋儒必须回答的问题。为此，理学家提出了“孔颜之乐”的精神境界，试图以此为生民安身立命。所谓“孔颜之乐”出自于《论语》：

子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”[7]69

子曰：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”[7]58

理学家宣扬的“孔颜之乐”，既不在于帝王将相所拥有的权力富贵，也不在于英雄豪杰所求的建功立业，更不在于佛、道二教所说的彼岸世界。“孔颜之乐”就在平淡的日常生活当中，即便是“饭疏食，饮水”“一箪食，一瓢饮”，圣贤仍然能“安贫乐道”。“乐道”是“安贫”的前提，正如周敦颐所云：“君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足，而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔。”[21]由于“道充身安”，故能在平凡中超凡。如辛弃疾般雄心勃勃，汲汲追求外在功业，虽然符合理学倡导的“外王”思想，也和忠君爱国的理学道德观一致，但是从“内圣”的角度来看，其境界尚有不足之处。故而“孔颜之乐”这种圣贤气象不同于孟子所谓“浩然之气”的“至大至刚”，而是柔和的、温和的，也就是张载所说的“和乐”：“和乐，道之端乎。和则可大，乐则可久，天地之性久大而已矣。”[22]

李泽厚说：“理学心学所追求的‘孔颜乐处’的最高境界，既可以是伦理—宗教式的，又可以是伦理、审美式的，或还原为纯审美式的。”[23]理学追求“孔颜之乐”的思想，表现在诗词创作、诗词批评里即以淡雅温和为美。正如天理之流行正在于“饭疏食，饮水”的平淡之中，淡雅温和的诗词也是最美妙的。理学的这种审美取向也使“哀而不伤，乐而不淫”的诗教传统得以发扬，并深刻影响、规范着词学思想的发展方向。比如，林正大《风雅遗音序》：“是作也，婉而成章，乐而不淫，视世俗之乐，固有间矣”[24]；曾丰《知稼翁词集序》：“凡感发而输写，大抵清而不激，和而不流，要其情性则适，撰之礼义而安，非能为词也，道德之美，腴于根而盎于华，不能不为词也。”[25]随着理学思潮的流行，南宋许多文人将这种“婉而成章，乐而不淫”“清而不激，和而不流”的风格视为作词之规范。以辛弃疾为代表的辛派词人自然不免受到这一潮流的影响。辛派词人热衷于在词中批判社会的腐朽黑暗，抒写个人的抑郁愤懑，如此“不平则鸣”之作，有些时候在艺术上难免失之于粗豪，比如辛派词人刘过之词，常被人以粗率薄之。然而辛派之词同样不乏雅化之作，人们对辛派词风的评价也重视一个“雅”字，辛弃疾词是“雄深雅健”，张孝祥词则“气雄而调雅”，范成大词亦“跌宕风流，都归于雅”[19]。

在饱经人生的坎坷磨难后，尤其是后期与朱熹等理学家交往愈密，辛弃疾更加自觉地在词作中“潜气内转”“摧刚为柔”[26]。在辛词中毫无顾忌地倾泻不平之气的情况很少，大部分是豪情中有婉转，激昂中有缠绵。如《水龙吟·登建康赏心亭》，上阕开头以千里楚天与滚滚长江为背景，引动家国之恨和乡关之思，然而词人并非将满怀的愤懑和愁绪一下子倾倒出来，而是道：“遥岑远目，献愁供恨，玉簪螺髻。”[14]35词人将崇山峻岭想象成女子的碧玉发簪和螺形发髻，瞬间就达到“潜气内转”，使得满怀忧愤化为如女子发丝般的缠绵悱恻。下阕连续用典对于四位历史人物进行褒贬，表达自己以天下为己任的抱负。最后话锋一转，回归当下，叹“倩何人唤取，红巾翠袖，揾英雄泪”[14]35，将“红巾翠袖”和“英雄泪”这两个意象并列在一起，使得英雄的扼腕叹息里融入了女子的柔情温和，可谓是“摧刚为柔”，复归雅致。正如谭献在《复堂词话》里对此词的评价：“裂竹之声，何尝不潜气内转？”[15]380《摸鱼儿·更能消、几番风雨》也是一首忧时感世之作。词人用婉约的形式，借写春意阑珊、美人迟暮来表达自己对江山社稷的耿耿忠心。一颗火热的心在婉约的外衣下跳动着，热烈的内容与婉约的形式达到和谐统一，可谓是潜气内转，柔中寓刚。《太常引·建康中秋夜为吕叔潜赋》里，词人在中秋夜一会儿“把酒问姮娥”，一会儿又“乘风好去，长空万里”，最后说“斫去桂婆娑。人道是清光更多”[14]34，用曲折隐喻的手法表现了自己与恶势力抗争到底的浩然正气，显得刚柔相济，意味深长。著名的《青玉案·元夕》亦是“潜气内转”的典范之作，词作以“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”[14]34结尾，含蓄蕴藉中彰显孤高坚毅之气，如此炉火纯青的境界备受后人推崇。因而，王国维的《人间词话》引申词义，将其列为古今“成大事业、大学问者”的最高境界。

可见，辛弃疾虽然被视为豪放派词人，但并非与婉约风韵绝缘，相反，较之传统的婉约词人“竞是更能优为之的”[26]。与为婉约而婉约的词人不同，辛弃疾在理学思想的影响下，将自己至大至刚之气化作一股潜流，并以细腻的笔调、舒缓的文词，含蓄委婉地流露出来，雄气勃发而不失温柔敦厚，沉郁悲慨而不失淡雅平和，从而成就了独具一格的婉约词作。

（二）理学的“民胞物与”与辛词的“生气盎然”

辛弃疾不少词作里都有“潜气内转”的现象，使得他本有的豪气在注入词后仍不影响作品的雅致温婉。辛弃疾词中有一类作品——田园闲适词，更将“潜气内转”运用到了极致，即将自己主观的“刚大之气”融化为诗词意境的“生气盎然”，以致于读者有时难以寻觅词人主观思想的痕迹。而这类词同样受到理学思想的深刻影响。

如前所述，理学家倡导最高的精神境界是“孔颜乐处”，在平淡自然的生活里感悟与道合一的和乐。为了与佛、道二教抗衡，理学家将“孔颜乐处”的思想与“民胞物与”的观念结合起来。论者指出：“张载的成性论是一个关于天人贯通、天人合一的理论。”[27]张载提出，天地万物都是由气所生：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”[28]235圣贤有“天道”的胸怀，不但泛爱众民，而且接纳万物，与物为友，乃至于视天下万事与我为一体。因为视天下无一物非我，故而张载才能建立“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”[29]的宏伟情怀。因此理学家将“孔颜之乐”延伸到了自然万物里去。程颢曾高举《中庸》中的“鸢鱼之乐”：“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。此一段子思吃紧为人处……会得时，活泼泼地。”[30]既然圣贤能在“一箪食”“一瓢饮”里体悟天道，那么更可以在鸢飞于天、鱼跃于水的自然景象里感知天道之流行。天道之流行是“活泼泼”的，滋润万物，使万物生生不息，正如鸢飞于天、鱼跃于水一般。朱熹在《仁说》里，将这种“活泼泼”的“道”称作“仁”，称作“天地生物之心”[31]。天地生生不穷，虽然只是一种自然现象，但在这一生意盎然的自然现象中，人们可以体会到宇宙本体的价值意向，这便是天地之仁。当人可以与天地万物和谐共生，融为一体时，才真正享有理学家所言的“和乐”之境界。“物与”情怀作为一种普泛的生命美学，发展了儒家“仁民爱物”的思想，极大拓展了理学的精神境界，以至于和佛道宇宙观相比也毫不逊色。

理学家“民胞物与”的思想表现在文艺创作里有两大要素：一则“观物”，一则“理趣”。邵雍的《观物外篇》曾经提出“以物观物”“以我观物”两个概念：“以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。”[32]“以物观物”即是以我之本性查看万物之天性；“以我观物”则是任凭自己的私情欲念投射于万物，使万物沾染我之色彩。只有心平气和地观物，方能察得万物之性。故而他在《伊川击壤集序》指出，“诚为能以物观物，而两不相伤者焉，盖其间情累都忘去尔”[33]。邵雍的观物论，主要是针对诗歌而言，成为后来理学诗派的重要理论依据，对理学家的诗歌创作与批评产生深远的影响。理学家的“观物”希望观得的是“理趣”，即天地万物生气盎然，莫不是道之流行、仁之化育。理学家创作了许多表现观物而得理趣的诗词。朱熹的著名诗作《观书有感二首》于景悟理，晓畅淡雅，可谓是辞意俱佳。朱熹之词也不乏此类佳作，如《西江月·睡处林风瑟瑟》《西江月·堂下水浮新绿》分别于“林风瑟瑟”“山月团团”[34]1673和“水浮新绿”“树长交枝”[34]1674的环境中生出艺术灵感，表现出自己的身心达到类似于“孔颜之乐”的“身心无累久轻安”[34]1673“不说人间忧喜”[34]1674的和乐状态，这其实也是观物有得的悟道境界。又如南宋理学家杨万里所创“诚斋体”诗词，其特征也是善于把握天地万象的瞬间变化，以清新活泼的意象，展现自然生机，蕴含理学思想。

辛弃疾的田园闲适词，大多创作于后期闲居于信州上饶时期。此时辛弃疾已阅尽人世沧桑，且闲暇无事，可以尽量放下事功之心，时常徜徉于山光水色之间。而且如前所述，这一时期辛弃疾与朱熹、陈亮、陆九渊等众多理学家交往甚密，能够更直接地接受理学思想的熏陶。理学家“民胞物与”的情怀和“孔颜之乐”的心境，在辛弃疾的田园闲适词里表现得十分明显。虽然辛弃疾是士大夫，也曾是叱咤风云的将领，然而他具有理学“民胞”的思想，不以与农民打成一片为耻。词作《清平乐·村居》：“茅檐低小，溪上青青草。醉里吴音相媚好，白发谁家翁媪？大儿锄豆溪东，中儿正织鸡笼。最喜小儿无赖，溪头卧剥莲蓬。”[14]199-200辛弃疾将农民的日常生活景象与田园风景结合起来描写，有声有色、惟妙惟肖地表现出乡村人情之美和生活之趣。辛弃疾爱农村的百姓，在词作里常有表现和农民友谊的内容。如《临江仙·戏为期思詹老寿》写他在农民家祝寿的场景；《汉宫春·答李兼善提举和章》回忆他受渔民招待的经历；等等。辛弃疾和勤劳淳朴的农民们打成一片，无论对方穷与富他都交往，对他们关怀，受他们款待。

辛弃疾不仅热爱淳朴的百姓，也依恋农村里的景物。词人以一颗柔嫩细腻之仁心，静观自然，与物为友，在游山玩水、弄风吟月之中，将一己生命之气融入活泼泼的自然万物，从而成就词作意境的生气盎然。词作《西江月·夜行黄沙道中》上阕：“明月别枝惊鹊，清风半夜鸣蝉，稻花香里说丰年，听取蛙声一片。”[14]312隐居无事的辛弃疾，偶尔经过上饶的黄沙道中，陶醉在优美的乡村风景里。词作以“清风”“明月”道出美好的天气，以夏夜的“惊鹊”“鸣蝉”“稻花飘香”和“蛙声一片”表现农村丰收的希望，烘托出大自然的生气盎然。辛弃疾做到了邵雍说的“忘去情累”与“以物观物”，即化去了自己至大至刚之气，在超越中感受生命之美，以至于他可以和物展开亲密的对话。例如，在《鹊桥仙·赠鹭鸶》里辛弃疾和鹭鸶对话，用风趣幽默的口吻，向鹭鸶表达了他保护门前小溪里鱼类生命的愿望。词人谆谆教诲道：“主人怜汝汝怜鱼，要物我欣然一处。”[14]554“物我欣然一处”此句正体现了理学的“物与”思想。词人已然“潜气内转”，与大自然活泼泼的生气浑然一体。在词作里，稼轩不仅可以融入自然，与物对话，甚至可以实现物我之间的互换。名作《菩萨蛮·书江西造口壁》道：“郁孤台下清江水，中间多少行人泪。西北望长安，可怜无数山。 青山遮不住，毕竟东流去。江晚正愁余，山深闻鹧鸪。”[14]43青山已变为辛弃疾对自然感悟的主体，词人借青山表达了对江水冲破重峦、奔流东去的羡慕之情。人与自然在精神上无阻碍的沟通、流转，词作之意境可谓一片生气盎然。《唐宋词鉴赏辞典（南宋·辽·金）》将这首词视为词人“潜气内转”的典范之作：“全词一片神行又潜气内转，兼有神理高绝与沉郁顿挫之美，在词史上完全可与李太白同调词相媲美。”[35]

可见，辛弃疾的田园闲适词基本特征是：道“民胞物与”之事，绘“生气盎然”之境。在这里，我们看不到辛弃疾志在建功立业的英雄豪气。在朱熹等理学家看来，“圣人之心”是“无为之心”，“像天地一样‘无心成化’，好像什么都没有做，但却什么都完成了”[36]。稼轩在田园闲适词里表现出的正是理学家所谓的“天地生物之心”，体察自然生态中的“无心成化”“生生不息”的价值意向。词人自觉地接受理学思想的规范和约制，“潜气内转”“摧刚为柔”，在醉心于山光水色之时，精神上实现了高度的物我浑化，在词作里构建了美不胜收的和乐境界。

三、结语

理学思想博大精深，在南宋时期影响广泛而深远，对于辛弃疾之作词的影响不可能只是单向度的。理学思想对稼轩的“以气为词”既起到支持作用，又产生规范作用。其支持作用主要在于为“以气为词”提供理论支撑和方法启示，其规范作用则使得词人有意识地“潜气内转”“摧刚为柔”。这也促使辛弃疾的词作风格变化多样、不拘一格。学者汪东在《唐宋词选评语》里说：“以文为词者，直由兴酣落笔，恃才傲物，及其遵敛入范，则精金美玉，毫无疵类可指矣。”[37]可见汪先生也认为，辛弃疾的“以气为词”有迥然不同的两面，或“兴酣落笔，恃才傲物”，或“遵敛入范，则精金美玉”。其实前者正是因理学思想支持而成的，而后者则是受理学思想规范的产物。而这迥然不同的两面在词作中并非不可共存，稼轩那驾驭语言的高超能力，使得其词作当真如弟子范开所言：“无首无尾，不主故常”“随所变态，无非可观”[15]50。研究辛词对理学思想的接受，有助于我们走进辛词的艺术世界，领略其多姿多彩的艺术魅力。