源远流长的传统

张一贺 杨明

摘 要：传统民间调解文化在我国已有几千年的历史，贯穿了封建社会的始终，其地位之特殊、影响之长远不言而喻。传统民间调解不仅朝廷推崇，而且受百姓爱戴，究其原因主要有小农经济思维模式的影响、“无讼”观念的深入人心和“礼治”备受国家推崇三个方面。对这些内容的深刻理解，有助于加强我们对传统民间调解文化的认识。

关键词：传统民间调解文化;小农经济;无讼;礼治

“源远流长”，意为历史悠久，根底深厚。近年来该成语被频繁引用去修饰各类文化，可它们大多承担不起这四个字背后的重量。但是，如若用来形容我国传统民间调解文化，可谓当之无愧。它横贯了我国整个封建社会，因独特的地位和深远的影响，使其在中华历史上留下了浓墨重彩的一笔。

一、传统民间调解文化的悠久历史

我国传统民间调解文化最早可以追溯至西周时期。“早在西周的铜器铭文中，已有调处的记载”。在该时期的地方官吏之中，设有“调人”一职，专门负责“司万民之难而谐和之”。春秋时期，以孔圣人的儒家为代表的各个学派着力提倡调解息诉。孔子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”，以及老子为代表的道家提倡“知足”和“不争之德”，无不体现当时社会对于和谐的追求以及秩序的重视。而这些观念和追求在诉讼文化上的反映即“无讼”，故而调解在当时可谓解决争端的最佳选择。及至秦汉，设有乡这一基层组织，乡中还设有啬夫一职。啬夫掌管“职听讼”以及“收赋税”，“职听讼”便包含着调解民事纠纷的职责。在这一时期，调解逐渐演变成一种由乡官治世的机制，并在民事纠纷的处理中普遍出现。到了唐代，依然沿袭秦汉之制，乡里的民间纠纷与讼事，先交由村正、里正和坊正进行调解，如若未果，才可起诉至县衙。明代则在历代调解制度的基础上，将民间调解上升至法律规范。《大明律》中明文规定“凡民间应有词讼，许耆老、里长准受于本亭剖理”。其中“亭”指“申明亭”，是明朝为调解民间纠纷设立的专门场所，耆老和里长便是其主持者。清代的典型制度便是保甲制，设有排头、甲头、保正，除却编户收税和追查盗贼的职责外，还负有调解民间纠纷的责任。

二、传统民间调解盛行成因

由上文可知，在中国古代封建时期，传统民间调解称得上是深得人心，至于为何会出现此等现象，笔者认为主要有以下三方面原因：其一，自给自足的小农经济思维模式;其二，以儒家学说为代表的“和合”文化及由此产生的“无讼”观念;其三，国家对于“礼治”的大力维护。对于这三方面成因，笔者将逐一进行剖析：

（一）小农经济思维模式的影响

小农经济，又称为个体农民经济。主要是以家庭为单位、生产资料个体所有制为基础，完全或主要依靠自己劳动，满足自身消费为主的小规模农业经济。我们常说的“男耕女织”便是这种经济形式的典型存在。小农经济会给人的思维带来怎样的影响？最突出的莫过于两个字——“封闭”。因为自给自足，所以固步自封，导致人们缺乏追求新鲜事物的热情，造成了思想上的极大封闭，大家不愿意脱离这个生活圈，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”老子的这席话便是该思维模式影响下最真实的社会写照。

依据这种社会形态，促成了以家族或者宗族为核心、大大小小聚族而居的自然村落。这些村落好似一个个“蜂窝状结构”的“自治体”，包含着散漫与和谐的特征。在这样的“自治体”中，族权与父权好比“地头蛇”一般的存在。遇到民事纠纷，双方当事人自然而然地就想到以民间调解作为解决方式。至于由谁调解，前文中已提到明朝时期由耆老和里长主持，而中国古代各个时期也大致都是由乡村中具有社会地位的乡绅、名士、长老来负责。这种形式与其说是“调解”，更不如说倾向于教化与评理。调解人按照一套固有的公式先把双方都训斥一顿，反正在他们眼中只要有矛盾定是“一个巴掌拍不响”。接下来针对纠纷采取动之以情，晓之以理的方式劝诱，说到关键之处甚至拍桌瞪眼，把乡村间人们对于此类事件已然达成共识的道理告诉当事人。这一套实施下来可谓相当有效，双方经常当时就“和解”了，并按照调解人的要求应处罚的处罚，该赔偿的赔偿。此种调解方式甚至一直流传到今日，在有些地方依然凑效。

（二）“无讼”观念的深入人心

“在乡土社会里，一说起‘讼师，大家就会联想到‘挑拨是非之类的恶行。作刀笔吏的在这种社会里是没有地位的。”费孝通先生的这句话可谓把中国传统社会中民间对于“诉讼”以及與其相关的职业——“讼师”的厌恶感表达得简短透彻。自传统社会至今，大多数人对于诉讼的排斥思想已然根深蒂固，究其原因离不开“和合”二字。“和合”，是一种文化基因，是中国传统文化的基本精神之一，也是一种具有普遍意义的哲学概念。中国人对于和合观的追求已经称得上是一种执念，与人交往要“以和为贵”，做生意的讲究“和气生财”，亲人之间亦要“家和万事兴”，方方面面都在强调一个“和”字。四书中的《中庸》写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”由此可见“中”与“合”二者在儒家极力推崇的中庸之道中地位颇高。因这种文化的影响，中华儿女心里很早就埋下了遇事追求折衷与调和的解决方法。和则忍、忍则让，此等观念在诉讼文化上的反映便是“无讼”。该观念自一出，即与封建统治者的追求不谋而合。对于统治者来说，“溥天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣”是他们的最高理想追求，而天下太平则是这种追求的重要保障，故“无讼”成为了统治者们在治理国家诉讼方面以期达到的重要目标。因“无讼”价值取向的影响，下属官吏也秉承着此观念在各地大力推行，这种思想观念在民间逐渐渗透直至根深蒂固，久而久之老百姓对于诉讼产生出了厌讼、贱讼甚至是惧讼的态度。

厌讼，顾名思义即老百姓对于诉讼抱有一种厌恶的情绪，此种情绪的产生主要源于对官方司法的不信任。正如上文所言，因统治者追求“无讼”的价值观，故而官方的体制设置以实现“息讼”为目的，甚至将其作为衡量地方官吏政绩的一条标准，造成下属官吏对于诉讼采取压制的手段，此种现象使得百姓对诉讼何来信任一说？但是出了问题也得想办法解决啊，人民便纷纷开始寻求私力救济，最常见的方式之一就是民间调解。全国都处于这样的法律制度下，没有人愿意出头，也没有人愿意表现自己，再加上中国人自古就受到一种传统文化——“忍”文化的影响。孔子曰：“小不忍则乱大谋。”在国人看来，忍让才可以规避事端。一味的忍让使人们对于诉讼产生厌恶感，尽管老百姓在身陷不公时也曾渴望皇权的庇护，希望“包青天”式的清官能够及时出现，可大多数情况下结果并不如人意。久而久之，民间就产生了一种类似于“每思天下事，受得小气，则不至于受大气;吃得小亏，则不至于吃大亏”的诉讼态度。

贱讼，是民间对于诉讼最普遍存在的一种态度。前文提到，由于统治阶级秉持“无讼”观念并追求“息讼”目的，使其对老百姓刻意营造出一种轻贱诉讼的价值取向，并逐渐为人们所接受和认同，存在于每个人的诉讼观之中。“纷然争讼，实为门户之羞。”陆游告诫子孙的这句话体现出了民间百姓羞于提起诉讼，将其当作一件有辱门风的坏事看待。这种态度主要表现在对“健讼”、“教唆诉讼”等行为以及“讼师”这一职业的厌恶，具体内容在上文中已有描写，此处不再累述。

惧讼，从字面意义上来讲，就是人们畏惧诉讼。有人会感到好奇，如果说被告惧讼可以理解，原告对诉讼何来畏惧之有？然而事实上，惧讼给古代百姓心中留下的烙印要普遍深刻于厌讼和贱讼。受“无讼”观念的影响，民众们不到迫不得已时通常不会采用诉讼的方式解决问题，在他们的观念中此乃下策。而且打官司的目的更倾向于表达一种“不蒸馒头争口气”的态度，向周边人证明自己的清白得到了官方认可，由此也可见诉讼的价值定位所在。不止百姓，政府也极力配合社会上盛行的“无讼”观念，甚至采取在司法制度层面设置障碍的方法，人为地降低诉讼数量，以期达到少讼甚至不讼的目的。具体主要有以下三种做法：首先，对于一些有利于诉讼的行为明令禁止。例如唐朝时，唐律规定，起诉人指控事实的真实性方面不得有任何疑问;不能帮助卑者控告其尊亲属;对于协助他人拟具起诉状者，不能与他人所告之事有所出入等。对于以上这些规定，如若有所触犯，当事人即受制裁。《唐律疏议·斗讼》中还规定有“教令人告事虚”、“为人作辞牒加状”和“告人罪须明注年月”等条文，用以对诉讼进行限制。不止唐朝，明清时期还另外设置了“教唆词讼”罪，直接对教唆他人诉讼的行为进行打击，其目的不可谓不明显。其次，对于违反限制或者不可起诉情形的，当事人和受案人都要接受惩罚。最典型的例子之一也是在《唐律疏议·斗讼》中，“越诉”一条规定：“诸越诉及受者，各笞四十。”另外，唐律之中还有一些能够表明此种做法的细节规定，例如对于十岁以下幼童、八十岁以上老翁以及重病患者除了谋反等罪外，不可告举其他犯罪;因犯有除可告发狱官虐待等事外，对于其他事项不可进行举报等。最后，有些规定尽管没有直言某种情况不可诉讼，但是其实际内容令很多上诉人望而却步。还是说回唐律，其中规定了原告、被告和证人都在刑讯范围之内，都有被拷打的可能性。《唐律疏议·断狱》中的“拷囚限满不首”及“诬告人流罪以下引虚”就是对上述唐律条文内容的具体表现。除了唐，之后的朝代亦有类似规定。通俗些表达，假使你去上诉控告一个侵犯你权利的“恶人”，拉着一位愿意帮你证明的“有义之士”，结果有可能你明明受到了损失，还要和证人一起遭受皮肉之苦，怎么可能不对诉讼敬而远之？

通过以上笔者对厌讼、贱讼和惧讼三种诉讼态度的具体分析，其实可以从中得出一个共同点，那便是三者的产生皆源于“无讼”观念在古代百姓心中的根深蒂固。因为此种价值观影响力的深远，使得大家认为无讼才是应当，上诉维护自己的权利反倒成为有辱门风的下策，因而民间调解成为了既贯彻“无讼”的社会价值观、又不使自己丢了面子或遭受严刑拷打、还能一定程度上维护自身利益的良策，怎会不受老百姓愛戴与推广呢？

（三）“礼治”备受国家推崇

“礼治”，狭义来讲即以礼治国，其目的在于维护三纲五常的伦理秩序。它来源于春秋战国时期的儒家思想，《礼记·乐记》云：“礼节民心，乐和民声。政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。……乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”据此可见“礼”不仅在我国古代是封建伦理道德的基本要求，亦是中华民族传统法律文化的最高行为准则。而礼治与传统民间调解又有什么关系呢？也许我们能从费孝通先生的著作中一探究竟。在《乡土中国》中，费先生曾描述过如下一段话：“但是在乡土社会的礼治秩序中做人，如果不知道‘礼，就成了撒野，没有规矩，简直是个道德问题，不是个好人。一个负责地方秩序的父母官，维持礼治秩序的理想手段是教化，而不是折狱。如果有非打官司不可，那必然是因为有人破坏了传统的规矩。”从这段话中我们可以得出两点结论：其一，乡土社会中是否知“礼”已经成为判断一个人道德好坏的标准;其二，打官司在该社会是一种失“礼”的行为。但是如果存在不知礼的“坏人”，破坏了传统规矩，侵犯了他人权利，有无一种不失礼的方式能对此进行处理呢？民间调解便是此等上策。

传统民间调解具有两大原则：“息事宁人”原则和道德教化原则。首先分析“息事宁人”原则。对于古代的调解人而言，他们最需要做的不是明辨是非，而是要做到大事化小、小事化了，直至平息纠纷，达成维护社会安定的目的，故该原则可谓是古代民间调解的首要原则。但由于是非不分，经常出现“和稀泥”的现象，这也是其弊端所在。其次解释一下道德教化原则。前文提及对于地方父母官而言，教化是维持礼治秩序的最佳手段，因此道德教化在调解中的重要性不言而喻。既能定分止争，又能乘机向民众灌输统治阶级的思想，起到一石二鸟的作用。

三、结语

言而总之，小农经济思维模式构成了传统民间调解的产生环境，“无讼”观念奠定了其在百姓中的思想基础，而国家对于“礼治”的着力维护，使得具有调处息讼和道德教化作用的传统民间调解得到极大推广。三者相辅相成，共同维系着古代封建统治的稳定与发展，可谓缺一不可。也正因如此，传统民间调解文化能够横贯并影响了整个封建社会时期，真正意义上无愧于“源远流长”四个大字。

参考文献

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作者简介：张一贺（1993- ），男，回族，河南商丘人，硕士研究生，主要从事中国法制史研究。

*通讯作者：杨明（1979-），男，白族，云南大理人，讲师，主要从事中国法制史、中国法律思想史、法理学研究。