“清明”的信仰价值与生命意义

“清明节”作为中国传统节日，尽管其历史和意涵可以“见仁见智”，但是，它作为中华民族特有的“生命教育”节日，其独特的信仰价值和生命意义，则是既真实又切己的。

“清明”扫墓与祖先崇拜

在现代，“清明节”作为国家法定节日，其主要内涵便是祭扫逝去亲人的墓地。“扫墓”也叫“上坟”，往往是一大家人情感连接的重要纽带，也是活着的人感念逝去亲人的恩德，洗涤自己心灵的机会。《论语·为政》中记载：“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’樊迟御，子告之曰：‘孟孙问孝于我，我对曰无违。’樊迟曰：‘何谓也。’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”很显然，清明扫墓和祭祀祖先，并不简单只是一个节气性的“节日”，而是落实“祭之以礼”的孝道精神的具体呈现，有其深刻的文化和信仰内涵。

清明的祭祀传统，与中国人信仰中的“祖先崇拜”密切相关。祖先崇拜，或敬祖，是基于这样一种信仰：死去的祖先的灵魂仍然存在，仍然会影响到现世，并且对子孙的生存状态有影响。祖先崇拜不仅是对于死者本身的崇拜，祖先也不仅是些居住于由死者组成的超自然世界的鬼神，而是继续与他们活着的后代保持着有机联系的鬼神。作为跨越生死阻隔的家族共同体的一位成员，他们在那个共同体之中继续扮演着家庭成员的角色，并在家族中保持着原有的重要地位。

在传统文化的理解中，以父母为天地，人死为神，已逝的祖先尽管肉体已经入土为安，但是其精神灵魂住在宗庙（祠堂）或家里祖先位，继续保佑后人！《易经》云：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”逝去的祖先在阴间，是“阴”，坟前的我们在阳间，是“阳”，这一阴一阳的互动，就是“道”。清明节的祭祀活动，就是这种阴阳互动相继相成之“道”的具体落实。可以说，“祖先崇拜”是中国人最基本的宗教信仰；或者说，祖先崇拜是几千年来中国人信仰系统中最重要的内容。也因此，祖先崇拜既是中国历史上各族人民生活中的一种强烈信仰，也成为宗族结合、民族团结的重要精神支柱。

祖先崇拜之所以在我国信仰仪式中形成最早，而且数千年一直非常普遍地流行，原因大体有三：首先是精神寄托。中国人有极强的“报本返始”的寻根意识，在自己的生命成长过程中，总是会不断追问根从何来、苗从何起？基本的结论就是：从“祖宗”而来。同时也会问人死之后，归向何处？结论依然是：与祖宗的神灵同在。因此，祖先崇拜与祖先信仰实际上是活着的人的精神寄托的需要。其次是回报恩情。因为祖先对后代有养育之恩，有亲子之爱，所以，后代要对祖先尽孝，在生要奉养身体，死后祭拜灵魂。所谓“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。再次是求祖宗保佑。当然，这种“保佑”并非完全功利性的需要，而是因为相信祖宗的灵魂与子孙同在，相信祖宗会保佑子孙避祸趋福。

祖先崇拜的信仰意义

对中国人来说，祖宗信仰是实实在在的信仰，而不是唯心的迷信。看得见的，不仅有坟墓，还有家谱上的名字、生平，以及传到自己的血脉世系图；看不见但可以体验到的，还有让后代传诵和敬仰的祖宗中的先贤，以及他们“三不朽”的道德、功业和文章。由“清明节”传统看到的中国人“敬天法祖”的思想，本质上就是一种以“祖宗教育”为核心的独特宗教，“一阴一阳”的大道理，通过清明节而落地生根。可以说，清明节代表了中国人的“信仰”。

祖宗信仰对于中国人来说，不是可有可无的，而是建构我们人生观、价值感、婚姻观及幸福人生追求的基础。在中国人的信仰体系中，个人的生命尽管终有尽头，但是子子孙孙的存在则是个人“有限生命”的延续，犹如“愚公移山”所期待的子孙传承。由此，个人的人生意义就不只是自己作为个体生命的意义呈现，而是具有了连接过去与未来的传承意义，生命意义也由此变得丰富起来。一个人的肉身可灭，但血脉长流、精神不朽。祖先的血脉要延续，每年的“清明节”要有人去给祖先扫墓，这种链条式传递的压力，不仅催生了“不孝有三，无后为大”的世俗孝道，而且建立了每个人的人生责任感：自己不仅要成家，还要努力光大先贤“三不朽”的事业。而成家，以婚姻建立家庭，并不简单是去寻找所谓的“轰轰烈烈”的爱情，而且是“上以事宗庙，下以继后世”，是“敦伦尽份”，是“续香火”。

在祖宗信仰中，祖宗给子孙的期待是“不求金玉重重贵，但愿子孙个个贤”。这传递的是一种独特价值观：人生不是追求今生的富贵，而是追求万世的昌隆，做出“立德、立功、立言”的事业，上能有益于社会、国家，下能积德累仁福荫子孙。因此，祖宗信仰实际上成为了家族瓜瓞绵绵的重要精神动力。另一方面，“同姓组成家族，异姓组成国家”，中华儿女都是炎黄子孙，都是同胞，一国即一家。因此，祖宗信仰也在相当程度上为中华民族提供了“生生不息”的精神动力。

与此同时，中国人的祖先崇拜并不只是追溯到自己的祖先，实际上，在报本反始的追溯中，一直会回溯到天地，回溯到对我们精神生命具有重要意义的圣贤。因此，对于生化万物、覆育万物的“天地”和立德立功立言的“圣贤”，是与自己生命所从出的“祖先”同时加以祭祀、加以崇敬的，由此构成传统中国人祭天地、祭祖宗、祭圣贤的“三祭之礼”。这种回归生命根源的“报本返始”的精神，其中所充盈洋溢的“崇德”“报功”的心情，实际上是一种不容其已的“责任感”的流露。面对天地而想到创发宇宙继起的生命，面对祖先而想到光大祖德而垂裕后昆，面对圣贤而想到承续而且发扬仁道文化，都是责任感的不容自已！

生死感通与生命信仰

“三祭之礼”的信仰建构充分彰显一个基本的生命事实：生命是有根的。人的生命有三重根，天根、地根、人根。天根者，日月星辰之序也，在一个人的生命形式中表现为时间，即出生日期。地根者，大地河川之序也，在一个人的生命形式中表现为空间，即出生地籍贯。人根者，血气伦常之序也，在一个人的生命形式中表现为生命关系，即生身父母。

因为生命有根，人的生命也是有“根意识”或者“寻根意识”的——这不仅仅是“叶落”“归根”，根本上是安身立命。由是，有了星相学，有了八字学等等，这是“天根意识”；有了堪舆学，有了风水学，等等，这是地根意识；有了家谱学，有了祭祀学，这是人根意识。《孝经》曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。” 祭祀的目的是在纪念死者的同时让我们更好地生活；是通过对死者德性和生命的追思为我们的生命找到根基和能量。因此，清明节扫墓祭祀和亲人相聚，实质上是我们生命的“连根养根”活动。

通过连根养根的祭祀活动，我们不仅可以连接上自己的生命之根，而且可以充分地体会到“宗亲”的生命内涵。宗亲，是一种中国文化中独特的生命符号记忆。在某种意义上，由于没有西方意义上的一神教宗教信仰，没有办法将每一个人的生命与上天或者神灵相连；同时由于地域的不断迁徙，也很难将个人的生命同某种地理符号连接在一起。因此，中国人安身立命更多的是靠着“人根”这一意识所引发和发展出来的宗亲意识、宗亲观念以及由此形成的一整套家族文化来实现的。在现代，尽管家族制度已经基本被破坏，祠堂之类连接宗族的纽带也基本上被破坏，商业社会的大迁徙也使得宗族的聚居很难实现。但即使是这样，宗亲意识仍然在每一个人的无意识中，只要一旦浮上意识层面，它就会成为一种强大的凝聚力、胶合力。

我们每个人都将面临死亡，死亡是我们生命的必不可少的部分，死亡也是对我们道德良心的最大的启迪。亲爱的人死亡，是一个人永不能补偿的悲痛，也是他应有的悲痛。这悲痛的最深之处，不只是在茫茫宇宙间无处寻觅逝者的音容，而是自觉到自己对逝者有无穷的咎心。这种自觉，便是个人道德自我的真正呈露。因为这一道德自我的呈现，我们将从此对于还活着的亲人表现出更深厚的爱，更加认识到自己对于人生应尽的责任。因此，祭祀是生者对死者的深情厚意的领受，是生者与死者生命的链接和沟通，是生命个体从有限通达无限的环节，是生者净化灵魂、升华生命的需要！所以，“清明节”具有深层的信仰价值和生命意义，是中国人特有的生命教育体验日。