古今中西与中国的现代性探索

马 勇

（中国社会科学院，北京 100006）

今日中国是历史中国的延续，讨论当代中国，不能不回望中国文明的形成史，重构中国传统。还应发扬中国文明与时俱进之精神，不断把近现代的新传统和一切文明之精华加入其中，完成工业化配套的制度安排、文化建构，重构自己的文明体系。

一、对传统再解释

五四时期对中国传统采取了极端激进的否弃态度，如吴虞、陈独秀、鲁迅、易白沙、钱玄同、胡适、刘半农等人批判家庭制度和传统伦理，强调儒家伦理不合乎现代生活，鼓吹“打倒孔家店”。但从细节分析来看，这种立场往往和他们的个人经历有关。①马勇：《近代中国文化诸问题》，北京：东方出版中心，2008年。片面讲古代的专制落后是不客观的，完全抛弃传统更不可能，现代民族国家建构必须和传统对接。胡适在他的博士论文中有非常细致的论述。“后五四时代”，思想界一直在纠正五四主流思想家那些激进态度（只有文革时期按另一逻辑走到更极端）。整体看来近现代对传统相当恭敬，思想家普遍的看法是，传统可以重塑，可以实现现代转型，现代化应寻求一种和谐的构建方式，这在价值理念上已很明确。尤其是现代新儒家崛起，如贺麟所说，儒家在经过五四反传统的严重冲击淘洗后不是消失，反而实现了更新，重新焕发勃勃生机。

从现代人的立场看，传统制度有好有坏，关键在于解释。阅读古史资料，特别是18世纪前西方人对中国的记述，随处可见对中国制度、文明的赞美、推崇、向往。中国在漫长的历史时期，不仅建构了一个相对和谐、温馨的社会场景，而且通过一系列制度安排，让中国社会长时期处于一个“超稳定”的状态。秦王朝之后两千多年仅仅发生数十次王朝更迭，与同时期世界其他文明体相比较，中国社会属于一个相对稳定的状态。至于社会架构、社会阶级，更是两千年打不碎。

中国这样的稳定性，当然是农业文明的产物。农业文明状态下建构起四民社会、重农抑商、科举制度、文官体制等制度安排，大致维系了中国文明的持续发展。就制度安排而言，在现代文官制度出现之前，没有比科举更高明的制度，它一方面保证了统治的效率、品质，另一方面提供了社会阶层充分的上下流动。所谓“朝为田舍郎，暮登天子堂”，“富不过三代”、“君子之泽五世而斩”，从积极意义理解，都是这个意思。从民间来看，自助、乡约也是优秀的传统。二十多年前，福山提出“历史终结论”，以为历史发展到美国式的资本主义就意味着历史的终结，制度不再有根本性变革，剩下的就是调整问题。反观中国历史，如果工业革命不发生，西方不向资本主义迈进，从利玛窦等西方来华传教士的感觉看，历史将在中国的明朝“终结”，因为他们觉得中国的制度安排充分体现了人类一直期待的“哲学家治理”，科举制度满足了这个条件。在完成工业化的西方国家，才出现比科举选官更高明的政党轮替制度：科举以德才兼备为导向，保证进入官僚体制的人有高水平，但无法保证其后续；而按照社会分工，总要有一拨职业政治家暂时休息，政党轮替解决了这一问题。

古代君主专制的范围和力度并非今人想象的那么大。钱穆《国史大纲》指出，中国的君主专制体制就是御前会议的架构，而且皇权之下三权分立制衡。西方直到近代都是王室架构，中国古典制度远超西方同时期，从秦始皇到清朝军机处之架构，都有其合理性。甚至还原秦始皇焚书坑儒两件大事的场景，并不是秦始皇独断专行，而是经过御前会议的激烈讨论，只是秦始皇最后采纳了李斯要统一号令的建言。从大历史背景看，“定于一”的价值趋势，已经有几百年的历史酝酿了，在孟子、荀子等人那里已有明白表述，说明当时有这种认识和判断。最霸道的君主无过朱元璋，他是典型的一言九鼎，但这仅限于处理个别事件，涉及王朝命运的大事不可能由一人决策。体制内还有较畅通、多渠道的信息传递，尤其言官体制专门负责批评，避免执政者的亢奋膨胀。直到晚清，尽管1895年之前报纸也不讲真话，体制内信息传递却不是单一的，基本上不受屏蔽，各级官吏、知识人，并不总是看着皇帝的脸色说话。至于宋朝君主与士大夫共治天下，虽有夸张，但也离事实并不太远，大致反映了中国君主体制实际运作的一个侧面。

中国传统之所以能够不断更新，焕发生命，是因为它历来不是一成不变，而是不断在批判和淘汰中重塑，进行新的解释。人类的智慧发明不是逻辑的进化过程，而是不断解释、调整的过程，今人尽管有很多发明，但价值上不可能有很多原创。西方文化是不断解释的过程，由此哲学理论才能创新；儒家讲的传统也是与时俱进、解释学的，不断加入新的内容。周予同、朱维铮等先生都讲，孔子是一个，但孔子形象历代不同，并非从孔子以来都一模一样。有荀子的孔子，有董仲舒的孔子，有二程、朱熹的孔子，每次的新体系都和孔子关联性不大。所谓“识时务”是说认识世界大势，古代的中国就是一个“世界”，今天要放眼全球，将来甚或扩展到地球之外，总之外延越来越大，但必须切合时代进步潮流。

中华文明的不中断是外在的，内部则不断填充外部成果。中国本土文明是中原、齐鲁整合“四夷”而成。两汉之际佛教传入后迅速发展，至唐代吸纳整合、三教并尊，唯识宗引入中土所缺的逻辑学，从社会心理来看甚至南朝时中国已是“佛教国家”，但最终佛教中国化，从中国传出去的佛教被称为“中国佛教”。至北宋五子出现，理学家既有对孔子的继承和变化，又对佛教和本土的道家、道教批判扬弃，完成了中华文明的新架构。可见中华文明并未因佛教化而改变本质，可谓“凤凰涅槃”。

近代以来传统文化的调整和工业化有直接关系，工业化才发现传统有问题，五四以来一直认为传统和现代社会是背离的，这是陈独秀定的调子。他看到传统适用于农业文明、熟人社会，而现代文明建立在工业文明基础上，工业文明、城市化生活是陌生人社会，要建构新的伦理即契约精神，以批判性的眼光来看，传统的亲亲、尊尊、贤贤、等级等伦理观念一系列问题确实不能切合这种需求。但梁漱溟、熊十力、张君劢等思想家在传统经过淘洗后作了全新解释，特别是徐复观本来批判专制制度，最后得出儒学不是专制、比西方价值观更好的结论，与钱穆一致，张君劢还按此原则来起草民国宪法。

在上世纪80年代的思想变革中，文化热和传统热是重要的思潮，这股热潮似乎骤然兴起，90年代以来越来越热。分析其背景，80年代和90年代至今的传统热不尽相同。80年代之前被一元化禁锢，“毛泽东思想战无不胜”，不知道有外部世界和其他思想。思想解放时，领袖和知识界精英都有意识要调整，扩充意识形态的内涵，使思想多元化。胡耀邦等很开放大度，邓小平讲“不争论”，李瑞环很接地气地讲“活血化瘀”“过一个祥和的春节”，保证了意识形态不僵化和说话的空间。以庞朴、汤一介、李泽厚、朱维铮、王元化等为代表，一批有前瞻性眼光的思想家开始倡导儒学和传统文化，要求把外来概念和中国传统有机结合而激活，同时实现思想的多元化。当时做了很多激活传统、引入港台新儒家和海外汉学、和西方对接的工作，对传统的解释也是多样性的。

现在从上到下都在弘扬优秀传统文化，有重大的积极意义。与其批评负面传统及其死灰复燃，不如讲出何种传统才是该有的。近些年一大批年轻学者延续新儒家路数，追慕儒家思想，这是对的，但是如果不加分析，以为儒家比西方宪政更好，甚至提出构建儒家政治体制，这就显然过犹不及。儒家思想不是现代社会的对立面，这是过去半个世纪东亚历史所证明了的，但是如果据此以为儒家可以与西方近代文明分庭抗礼，实际陷入了自娱自乐的误区。儒家思想经过适当调适，可以成为新文明重建的重要部分，但前提是容纳更具现代气息、本身就是现代的西方因素。过去若干年在传统再解释上做得不好，某些做法、提法甚至散发出腐臭之气。例如动辄一窝蜂大讲《弟子规》、《三字经》，以为这就是优秀传统，显然错了，在古代都不至于此。另一种极端的讲法是仿佛中国的成功就是要重建康乾盛世，也很荒谬，不知道中国历史虽然很多时候以复古为革新，但实质是革新而不是复古。这些现象必须得到纠正，朝野都应该认真思考传统再解释的问题。

二、逻辑自洽地重叙国史

学界至今仍有两种对立的叙事模式：讲古代则宣扬传统，讲近代则批判古代。这是由于过去的历史叙事有很多不足，研究者限于知识结构而未能更好地把握历史，知识和学术日益分化、专业化。事实上宏观视野很重要，如果只看局部而不能打通中国史，这种研究必然有问题，而批判史学最大的问题就是唯我独尊，否定前人和他人。整个中国历史的叙事必须重新检视、协调，打通古代的文化传统、革命的传统和改革开放以来建设的传统，形成逻辑自洽的解释和架构，中国的进步有赖于此。如果仅仅讲“通三统”，仍然会自相矛盾，应该展开积极的讨论，揭示出公认的贯穿某种基本价值的传统，并不断把新的传统和今天价值观中有助于社会进步的内容加入，这才是我们需要的传统。

对古代史不能丑化，晚清史、民国史则不能片面讲悲情或妖魔化。我为《华尔街日报》写“重写中国近代史”专栏，强调不能要悲情史观、怨妇情绪。今天的近代史叙事，给人一种都是“爱国主义”的错觉，其实义和团、三元里抗英等几次“爱国主义”都是后来抓住一点进行夸大和提升的，并非基于整体性考量。

近代中国尽管有挫折，却是一个阳光向上的过程，要从工业化、大历史的角度来讲。

当时面对的问题和压力就是工业化，工业化来自西方，所以学习西方。日本人看得更明白，1875年以后发现中国、朝鲜难以跟进，只能自己先走，福泽谕吉就讲“脱亚入欧”。其实中国工业化、城市化从零开始，发展迅猛，短短几十年时间，沿海地区从南到北构成连绵不绝的城市群，今天仍未脱离这一格局。例如五口通商后上海迅速发展，对人口没有管制，从几十万人成长为百万、数百万人的城市。这些人主要来自江浙和安徽，除了商人，来自苏北和安徽的都是底层社会。但他们看到过富裕繁华，到第二代、第三代，经过城市化潜移默化的改造影响，渐渐就是上海人了。上海就这么发展起来。上海的城市化、工业化，就是近代中国发展的一个缩影，是农业文明向工业文明转型最成功的案例，最值得借鉴。

民国的工业化仍在迅猛发展。新文化运动不仅是文学、文化改良问题，而是因为工业化需要大量有知识的劳动者，要从农业时代的言文分离、精英文明走向大众文明。民国又正逢两次世界大战，中国都在关键时候站对边，解决了自己的问题。抗日战争时中国国土沦陷至三分之二，但蒋介石坚持不投降就有重大意义，等太平洋战争爆发，美国参战，世界格局为之一变，中国必胜无疑。二战结束时中国被视为世界四强和美国有很大关系，但看工业数据也确实不是弱国。1946年中美签订重要的《中美友好通商航海条约》，解决了中国进入世界的通道，贸易、投资都有很好的制度安排。蒋介石面对日本入侵的民族危机，曾建立集权体制，强调“一个领袖、一个政党、一个国家”，但战后中国人尤其知识精英的观念以及对世界的看法迅速改变。民初和战后经过一系列调整而出现的两次宪政架构都很不容易，有很强的现代性。今天一些人讲民国好，另一些人则批判其“否定当下”，事实上根本不必上纲上线、非黑即白，借以探讨当下可以吸收什么才是正道。

在近现代史上，“革命”和对“革命”的态度是重要主题。革命在中国历史上一直发生，王朝更迭基本上都是革命性的变动，但每次新朝建立后鼓动革命就很麻烦，随即面临“革命”传统的再认识，所有正常的王朝或国家都能解决这一问题，所谓历史的逻辑、价值、正当性即此意。汉初辕固生和黄生争论“汤武革命”是否正当，两种立场都会带来问题，所以汉景帝制止了这种讨论。一直到清朝、民国建立也面临这种问题，很多旧臣接受了新朝，只有这样社会才能进步，但从价值观来讲，做隐士、遗老和怀念前朝都可理解。另一方面，对几个王朝的结束作综合性分析，其结束其实都是没有认识到如何走向常态国家。例如崇祯皇帝面对世界格局的大变化，尽管殚精竭虑，还是亡国亡天下，清朝、太平天国同样是未能走到正常国家或正常王朝而灭亡。这些历史经验教训很值得研究。

上世纪八九十年代，随着思想解放和经济发展，思想界、史学界也提出对“革命”传统新解释，从而“团结一致向前看”。有历史学家给领导人写信，希望适度调整意识形态，调整历史观，从革命史观向建设史观转化。这些见解影响很大，也很值得讨论。这决不意味着否定中国革命、否定政治合法性，而是尊重并分析革命传统，避免不断激活它，也不必去争执，重点是转向建设的现代化的史观。

打通中国历史、给出合理解释是相当迫切的，这不仅涉及中国，而且涉及世界对中国的认识。费正清以来的海外汉学取得很多成果，但基本都跟着中国学术走，建构在中国学者研究的基础上。例如徐中约的《中国近代史》、哈佛和日本讲谈社的中国史，都是跟着中国学术走，只是对支离破碎的研究作了体系化。中国学者的责任就是要对中国历史提供全新的解释，说清楚古代、近代、现在的情形和其间的逻辑关联。

当代知识人无论影响力大小，都应该客观思考中国的历史和前路，不要给自己留下遗憾。人文学科的研究者不关心政治、没有现实关怀是不可能的，即使如罗尔纲那样的所谓“书生”，他把太平天国演绎得那样栩栩如生，说明还是关注政治和现实的；但更要避免把自己的偏执带入研究和表述中，应该跳出来从大历史的视角看待，和历史对话，面对研究对象——那些历史中的生命来对话和表达。

三、完成与工业化配套的制度与文化

从历史的经验教训来看，经济成长往往很快，十余年就能繁盛起来，这是不成问题的，但是衰退也很容易。从乾隆“最盛世”到1820年经济跌到谷底，也就二十年时间。对于今天来讲，关键是引导国家和民族进入现代意识，才能有持续的发展动力。当前关键问题是工业化没完成，这不是指工业基础，而是从工业化导致整套制度安排的意义上理解，包括人伦价值、社会关系、税收制度即政府和纳税人的关系、社会管理方式等。由于处在农业文明残余的状态下，社会稳定极其重要，必须政府强有力地主导。如何完成工业化和相应的制度及文化建构，是重点难点问题。

工业化、城市化要求人的自由发展，培养一批有知识的劳动者。改革开放40年来发展迅猛，但由于其是从管制状态下走出来的，没有更好地抓住发展机会，实现人的自由发展和国民素质提升。主要问题是仍然实行严格的户籍管理和城乡隔离，工业化没有真正和城市化结合，这是需要检视的。尤其“农民工”本来就是歧视性说法，一两亿流动人口进城，正是其配偶、子女接受教育的好机会，却被错过了。例如有的家庭两三代人都在北京打工，孩子不能在北京读书，一代一代仍然处在底层社会。政府不能任由农民工子弟学校自生自灭，更不能取缔，而应该对所有人的教育一视同仁，对外来务工人员适龄子女上学问题进行兜底。台湾地区几十年来在办学上有一些不错的经验：私立教育机构办学者如果能请到“国立”大学的老师，教育部门就给予补贴，于是高等教育经过十几年就发展起来。如果当年北京对农民工子弟学校采取这种措施，当其设备、教师达到何种标准时就给予补贴，那么这一代农民工子弟就已是有知识的劳动者了，经两三代努力，他们理所当然也就是北京人、上海人，中国的城市化进程必将因此而加快。

近现代中国另一问题是，意识到落后一步便陷入焦虑，开始弯道超车，给价值观等一系列问题带来很大麻烦。其实历史最怕往回走，但只要在进步、不退步就可以，要容忍其不完美。 今天由于并未完成工业化，仍未完全从焦虑中走出，价值观和对文明的认识上总有不足。反观台湾地区尽管发展不如大陆，其社会的某些方面却度过了焦虑阶段，人和人之间进入现代文明状态。我在东海大学教书时，其校园在山坡上，很美丽，并且是开放的，一般市民随时可进，身处其中没有陌生感。尤其那里的人见到陌生人也会问“早上好”，我一开始很不习惯，但慢慢觉出这是社会的安宁祥和。

工业化完成后的社会架构是多元的，信息渠道也有多样性，要在此前提下达成基本的价值认同与社会和谐。十九大报告揭示了当前主要矛盾，这一矛盾也反映在利益和观念上。前些年网络兴起，尽管遇到问题会有一些谣言，但一批知识精英在网上公开发声，如果正经写一段话，对真正阅读的人启发很大，社会是良性、理性的。在公知“妖魔化”之后，谣言反而在微博、微信上大肆传播。我们都能感受到当前在观念上有所撕裂，每个微信群就是一个“原子”，私下有相当的言论自由，价值观在其中认同并固化，一种是政治正确的强势话语，另一种则是对诸多现象的批评。另外，一个好的社会应该是温馨祥和的，即便遇到重大事件、重大变故，在社会管理上也应该像一般的警卫事务那样“内紧外松”，让社会松弛下来，人民才能安心。奥运会以来采取了“威慑性防范”的治安模式，容易造成紧张气氛。对这些问题，需要体制的改革调整与疏通引导，方能从容应对。

社会进步是综合的、温和的，要有和谐温馨、使老百姓不焦虑的社会环境，但过去由于片面理解“发展是硬道理”，价值观上出现了不少问题。很多传统美德不再提倡，或流失较多。例如自助、乡约等优秀传统已不复存。又如“吃苦耐劳，勤俭持家”的美德还保留多少？直到上世纪90年代上班族都是从家里带饭，现在已完全没有这种意识。过去二十年发展增长被“吃掉”多少？如今经济增速放缓，仍不敢公开倡导这种美德，二十年不到就已忘本。

对待极端事件的不明智，也影响了社会道德。极端事件几乎每天都会发生，但毕竟是个案。媒体、自媒体在这方面自由度很高，如果每天张扬一个极端事件，这种夸张状态就让民众感觉社会问题严重。当代社会伦理价值的颠覆首推南京“彭宇案”的判例，据一位了解内情的朋友说，法院的依据并无不当，本来彭宇并不冤枉，但法院的判词和媒体的渲染造成很坏的影响，导致人们不敢做好事。很多事件曝光后引起恐慌，等于一人感冒全国吃药。例如学校门口残害幼童事件后，每个学校都增加保安；重庆公交车坠江事故后，公交车一窝蜂去装隔拦。其实这时应该鼓励主流价值和传统美德，如相互扶助、做好事积阴德等。

人们心中失去敬畏，也是坏事肆虐的原因之一。过去士大夫、知识人敬畏历史，即使青史不留名，也不能留恶名，否则后人无法承受。讨论当代文化建设，应该对这种心理进行激活、提升。甚至一些曾被批判为“封建”的观念也有其积极作用。例如佛教给中国人最大的启示就是因果报应，使每个人心存敬畏，对稳定人心、稳定社会贡献很大。机械地讲种某因就获某报当然是荒谬的，但从总体讲因果关系是有的。党内必须坚持无神论，但应允许民众价值观的多样性，引导宗教发挥劝善的一面。

在当前情形下，如果能激活价值观的讨论和调整，引导社会的良性发展、温馨氛围，对文明重建很有益处。历史上官方提倡的价值观与民间不尽一致，今天既要通过批评来改善现实，也要接纳主流的价值观。同时，社会上有很多新内容值得分析总结，要注重发掘民间自发的价值观，从人民生活本身去思考和提升。

四、与世界相互提供智慧资源

中国在完成工业化进程中，应该继续学习西方，即邓小平所讲的“面向世界、面向未来”。中华文明的发展是不断接触和整合外部文明的过程，人类文明史也是如此。西方文明自大航海之后向远东、中国传播，从利玛窦来华算起，已传入中国近五百年，但一直没有完成充分吸收和中国化的过程，还处在中间阶段。只有充分吸收，才能彻底改造、真正融合，选择性吸收往往是吸收劣质部分，陈独秀、胡适都讲过这一道理。陈独秀讲，西方文明是整体，不能分一小块一小块说，无法只要好的不要坏的。胡适讲，只有充分吸收，文明才能在自由竞争中优胜劣汰，产生新的架构。民国时明确提出工业化就是西方化，正表明了中国的伟大。利玛窦当年要汉译六千部西方典籍，今天商务印书馆才编译出版数百种，离彻底译介西方文明还很远。我曾建议，中央编译局应该利用经济增长的机会，动用国家力量，对世界名著大规模译介、汉化，使中华文明在人类文明基础上真正重构。日本明治维新就是大规模翻译，才做到文明重构。如果斥巨资把当代中国著作译介到西方，一来这些著作未经历史考验，二来研究同一问题的外国学者往往懂中文，一般民众则根本不看，这就等于浪费资源。

与学习西方背道而驰的是，当前中国的一些舆论和情绪在对世界的谦恭上较为缺失。传统教育讲“满招损，谦受益”，毛泽东也教育群众“谦虚使人进步，骄傲使人落后”，任何时候都该如此。如果一直对世界保持谦和，如实叙述中国对世界的贡献、世界给中国的帮助，可以避免内部外部很多麻烦。改革开放以来，美、日、欧对中国也有很多援助和支持，尽管有时迫于民意压力而制裁中国，也会迅速私下沟通和调整，绝非只有竞争关系。我国宣传口和媒体界很少提到这些情况，导致民众对真相茫然无知，对世界缺乏友好、善意，以至网络上对政府援助非洲一片哗然。另一种民间心态是自许大国、小看别国，这也是不可取的。如果不调整近代以来的国民教育，看到别国的长处、自身的不足，保持谦虚的传统和正确的方向，反而产生一种傲视世界的情绪，就会影响他国对中国友好。

还应清醒地接收世界对中国的看法，了解中国在世界的位置，具备忧患意识，不能坐井观天。2008年中国发生了举办北京奥运会、汶川地震救灾两件大事，让世界对中国很敬佩。但近年来或许由于民族主义情绪，我们自觉不自觉地“屏蔽”了负反馈，收不到全面的外部信息，失去了反思和改进的重要资源，这是值得警醒的大问题。例如中美贸易摩擦，十八大之后我去布鲁金斯、传统基金会参会，他们的课题就在模拟研究，中国这样发展下去，经济增量、军事力量达到什么程度，引起世界格局什么变化。但在仿佛国内外都在称叹中国的形势中，反映这种情况的声音被完全湮没。这就是文化或体制中某种不足被激活，优良传统有所丢失。我们应该认真认识并适应这个变化的世界，才能在成长的基础上更好地再更新、再成长，坚决避免遇到历史性挫折。

与此同时，中国文明还要给人类提供有意义的思想。以历史视野来看，这种强大的能力无可怀疑。近现代是中国的重要挫折期，但在两次世界大战期间和之后，中国仍抓住两次重大机会，负责任地给西方和人类提供了普遍性价值和智慧资源，由于国内政治急剧变动，中国对世界的思想贡献反而被后来的中国人低估或漠视了。一战后中国发展总体上还很弱，但梁启超、严复、张君劢等已揭示出西方资本主义的发展问题。梁启超《欧游心影录》指出，经济发展就是为制造火药、大炮，比冷兵器时代杀人更惨酷，要反思工业文明和西方发展中的问题。严复讲得更明白，三百年资本主义发展就是杀人利己、寡廉鲜耻，应该补充中国的伦理道德、孔孟之道。这些观点引起了世界的警醒。当时资本主义发展很惨烈，是最坏的资本主义，到最后阶段就是金融输出、金融寡头，列宁《帝国主义论》批判其为“贪婪”“腐朽”是毫不过分的。在这种背景下，杜威、罗素都来到东方，认同中国文明能够校正资本主义发展问题。经过中国智慧的修正（当然也不能高估），西方国家确实对发展模式和世界秩序有所调整。

更直接的是二战后至今的世界格局，它绝不是我们意识形态所宣传的美国单一主导，而是有中国的介入。二战后世界秩序最重要的安排是联合国人权宣言和联合国宪章，这两个文件都是中国文明直接介入的结果。张彭春在参与起草人权宣言时讲，如果仅仅是唯利是图、尔虞我诈、互相残杀的发展，世界大战会持续发生，人类就会毁灭。因此人权宣言的基调就是强调儒家讲的“仁者爱人”，世界秩序在此基础上开始调整。①马勇：《中国文明通论》，福州：福建教育出版社，2010年。今天讲西方资本主义如何好，事实上这是二战后尤其60年代以来慢慢调整的结果，而调整的动力正和马克思到毛泽东对其批判有关。

在未来某一节点上，中国还会给人类提供真正意义上的智慧资源。或许现在环境还不完全具备，但并非发展强大了才能贡献资源。如果政治精英和知识精英能清楚地意识到中国的问题何在、中国能够做到什么，宣传部门充分升级其素养和能力，完全可以走上与世界相互提供智慧资源的广阔道路。

（本文系访谈整理而成）