困境与突围：“一带一路”背景下我国民族传统体育的跨文化传播

高志才，屈植斌，汪 雄

习近平总书记在2003年发表的关于“人类命运共同体”的重要讲话中突出强调“坚持交流互鉴、建设一个开放包容的世界”。“命运共同体”就是要突出强调“你中有我、我中有你”的和平发展理念[1]。“民心相通”是“一带一路”倡议的首要内容，也是文化相互理解和相互尊重的必要前提。在这样的大背景下，“一带一路”作为我国民族传统体育文化跨文化传播的重要桥梁，而中国传统体育文化作为一带一路合作倡议中“文化先行”的重要内容，对于沿线国家之间的民心相通和文化交流具有重要的战略意义。在“一带一路”背景下，依托“民心相通”的理念指引，深化对民族传统体育文化的跨文化传播的若干问题进行研究，最终实现“各美其美、美美与共”的民族传统体育文化蓝图，从而构建 “一带一路”沿线国家普遍认同的“体育文化共同体”。

1 “一带一路”背景下我国民族传统体育跨文化传播的困境

1.1 文化差异的实然存在

中华民族传统体育文化是几千年来中华传统文化的重要组成部分，深受传统文化的影响但独具特色，有别于其他传统文化而彰显其独特魅力。然而，纵观世界文化的多元格局，各国因历史文化和生产生活习俗的不同，其传统体育文化呈现出多彩多样的各异形态[2]。从文化冲突论的视角看，对世界各国之间的传统文化进行考察，因其文化之间的差异性必然导致其多种异文化相遇时发生文化冲突与排斥现象。新时代我国民族传统体育的跨文化传播也必将面临着传播过程中各国之间文化差异性的实然存在。由于文化差异性的存在使我国民族传统体育的跨文化传播频频受阻。在跨文化传播过程中的文化冲突和排斥以及受众对象的误解和遭弃，以及囿于文化保护论的影响，制约了我国民族传统体育文化的有效传播[3]。因此，坦然面对文化差异性存在的现实困境，尊重不同国家之间文化差异性的存在是我国民族传统体育文化进行跨文化传播时应有的基本态度和逻辑起点[4]。在不同文化冲突和差异性存在的现实境遇下积极调整自身文化和凝练其传统体育文化特色，努力寻求交流时机和融合发展的平台，实现跨文化传播的双向性流动，形成“你中有我、我中有你”的世界体育文化多元化、多样化的“文化繁荣共同体”。

1.2 文化误读的亟待消解

整体而言，任何的文化形态都包含着较为复杂的文化系统，其中符号系统、价值系统、功能系统、思维系统等协调运行，使其文化属性在一定的范围内进行有效的传承与发展，以形成各国各民族的文化特色，屹立于各种异文化之间，并作为各民族理解他者文化或被他者理解其文化的一种。当一种文化形态与另一种文化形态相互接触时，两种文化都会以自身的文化特性为基础而对他者的异文化进行有效的切割、筛选、识别与解读[5]。因此，就文化的差异性存在和文化形态的多样性存在而言，不同的异文化之间进行传播与交流时必然会发生一系列的碰撞和排斥，甚至是出现抵触。新时代我国民族传统体育文化在对其他国家进行跨文化传播时，由于异文化的差异性存在而导致不同文化之间的误读和排斥，致使中华优秀传统体育文化的跨文化传播受阻。深究其原因，造成不同异文化之间的文化误读或曲解的原因并非顽疾不可消除，而是因对他者文化的不了解或不够深入解读，而造成自身文化保守的一种文化排斥现象[6]。因此，应正确看待新时代我国民族传统体育跨文化传播过程中的文化误读现象。这种现象并非仅仅只是挑战，同时也是难得的发展机遇。只要合理对待和妥善处理好文化差异性之间的内在关联，深入实地了解他国的异文化特点，在传播策略和路径选择上进行不断创新，寻求深度融合的文化机制，处理好传统体育文化的民族性和世界性相统一的关系等，可在很大程度上消除各种异文化之间的文化误读现象，促进中华民族传统体育的跨文化传播，与其他异文化形成良好的互动和融合共生关系。

1.3 文化自戕的集体失忆

文化误读是一种外界对自我文化的不够深入了解，从而导致的一种由外及内的文化冲突现象。而文化自戕则是一种由于对自身文化不够自信而缺乏内生动力的一种由内及外的自我迷失现象[7]。文化误读的发生会影响文化自戕的出现，文化自戕的出现会加重文化误读的程度。二者关系处理不当可能造成文化消失。文化自戕归根结底是由于外来文化与自我文化的不断冲突和碰撞，造成以外来文化为主流而使其自身传统文化特色逐渐消失的现象。主要因素是由于外界文化与自我文化之间进行比较时，传统文化的失色或话语权体系的缺失以及心理因素的落差，从而导致自身文化的逐渐消失和失传而产生文化自戕的现象，也是一种传统文化与现代主流文化之间的冲突和不协调而导致的文化不和谐现象。因此，文化自戕现象的发生应引起重视。就我国民族传统体育文化而言，在面临西方体育文化的强势入侵时，显得自身传统体育文化的逊色而黯然退出，也因中国竞技体育的日益崛起而缺失对传统体育文化应有的关照而日渐衰退[8]。综合来看，文化自戕是一种文化的逐渐迷失，在一定程度上反映出来的是一种文化自信缺乏。当下，我国民族传统体育文化呈现集体失忆应引起必要的关注，并予以合理的引导和施以完善的策略。逐渐夯实我国民族传统体育的文化基石，为其跨文化传播并实现现代化、国际化转型发展而彰显其文化内涵和民族特色，这才是新时代中华民族传统体育跨文化传播的应然举措。

2 “一带一路”背景下中华民族传统体育跨文化传播的突围策略

2.1 尊重异国文化差异性的存在，实施文化整合的多元互动策略

尊重异国文化的差异性存在，应该成为新时代我国民族传统体育跨文化传播过程中，进行顶层设计和实施策略措施时的基本态度和逻辑起点。只有在尊重各国文化差异性存在的基础上，积极寻求各种交往、交流、交融的有力平台和重要措施，才是实现新时代我国民族传统体育跨文化传播的应然之举。正确看待文化差异性的实然存在，并以此作为跨文化整合的必然基础，实施各国异文化之间的不断整合，形成多元互动的文化繁荣策略，将是有效推动我国民族传统体育文化跨文化传播的行动之纲[9]。因此，跨文化整合应从以下几个方面入手。首先，深度调研和详实了解各国不同文化之间的差异性和各自的文化特色，寻求和而不同的融入渠道和多元交流的互动平台。其次，对内做好自身文化体系建设，不断提升自身文化内涵，不断夯实文化基础；对外做好文化特色和传统文化的宣传，不断打造文化大国应有的文化特色和塑造文化大国的国际形象。最后，在不同国度的异文化进行跨文化整合时，我国应保持“以自身文化为传播核心的正确理念”[10]。凡是照搬其他传播和发展模式，而忘记自身特色文化的传播方式，最终都将走向失败，并导致本土文化的逐渐迷失而面临濒危失传，就民族体育文化而言也不例外。以人类命运共同体为理念指引，通过不断寻求跨文化传播的多元文化整合，最终实现区域内各国异文化的和谐共生，促成不断交流、交融与融合、互渗与互补，使其本民族的传统体育文化资源成为区域内乃至世界全球人类共享的传统体育文化资源。

2.2 从文化自觉到文化自信：构建中华民族传统体育的“话语体系”

人类学家费孝通先生早年关于我国传统文化的发展就提出了“文化自觉”的期望，即希望国人深入了解和认知我国传统文化的精髓，并对其传统文化的渊源、发展历程、未来走向等具有明确清晰的认识[11]。文化自觉也是一种文化的自我觉醒、自我创新和自我恢复，最终进行自我创造与革新，实现文化的繁荣发展与世代传承。但是，随着社会生产生活方式的革新，民族传统体育文化逐渐失去生存的土壤和文化营养液，在现代化发展的浪潮中逐渐迷失方向而消失在文化大繁荣的浩瀚烟海之中。对于我国民族传统体育文化而言，文化自觉的意识更应该引起重视。传统体育文化的逐渐遗失就是文化自觉缺失最有力的例证。通过文化自觉的逐渐唤起而重拾传统体育文化的独有魅力，是新时代我国民族传统体育文化繁荣发展应有的重要举措。文化自觉既是文化发展的基石，也是文化繁荣发展的先决条件。但要想实现中华民族传统体育文化的长盛不衰，且屹立于世界体育文化之林而彰显中华民族传统体育文化独有的文化魅力，就必须实现由文化自觉向文化自信的转变。文化自信是我国民族传统体育文化实现文化传播与国际交流、融合发展的重要条件。我国民族传统体育的跨文化传播在历经文化自觉到文化自信再到跨文化的国际化传播的演变过程中，传统体育文化“话语权”的构建非常重要。构建我国民族传统体育文化的国际话语权，是实现中华民族传统体育跨文化传播的重要内容，也是实施跨文化传播的重要保障。构建我国民族传统体育跨文化传播的话语权应该包括几个方面的要素，即跨文化传播的主体角色、文化传播渠道的话语权利、文化研究领域的学术话语、文化影响与辐射的话语空间等一系列构成“话语体系”的重要元素。新时代、新征程，唯有通过文化自觉向文化自信的转变，寻求多元合作交流平台，构建其跨文化传播的“话语体系”，才能为实现中华民族传统体育的跨文化传播奠定基础和提供有力保障。

2.3 从文化创新到理论自觉：推进落实中华民族传统体育跨文化传播的理论探索

从文化创新到理论自觉，是实现中华民族传统体育文化传承与发展，不断寻求国际交流与融合的理论前提。在新时代，中华民族传统体育文化面临走出去，实现与各国异文化之间的交流与融合的时代契机，因而准确把握跨文化传播的文化规律，对新时代中华民族传统体育的跨文化传播进行有益的理论探索，不断发挥传统体育文化在中国特色社会主义文化繁荣与发展中的重要作用，将成为新时代夺取中国特色社会主义传统体育文化伟大复兴而亟待解决的时代命题。本研究认为，对我国民族传统体育跨文化传播的理论探索应该围绕以下几个方面的内容展开。(1)田野调查与个案研究相结合的实证研究范式，既是理论联系实际的现实需求，也是目前跨文化传播研究最为欠缺的领域；(2)借鉴国外先进的文化传播案例和实践经验，并将文化传播的“走出去”与“请进来”相结合，实现文化传播的双向互动；(3)中华民族传统体育跨文化传播的研究内容应该具有针对性，不是全盘打包将所有的传统体育文化揉成一团进行整体研究，而应该是对具有显著传统体育文化特色的项目或体育文化形态进行重点突破，以点带面促进文化的整体传播；(4)中华民族传统体育跨文化传播研究不能单一地从传播学的相关理论对其进行解释，而应该实施多学科融合式的跨文化传播理论探索。

3 结语

新时代对于传统文化的发展与繁荣提出了更高的要求，作为传统文化重要组成部分的中华民族传统体育文化也不例外。然而，新时代对于文化繁荣的要求不仅仅只是文化的不断创新，而是要求从文化创新到理论自觉，要凝练有文化深度的特色传统体育文化内涵，形成有中国特色社会主义传统体育文化的理论体系。对我国民族传统体育跨文化传播的理论探索仅只是抛砖引玉，希冀引起学界同仁的关注而引发相应的思考，为实现新时代中华民族传统体育跨文化传播理论体系的形成而敬献微薄之力，从而为实现中华民族传统体育文化的伟大复兴而不懈奋斗。