试论中国传统忠孝文化及其当代价值

崔珉阁 侯书琪

(太原理工大学，山西 晋中 030600)

一、中国传统忠孝文化的起源和发展

(一)传统忠孝文化的起源

在我国古代，忠孝是人最基本的道德准则。孝最早产生于母系氏族时期，它依赖于当时的母系制度，随着社会的发展逐步向父权制度时期过渡，生产力的发展使得私有制产生，而血缘关系显得尤为重要，子女对父母长辈的顺从和尊敬，逐渐产生了孝。西周时期，古人“肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”(《尚书·酒诰》)，用行动孝敬父母。忠是在国家统一之后，君主为了自己的统治便移孝为忠，慢慢发展确立。由此，忠孝文化在中国发扬光大。

(二)传统忠孝文化的发展

从商朝开始，历朝历代都有一套能使国家稳定的统治方法，而忠孝占据重要地位。孔子曰：“君事臣以礼，臣事君以忠”，战国时期的孟轲言：“大孝终身慕父母”，在国与家的维系中忠孝文化作为约束人们言行的基本道德准则，使国家安定有序。汉代以后，君主将忠孝赋予法律效力，并提出一些愚忠、愚孝的规范，这是现代所摒弃的。唐朝《孝经》中出现了“移孝为忠”，是宗法制与等级制度相结合的体现，使忠孝融为一体。古人言：“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”。纵观中国忠孝文化的发展历程，可以看出乱世中忠孝未能受到重视；但国家统一之后，则国需要修养生息，社会稳定，此时实行大行忠孝于天下。

二、中国传统忠孝文化的优点与缺陷

传统的社会意识形态尤其是忠孝文化已不太适应新的社会需求，需要去糟取精，去伪存真。在当前经济高速发展的背景下，面对着某些道德沦丧、人心不古的社会现实，传统教科书式的“忠孝善恶”教化形式已不能真正传承中国优秀的忠孝文化，因此，需要全面、客观、辩证地看待忠孝文化。

(一)中国传统忠孝文化的优点

忠孝文化是中华传统文化的核心，具有调节社会关系的作用，符合社会发展的规律，有着积极的社会价值。如，儒家的“爱人”要从爱父母开始，“仁以孝为先”观念既有助于培养人道主义意识，也符合人的认知规律，对我们开展价值观教育，尤其是在家庭美德、职业道德、社会公德等建设方面提供了切实可行的理论依据。忠国孝亲，激励着千千万万的中华儿女践行忠孝文化，使之深深的内植于人们的心中，外化于人们的行动，使中国优秀传统文化中的忠孝思想引领风尚，体现时代价值。

(二)中国传统忠孝文化的不足

忠孝作为封建统治的基本准则，是为封建君王服务的，有些做法违背了人类历史发展的规律，是反人性的，如“父母之命，媒妁之言”具有消极意义。当前社会转型、文化多元、价值取向多样，出现一些道德失范现象，影响到了社会的协调发展和良性运行。目前，出现了一些孝道失范的现象，如不奉养父母，不尽赡养义务反而虐待老人的现象；对于忠，那些不忠于国家，出卖国家、盗取国家机密的违法现象，在全国各地仍不时发生。

三、中国传统忠孝文化的当代价值

(一)中国传统忠孝文化是我国法治建设的需要

我国是一个法治国家，而法治及法治文化都离不开我国的传统文化，在古代及现代都是如此。中国有着悠久的文明史，法治文化在不同时期、不同阶段都各有特色。在建设社会主义法治国家的过程中，需要从法治的历史文明中吸取精华，更需要从优秀传统文化的忠、孝、礼、诚、仁等理念中吸收养分，为今天的法治建设打下坚实的基础。我国的《老年人权益保障法》以法律的形式保障了老年人的权益，是对“孝道”的传承，也为我国的法治建设提供了法律依据。

(二)中国传统忠孝文化是建设社会主义核心价值观的需要

忠孝文化，有助于协调家庭内部关系，对社会主义的和谐稳定有积极的促进作用。习总书记的“根魂论”与“源泉论”就是指我国的优秀传统文化，它是民族的根与魂，是社会主义核心价值观的源泉，并涵养社会主义核心价值观。曾看过一则央视的公益广告，一位媳妇在结束一天的工作后，回家依旧为婆婆洗脚，当年幼的孩子看到这一幕，于是效仿也接了一盆水，然后放到妈妈跟前说：“妈妈我为你洗脚”。这就是中国传统忠孝文化的孝亲，体现着社会主义核心价值观，具有无形的感召力。中国传统文化的“忠孝”文化为当代忠孝观念提供了思想之源，体现了时代价值，丰富了社会主义核心价值观的内涵。

(三)中国传统忠孝文化是建设社会主义文化强国的需要

现阶段，我国仍处于社会主义的初级阶段，我们的生产力发展还不充分，而人民的文化需求却日益增高。在建设中国特色社会主义文化强国进程中，传统文化是国家和社会发展极其重要的一环，因此，在继承和弘扬传统文化的基础上尤其是发挥忠孝文化的凝聚力和感召力，需要为人民提供广阔文化舞台，让一切文化创造源泉得到充分涌流；开创全民族文化创新创造活力，让文化生活更加多姿多彩；人们的思想道德素质和科学文化素质得到全面提高，使民族文化国际影响力不断增强。