从《逍遥游》谈人物形象的塑造

闫兴保 郝瑜 李锦涛

（武警警官学院，四川 成都 610213）

一、《逍遥游》中人物形象特点

《逍遥游》中奖人物的状态锁定在“逍遥”之中，随风而舞，或疾或徐，颇有一派“鸟归山林，鱼回深池”的喜悦，该作品中虽然没有具体的人物形象名称，但是却代表了这样一个人群——隐士。隐士的人格特点是寻求诗意的栖居，是人性的一种回归，是对仕隐情结的一种解脱，寄豪情壮志于大自然，游历在山风间，从漫步晨光秋风扫落叶的无人之境到沉醉于山水风流间的秀美，看惯了尔虞我诈，便要到自然中去逍遥，羽化成风就要飞翔。

二、《逍遥游》中人物形象的塑造

在《庄子》变形人形象中，还有一群特立独行趋于神化的人——神人、至人、真人、德人、圣人等，他们身上有着庄子所认同的理想人格和处世方式，倾注着庄子对人生最高境界的向往。所以，他们的出现与庄子的人生追求密不可分。鉴于此，下文我们通过了解庄子的人生理想，试着去理解庄子塑造这些神奇人物的缘由。

崔大华说：庄子思想发源于对人的精神自由（逍遥）的追求。

可见，对精神自由的追求，乃是庄子人生理想的目标。《庄子》开篇即命名为逍遥游，通过描写背部和翅膀都异常宽阔的大鹏要靠风才能飞翔，船要靠水的厚积才能负载东西等，来表明世间万物都是有所待的，即是不自由受限制的。包括人也一样，哪怕像宋荣子、列子这样忘毁誉忘祸福不求名利超凡入圣的人，也依然是有所不足的。进而指出真正的逍遥：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无已，神人无功，圣人无名。

可见，庄子所追求的逍遥是一种无待的境界，即摆脱了一切依靠与束缚，达到精神绝对自由的境界。“天地之正”即为自然之道，庄子认为人若顺万物之性循自然之道，以游于无穷的境地，就走向了无待，达到了逍遥。徐复观说：

人所以不能顺万物之性，主要是来自物我之对立；人情总是以自己作衡量万物的标准，因而发生是非好恶之情，给万物以有形无形的干扰。自己也会同时受到外物的牵挂、滞碍。有自我的封界，才会形成我与物的对立；自我的封界取消了（无己）。

纵观庄子的思想世界，唯有作为最高范畴的“道”有这样的特质，逍遥意味着没有物我的界限，即能遨游于无穷的境地，恰与“道”之未始有封和广阔无垠相契合。从某种程度上说，庄子追求的逍遥境界正是“道”的境界。“道”投射到庄子的人生理想中，成为其最高人生追求。

由此，只要把握“道”的境界就可达到逍遥，获得绝对自由。不过，从前面的叙述中我们可知，“道”不可闻不可见不可言，并不能为我们器官所感知，理智所了解，而只能通过体认获得，默默体道之人才是真正得“道”之人，请看：

夫体道者，天下之君子所系焉。

（至人）体尽无穷，而游无朕。

能体纯素，谓之真人。

那么如何体道呢？庄子提出第一步是“心斋”，

若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，

心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

要心志专一，不用耳朵听而用心听，不用心听而用气去感应。因为耳朵的作用止于听外物，心的作用止于感应现象，气乃是空明的故能容纳万物。所以清虚空明的心境，即为心斋。“虚”在此既被理解为“道”的体现，即“唯道集虚”，又是进一步把握“道”的前提，消除世俗的不洁之物，使心灵保持干净空明是得道的前提。第二步是“坐忘”：

堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

要超脱形体的拘执，免于巧智的束缚，和大道融通为一。超脱形体就是要摆脱生理带来的欲望，免于巧智就是要摆脱所谓的知识活动。沉溺于形体的享受，便会生发出名利富贵的欲望，进而损耗心神。请看：

贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

可见欲望对人的伤害是极大的，恬淡寡欲寂寞无为，才会让人身心均受益。庄子云：

儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也。

像婴儿一样无意识无欲望，福祸自然不会来，在社会中就可以保全自身。舍弃巧智既是舍弃巧智对欲望的推波助澜，让人不肆意妄为，也是消解人既有的认知和知识结构，《齐物论》中提到，成心是是非之分和是非之争发生的根源，而成心多来自于人固有的认知，它限制人认识的高度和广度，以自己的成见之心去看待世界，世界便多了种种熙熙攘攘的声音。人既不受外界世俗的干扰，心灵空明容纳天地万物，又从形躯智巧中提升出来，从个体小我通向宇宙大我，便臻至大通的境界了。当人合通万物没有自我的封界与是非标准时，便不会受物的牵累，由此就达到了我们之前说的无待的境界。对此，陈少明论述到：“人如何能‘神’起来，这是只能想象而无法普遍经验的事情。因而从生活意义而言，似乎不再它想成为什么，而在它想摆脱什么。后者有更切实的思想价值。我们知道，要进入‘逍遥’境界的途径，无论‘无己’、‘丧我’，还是‘心斋’、‘坐忘’，其基本动词‘无’、‘丧’、‘不’、‘忘’，全是否定性的。它要舍弃的不是某些东西，也不是太多东西，而是几乎所有的东西。”郑笠也说：“他对‘道’的认识既不通过逻辑推理的方式，又区别于‘积学以储宝’式的经验积累，他不正面地肯定‘有’,而是主张‘无’。对于人世间种种的‘有’，他采取‘无’、‘忘’、‘外’、‘去’、‘弃’等否定、剥离与消解的方式,消解到‘无’，反至‘道’的最高境界。”这些学者的分析，都指出了达到逍遥达到“道”的境界的方式，是对“心斋”“坐忘”等体道方式的进一步深刻阐释。