李贽三教归儒思想探析<br/>——兼读《茶夹铭》

李贽三教归儒思想探析
——兼读《茶夹铭》

2019-01-07刘宁瑶

福建茶叶 2019年3期

刘宁瑶

（中国计量大学人文与外语学院，浙江杭州 310018）

儒家不专取一家之长、博之以文、关注道德实践的做法，为儒学包容性的体现，也为以李贽为代表的晚明时期“三教合一，统归于儒”的思想奠定了基础。李贽在《茶夹铭》中，通过歌颂茶夹反映儒者追求“闻道”与“性命”，不辞清苦的精神：我老无朋，朝夕唯汝。世间清苦，谁能及子？……一味清苦到底。①儒者对天道的追寻，对人性哲学的理解，以及对道德实践的反思，就此凝聚在清苦茶香中。

三教合一，让李贽获得了宽容而“虚心”的态度，但是，这种态度是具有儒家风范的。他借对于鬼神的看法，一方面讽刺了当时“学者”表里不一的态度，体现了他对假道学的痛恨；另一方面，他论证的方式完全是儒家式的，例举的是儒家的圣贤。

“由此观之，后稷，鬼子也；周公而上，鬼孙也。周公非但不讳，且以为至祥极瑞，歌咏于郊谛以享祀之……乃后世独讳言鬼；何哉？非讳之也，未尝通于幽明之故而知鬼神之情状也。”

反而是“言及鬼神则以为异端释老之教”的“今之学者”，他们“小言之则以为耻，大言之则断以为狂”，然“自入仕以来，一入公门，则必先祭门而后敢入，祀土地神而后敢坐”；他们虽“平居无事，则慢神而虐民”，然“小小疾病，细细惊惶，即求神问鬼，祷祀并作，虽淫祠妖魔，祀典不载者，亦哀求之万端也。”李贽在《道古录》中揭示了学者对鬼神态度的两面性。也由此暗示着这些学者虽表面上痛斥鬼神论，但实际上并不从自己的真心发出，只为了保住仕途。对于鬼神的崇拜抑或疏离，也只是出于对尘世游戏规则的遵守而无关于真正的性命，“所爱只于七尺之躯，所知只于百年之内而已”。这与李贽认为“闻道”应该研究“自家性命下落”，恰恰是背道而驰的。由李贽对于鬼神的包容态度为例，可以看出，李贽的思想并不是对儒家的反叛，而恰恰是在当时对真儒的回归。可见李贽在三教合一中，实际上是将其统归于儒的。

“闻道”与“性命”是李贽儒学思想的一体两面。李贽并不认为三教的大圣人可以简单机械地“合一”。②因为这三人的不同之处，正是三人不同风貌的表现，也是其不同作用的体现。然而，三教合一，不仅是因为其共同的初心皆是追求“闻道”，更是一个可以促进自己性命之学，领悟生命之道的命题。③如《茶夹铭》所言，“我老无朋，朝夕唯汝”。明指茶夹与自己朝夕相处，暗喻了李贽不与当时某些学者同流合污，宁可老年无朋，却毕生追寻天道与性命之学。

1 三教合一，统归于儒——“闻道”

李贽对“三教合一”的可行性的理解，受了《中庸》《周易》影响。④在天人关系上，李贽认为天地与夫妇的“元”是相同的，因此，三教的圣人之间也是同大于异的。

而三教最大的共性，其初心可归于“闻道”。这记录于《初谭集》中。他写道：

“儒释道之学一也，以其初皆期于闻道也。必闻道然后可以死……惟志在闻道，故其视富贵若浮云，弃天下如敝屣然也。然曰浮云，直轻之耳，曰敝屣，直贱之耳，未以为害也。若夫道人，则视富贵如粪秽，视有天下若枷锁，唯恐其去之不速矣。然粪秽，臭也，枷锁，累也，犹未甚害也。乃释子则又甚矣。彼其视富贵若虎豹之在陷阱，鱼鸟之入网罗，活人之赴汤火然：求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒释道之所以异也……”⑤

所闻的“道”的内涵，并不局限于某一家的理论，而是既有三教之共性，又有三教之异处，是一个综合性的概念。但是在程度上，儒道释三家是递进的。例如，闻道者“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为”，因此儒释道三家都有“出世”这一趋向。其异处在于三教对出世要求的程度不同，儒释道三家依次递进。然而在时代的变迁中，只有佛教还能坚持一贯的“出世”主张。⑥儒学在实践中，随着科举制的进一步发展，作为士人的向上层流动渠道之一，离“闻道”越来越远。更有甚者，假借“闻道”的名义，妄自解读圣人之言，发之为经。作为“闻道”的反面而出现的假道学，李贽对此是深恶痛绝的。

“闻道”的终极目的，在于研究“自家性命下落”。《答马历山》中，李贽继续写道：

“凡为学皆为穷究自己生死根因，探讨自家性命下落。是故有弃官不顾者……无他故焉，爱性命之极也。”

因此，这种比“闻道”更深一层的追求，也就是“出世”的终极目的，不是简单地脱离尘世，而是对自己“生死根因”“自家性命”的大关怀，也即一种关乎于生命的哲学探索。在这一点上，夫妇、天地、三教圣人可谓是三位一体。⑦这既是可以合一的前提，也是让他们聚合的“一”。

2 三教归儒下的人性哲学——“性命”

他认为若一门学说并不能在“性命”的层面上给予人启发，则不算是一门“真实为己”、贴近心灵的学问。

“性命”一词最早出于《周易》。⑧王弼注疏：“性者，天生之质，若刚柔迟速之别；命者，人所禀受，若贵贱天寿之属也。”《十三经注疏》中也提到“……修性守故，天道可知，妄智改常，必与道乖，性命之旨也。”汉时多训为“性，生也”“性者，生也”“性之言生也”。可见儒的“性”“命”从最初结合“天生之质”“人所禀受”到后来发展为泛指“生”。老子《道德经》上篇写道：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳目口心，皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰聋、盲、爽、狂也。”从行文可见“性命”与“自然”相齐。庄子《南华真经》卷第一载：“苟足于天然而安其性命。”从行文可见“性命”与“天然”相齐。

李贽对“性命”的理解是超越了“生”的。因为他要追求的不是人固有的“百年”之生，而是这“百年”之上的根因。为了追寻这种根因，很多人弃官、弃家、视其身若无有，而这都是因为爱“性命”。这种对“性命”的执着不是“百年”之生，也不是“天然”“自然”，应是追问“天生之质”“人所禀受”背后的规律。而这与前人的区别是，李贽是从具体个体生命向上生发开来的生死关怀，而非从“天道”向下笼罩的无差别的个人。这种“性命”之学是更加鲜活的。

李贽将人分成四类。一为圣人，二为“学者”，三为夫妇，四为“蠢物”。这与儒家“圣人”“中人”“小人”的分法有所呼应。圣人是其毕生追寻而又自知难以企及的目标；“夫妇”是普罗大众，和圣人“同其元”而不自知；“蠢物”是他和他的门人。而“学者”在李贽的语境中，实际指“闻道”的反面，也即假意“闻道”而实际上利欲熏心的仕人。

李贽对圣人是充满敬畏的，其在自序中提出“入圣之无难，出世之非假”⑨，暗示着李贽将圣人作为追求的目标，也将出世的人与圣人相提并论。求圣之路绝非学者明之道貌岸然，暗之汲汲于富贵，茶夹一生“清苦”，即是这种求圣之路的体现。

3 三教归儒下的道德实践

3.1 对外：童心之回归

童子者，人之初也；童心者，心之初也。李贽以人的孩童时期类比心灵的初始时期。这种类比并不表示希望人人恢复到孩童时期的心灵层次，而特指在最初时期，无所可失的心灵。

李贽认为，同样是“道理闻见”，圣人的处理方法与当今学者不同。圣人读书，是直抵真心的，并为了保护这颗最初之心，而孜孜不倦地求索证实，“朝闻道夕死可矣”；当今学者，却被“道理闻见”一叶障目，只懂得机械地接受，却没有真正用心灵去体悟，将其当作性命之学来研究。这也是他们言不由衷的原因。而如果真正是用心灵体悟过的道理闻见，无论以什么样的形式阐发出来，都是真切而感人的。因此西厢水浒，古体近体，院本传奇，只要出自真心，无一不是“天下之至文”。

反面来说，反而是现在捧若神明的《六经》《论语》《孟子》等，由于并非由圣人直接留存，且失去了当时的语境，因此还需区别对待。值得注意的是，李贽并不认为这些经典已经没有价值，更没有认为小说传奇比儒家经典更加贴近“童心”。他本意是想将这些经典降为普通的文本来进行研读，取其精华，也就是贴合真心的部分，并亲身实践之。这种品读经典的态度直到今天，依然是不过时的。

3.2 对内：高洁之自我

李贽在《高洁说》中坦言，自己予性好高、予性好洁。但是，他并不是一个曲高和寡的人。他所厌恶的，是倚势仗富与趋势谄富的人。是那些不能在心灵上“出世”而“误入尘网中”的人。他认为只要人有“片善寸长”，哪怕身居高位，他也是非常愿意与之交往的。安贫乐道并不是因为厌弃富贵，只是富贵容易遮蔽真心，极少有人可以幸免。否则，“能下人，故心虚；其心虚，故所取广；所取广，故其人愈高。”他是深知，只有宽容这一秉性，才能让人走得更远的。

然而，“今世龌龊者，皆以予狷隘而不能容，倨傲而不能下”，李贽深知自己被世人贴上了“异端”的标签，被世俗排斥，他的孤独是无人能体会，也无人能解的。他甚至想求人，却又无人可求……

“殊不知我终日闭门，终日有欲见胜己之心也……夫空谷足音，见似人犹喜，而谓我不欲见人，有是理乎！……然二上人实知余之苦心也，实知余之孤单莫可告语也，实知余之求人甚于人之求余也。”

他之所以疏远他人，只是因为真正聪明而有才能的高人，实在是太少了。世人不解，常常责备李贽性格狭隘、缺乏眼力。李贽的回答是发人深省的：所有缺乏眼力的发言，都是似是而非的。

“夫使我而果无目也，则必不能以终远；使我果偏爱不公也，则必护短以终身。故为偏爱无目之论者，皆似之而非也。”

没有聪明而有才能的人来“敬事之诚”，李贽认为有德而笃实的人也是值得尊敬的。这种尊敬，与交往崇尚日用的“夫妇”相比，心情是更高一层的。

“余又非以二上人之才，实以二上人之德也；非以其聪明，实以其笃实也。故有德者必笃实，笃实者则必有德……”

综上而言之，李贽素来被认为是一名叛逆的斗士，但是他对自身定位却并非如此。他真正追求的，是在外界影响下,仍能保持童心不失，坚持“清苦”，历经茶之“九难”，并以真诚来医他人之“病”，实现儒家理想中的道德实践。

注释：

①李贽.《焚书》卷五[M].明刻本.

②既是分为三人，安有同一面貌之理？强三人面貌而欲使之同，自是后人不智，何干三圣人事！——《答马历山》

③同乎？不同乎？唯真实为己性命者默默自知之，此三教圣人所以同为性命之所宗也。下此，皆非性命之学矣。——《答马历山》

④夫妇也，天地也，既已同其元矣，而谓三教圣人各别可乎？——《答马历山》