禅宗“红炉雪片”思想蕴含的美学意味研究

禅宗受佛学多方面的思想渗透，强调众生“本地风光”，以“红炉上着一点雪”比喻纤尘不染的境界，突出禅者无我无心，了无羁绊，无着尘染，一任自然，在不二现量悟境中获得直观的悟和自然的解脱。本文从这一角度出发，阐述禅宗任运自然、不着一尘的精神在美学精神中的体现，以更好地了解美学思想的灵源。

一、本来现成 清静心地

禅宗强调一切现成的悟境，一切自足自然呈现，不假人心和思量，以无我达真我之彻悟。这一彻悟的境界不落是非得失，不立纤尘，恰如“红炉点雪”，在直心直观之悟中达到身心相随、随处不二的解脱，《五灯会元》描述道：“此中不唤作心，不唤作佛，亦不是物，直似红炉上着一点雪相似。”《圆悟佛果禅师语录》卷十五说明了这种透脱红尘不二之圆融的境界：“桶底透脱大地阔，命断根处碧泉清。好将一点红炉雪，散作人间照夜灯。”这不落二边正是美学中自性湛然的艺术观照。

禅言的见性，是由有滞心、有作心到清静心，处处见真谛。玄觉在《永嘉证道歌》中谈及了尘去而真光现：“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。”由于根尘尽，心印始现。《永明智觉禅师唯心觉》批评执妄同究而被障缚之修：“或执妄同究竟之果，如即泥石瓶;或妄缘趣解脱之门，似拨波求水”;“或执心境混杂乱能所之法，或着分别真俗缚智障之愚”，此者一有滞之心，皆是无清静之心，须明本来清静，无心而用，即是妙用。

依清静而修，心境明朗，则能自然而成神通，神通是禅者精神自由的体现，而“更不须别求神通圣解也”，正如《普照禅师修心决》所言：“妄尽则心虚通，应现通光之用。”心镜明朗而修，则是见于当下的常道。心清静而豁空通达，须弃“有著空”之弊端，《证道歌》中多次言：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有著空病亦然，还如避溺而投火。”神通的彰显，勿要执着空，如来真实相，实性不易，乃是“无空无不空”。这解然豁达是悟者湛然独立的真实心田的作用，这不仅度己，也度人：“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。”神通之境，是处处通达，一颗光明不分内外有无，则能有“通光用”：“湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用。”

处处圆通，心地如明月，在画论中多有体现。郭熙在《画决》中提出“潇洒法”，认为“不爽”则不合潇洒法，他说：“积昏气而汨之者，其状黯猥而不爽，此神不与俱成之弊也。”他认为，作画时应该做到身心俱忘，正如发挥本性圆成，当下有缘见性，任运而成，以身心如入画境。可见，清静不是迷执渐修，而是依清静觉体启悟，对无空和无不空的扬弃，“清静”是“神通”的前提。

悟后要自修清静，无须守静而刻求净，真谛源于悟后清静虚阔的境界。《坛经》付嘱第十节中，慧能提醒：“汝等慎勿观静及其空心，此心本净，无可取捨。”此境界中，物我圆明，能与感应对象沟通，清静不是外在的规避，也无须起意分隔“染”“净”之念。

清静是见性刹那现出，只须提取自心本来的净因即能归复，慧能于此复说偈曰：“本从化身生净性，净性常在化身中;性使化身行正道，当来圆满真无穷。”荡荡无著心，无著空性中自见真。《五灯》卷十言记载，明州天童新禅师启示僧：“问：‘心径未通时如何？师曰：‘什么物碍汝？问：‘求之不得时如何？师曰：‘用求作么？说明自修清静无须求，动用自性而能即转即出，便是究竟处。石涛在他的诗中明确说：“造物俱不禁，何用笑沉浮。若非知己心，所见哪得求？”知性本空恰如“真月”，欲穷无尽画意，修行时“但依法修行无住相法施”，石涛于《题白龙潭》跋中言：“穷源无尽意，到此得空心。何日呼龙出，能施大地霖。”空心之空，并非脱离情感，而是超越情感表征而与大地万物相及，获得更深层次的感悟，从而描绘出纤立迥高的画境。

禅宗旨在令悟者最终达到清静的实现，归于“无我”，归于“本來心”，旨在感知一切事物，而虚明自照，《五灯会元》卷九曰：“僧问：‘如何是本来心？师曰：‘坐却毗庐顶，出没太虚中。”这里以此比喻说明本来之心的澄澈，于虚然的境界中获得灵源的感悟。它知情感而不着迹象：“且道是功勋，是罪业，是胡是汉，直似羚羊挂角。”清醒贯通而进入无喜无忧的境界，似羚羊挂角，无迹可求。石涛提到了“羚羊挂角”的境界：“悟后运神草稿，勾勒纂隶相形。一代一夫执掌，羚羊挂角门庭。”悟后之所以“运神草稿”，是赋以“清静”之心而修，因而超越万象的表面视野，维持“以一代一夫”姿态，达到自然如是“空”的智慧，由于心灵“真空”，任由真实心田展露在画面上，这正是艺术之心灵的“不动”智慧。

因此，“无我”之修亦是清静真实之心的修行，“红炉片雪”的无染境界即是“空心”“羚羊挂角”的无迹境界。

二、清静而悟，自然得入

禅宗后期形成了无心自然论，认为一切事物都是清静纯粹自然的体现，而本性自空，万物皆齐：“诸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。”万物自然呈现“无为”的状态，有其差别，但属空性。也正因如此，只须发挥平常心光芒，归于无事：“若是真正道人……任运着衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。”维持自性自足，归于纯朴宁静的映照，随处自然，即能达到佛果：“佛是无求人，求之即乖理，是无求理，求之即失。若着无求，复同于有求。若着无为，复同于有为。”无心自然，是妙自性，无求无作，是求本自心灵的真空，唐神会《菏泽大师显宗记》云：“心本无作，道常无念，无念无思，无求无得，不彼不此，不去不来。”能体会空性，须无作心，刹那间便是真无穷。

对于自然无作无思量，慧能提出了“三十六对”的观念，“此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。”“对”乃是心通解经的“不二”原则，告诫人们将法相差别之对立自然消融在随处可见的当下心中，不生起“二”与“不二”之对立观念，获得空寂之心，随处转变。

行处无生，达到般若观照：“无生即无虚妄，乃是空寂之心，知空寂而了法身，了法身而真解脱。”空寂之心，是解脱的真谛，无生虚妄，则空寂明了，于法即法。慧能《坛经》中自然得入：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”对于清静心“空”与“用”的关系，苏轼曾言：“至人无心亦无法，一物不见谁为敌。”因空寂而心法双忘，发挥真心应用无方的功能，“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。二十空门元不著，一性如来体自同”，悟的清静状态是“有无俱遣”，并不是失却内在妙性的“无”，而是发挥“如如之力”的“用”。

对于这种清静状态下呈现的画面，苏轼和石涛都曾用“远近高低”描述，苏轼认为“横看成岭侧成峰，高低远近各不同”，石涛认为“明暗高低远近，不似之似似之”。之所以描绘出高低远近的风貌，不是靠近就能完成，这种观察是“不彼不此”，以洁净的自性洞察自然的智慧奥妙，涤除秽念，让山水本性自然成为自心自然，由于自心不滞，常寂而不枯寂，天地万象的生命力也不空，便能描绘出既不失自然个体性差异又齐整和谐的化境，乃是“不似之似”。

三、结语

禅宗突显的如“红炉片雪”的洁净，是如其所是的真心，是自然而然的纤然独立和如如神通的境界，这对艺术心灵的自然“常无所住”和通晓般若产生了深远影响。

（浙江师范大学）

作者简介：方逸云（1996-），女，浙江杭州人，硕士，研究方向：美术理论。