春秋时期“重义轻死”现象探析——以春秋晋人为中心的考察

张海波

（湖南大学岳麓书院，长沙410000）

春秋时期，“重义”“轻死”现象在各国十分普遍。后世文献对此亦多有提及，如鲁国地区“其民好学，尚礼义，重廉耻”（《汉书·地理志》）；吴越之民“好用剑，轻死易发”（《汉书·地理志》）；“秦之俗，大抵尚气概，先勇力，忘生轻死”（《朱子·诗传》）等等，可见“尚武”“轻死”“重义”已成为春秋时代的标签，给后人留下了难以磨灭的印象。尤其值得称道的是，时人因“重义”而舍生忘死的“重义轻死”行为[1]关于春秋时人因“重义”而舍生忘死的行为，前辈学者的表述存在一定差异，如杨树达先生称之为“贵死义”.见氏著.春秋大义述.上海古籍出版社,2007.陈来先生则称之为“以‘争死’来实现道德承诺”.见氏著.古代思想文化的世界——春秋时代的宗教、伦理与社会思想.三联书店,2009.390.为行文方便计，我们在文中将这种行为称作“重义轻死”行为.。时至今日，当重温这些“重义轻死”事迹时，也每每为之动容，春秋时人那种舍生取义的淳朴、率真之风，总能激起人们的强烈好奇：这种现象何以在春秋时代如此普遍呢？顾德融、朱顺龙两位先生合著的《春秋史》对此的解答是：“由于民间尚武之风盛行，也就产生了不少‘轻死’‘重义’的侠义之士。”[2]顾德融,朱顺龙.春秋史[M].上海人民出版社,2003.(P552)这个解释无疑为问题的解决提供了很好的思路，却仍有值得商榷之处，故笔者不揣谫陋，试对春秋时期“重义轻死”现象产生的原因作进一步解读，以就教于方家。

一、春秋时代的“轻死”“重义”及“重义轻死”现象

翻开《左传》《国语》等先秦典籍，春秋时人“轻死”“重义”的例子不胜枚举，正如顾、朱合著的《春秋史》所言，春秋时代有“尚武、轻死、重义”的社会风尚[2](P521)。下面就当时“轻死”“重义”现象的涵义及具体表现进行辨析。

（一）“轻死”现象

春秋时人的“轻死”首先表现在行为上，如[1](晋)杜预.春秋经传集解[M].上海人民出版社,1977.(P809、1023、1139)：《左传》襄公三年（前570）记载：晋侯之弟扰乱军队行列，魏绛依军礼“戮其仆”却激怒了晋侯，魏绛欲伏剑自刎，被士鲂、张老劝止。又鲁襄公二十五年（前548），崔杼弑齐庄公，太史将其恶行记于史册，崔杼杀之，太史的两个弟弟因继续记录又相继被杀，南史氏听说此事，不顾生命危险“执简以往”。以上所举，皆春秋时人在行为上的“轻死”表现。当然，上述事例多为正面的，春秋时期负面的“轻死”行为亦为数不少，如鲁隐公十一年（前712），“公孙阏与颍考叔争车，颍考叔挟辀以走，子都拔棘以逐之，及大逵，弗及，子都怒。”[1](P56)又鲁僖公二十三年（前637），晋国国君重耳流亡在齐国之时安于现状、不思进取，夫人姜氏与子犯合谋将其灌醉后送离齐国，重耳酒醒后“以戈逐子犯”[1](P333)。还有鲁昭公元年（前541），郑国的子皙与子南争夺徐吾犯之妹，“（子皙）既而櫜甲以见子南，欲杀之而取其妻。子南知之，执戈逐之。及衝，击之以戈。”[1](P1189)上述以命相搏的私斗事例也能反映春秋贵族的“轻死”形象。

其次，“轻死”还表现在时人的言语上。从文献记载春秋时人的谈话来看，其中多有“不如死”“不敢爱死”等言论，兹略举数例如下[1](P501、670、1662)：

（公孙敖）二子曰：“夫子以爱我闻，我以将杀子闻，不亦远于礼乎？远礼，不如死。”（文公十五年）

韩厥登，举爵曰：“臣之不敢爱死，为两君之在此堂也。”（成公三年）

（林楚）对曰：“不敢爱死，惧不免主。”（定公八年）

此外，劝他人赴死的情况亦能体现时人“轻死”，譬如[1](P226、426、10231)《左传》文公二年（前625）：箕之役，先轸罢免了狼瞫车右之职，其友曰：“盍死之？”还有《左传》襄公二十五年（前548）：崔杼弑齐庄公，晏子立于崔氏之门外，其人曰：“死乎？”由上述史料可知，春秋时人动辄称“死”“不如死”“不敢爱死”等词语几乎成了时人的“口头禅”，再结合前面“轻死”的各种行为则不难看出，“轻死”现象在当时是较为普遍的。

（二）“重义”及“重义轻死”现象

春秋时期，有关“礼”的重大变化当属礼仪与礼义之区分。《礼记》中的《曲礼》《坊记》等篇对“礼”进行了带有理论色彩的总结，有学者指出，《礼记》从理论角度把“礼”划分为本体之礼、意识之礼、物质之礼三种形态，然而“就礼对社会的引导作用而言，在理论上把礼分为三种精确的形态，反倒不如从时间角度把礼分成内在和外在两种形态来得更为有效。《礼记》在阐述礼的实际运用的原理原则的时候，绝大多数情况下都并未对礼的一、二形态进行严格的区分，只是对礼的绝对真理属性进行刻意论证的时候，才在理论上给礼的第一形态以特别的强调。”[3]勾承益.先秦礼学[M].巴蜀书社,2002.(P286-287)举例来说，《礼记·经解》云：“故朝觐之礼，所以明君臣之义也。聘问之礼，所以使诸侯相尊敬也。丧祭之礼，所以明臣子之恩也。乡饮酒之礼，所以明长幼之序也。昏姻之礼，所以明男女之别也。”[2](清)阮元校刻.十三经注疏[M].中华书局,1980.(P1610)这段文字中所说的“礼”，“其内涵都属于第三形态（仪式形态），而通过这些第三形态所表达的君臣的“义”、诸侯间的“敬”、臣子的“恩”、长幼的“序”、男女的“别”，则属于礼的第二形态。”[3](P286)故此，所谓的礼之“第二形态”，即是《礼记·郊特牲》云：“礼之所尊，尊其义也”中的“义”，也就是“重义”之“义”。陈来先生认为：“礼与仪的分别，用传统语言来说，就是‘礼义’与‘礼仪’的分别。礼仪是礼制的章节度数、车旗仪典，而礼义则是指上下之纪、伦常之则，是君臣上下、夫妇内外、父子兄弟、甥舅姻亲之道所构成的伦理关系原则。”[1]陈来.古代思想文化的世界[M].三联书店,2009.(P239)钱穆先生也认为，所谓的仁、直、忠、恕、信等“皆指人类之内心而言，又皆指人类内心之情感而言。”[2]钱穆.四书释义[M].九州出版社,2010.(P75)可见，礼包括礼仪和礼义两方面内容，礼仪不过是“礼”之载体、“礼”之形式，而属于礼义范畴的仁、直、忠、恕、信等道德情感才是“礼”之精神、“礼”之实质。

据文献记载，礼仪与礼义之别是在春秋晚期提出的。《左传》昭公五年（前537）记载：鲁昭公聘问晋国，从郊外慰劳到赠送财货没有失礼之处，晋侯便认为昭公精于礼，晋大夫女叔齐反驳道：“是仪也，不可谓礼。礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。今政令在家，不能取也。……为国君，难将及身，不恤其所。礼之本末，将于此乎在，而屑屑焉习仪以亟。言善于礼，不亦远乎？”[3](晋)杜预.春秋经传集解[M].上海人民出版社,1977.(P263-1264)鲁昭公二十五年（前517），郑国的子大叔在回答赵简子问“周旋揖让之礼”时，也发表了类似言论，他认为赵简子所言“是仪也，不可谓礼。”[3](P1516)由此可见，至少在春秋晚期，礼仪与礼义之别就已为时人所阐明。然而从时人对礼义的论述来看，至少在春秋时代，礼义德目即已趋于完善，如：《国语·周语下》周单襄公论敬、忠、信、仁、义、智、勇、教、孝、惠、让；《国语·晋语七》晋张老论智、仁、勇、学；《左传》成公九年（前582）晋范文子论仁、信、忠、敏等等，不一而足。可以说，基本涵盖了春秋时代的主要德目，无怪乎钱穆先生在《论春秋时代人之道德精神》中指出：“春秋时代，中国社会上之道德观念与夫道德精神，已极普遍存在，并极洋溢活跃，有其生命充沛之显现。”[4]钱穆.钱宾四先生全集[M].联经出版公司，1998(P273)如果说春秋贵族对上述德目的论述仅是言语及观念上的“重义”，那么他们用生命遵守和捍卫某种道德观念（即“重义轻死”现象）则堪称行为上的重义，这也是“重义”的极端表现。这种现象在春秋各国皆有发生，而晋国尤多，如《左传》僖公三十三年（前627）：先轸曾失礼于晋侯，在晋与狄的战役中，先轸“免胄入狄师”以自讨对国君不敬之罪，最后战死[3](P411)。又据《左传》宣公二年（前607）记载，晋国刺客鉏麑奉国君之命刺杀赵宣子，当见到宣子勤勉政事时，叹而言曰：“不忘恭敬，民之主也。贼民之主，不忠。弃君之命，不信。有一于此，不如死也。”[3](P540)最后触槐而死。上述两个“重义轻死”事例中，先轸为“敬”而死，鉏麑为“忠”“信”而亡，可见时人所重之“义”实为“敬”“忠”“信”等属于礼义范畴的道德观念。钱穆先生在论述春秋时人的道德精神时“专举有关于死生之际者为例”，所举的18个例子与我们所谓的“重义轻死”现象恰好吻合[5]钱穆先生列举的 18 个例子有：1.卫急子、寿子；2.楚鬻拳；3.晋太子申生；4.晋荀息；5.晋狐突；6.晋先轸；7.晋狼瞫；8.邾文公；9.晋鉏麑；10.晋解扬；11.齐太史兄弟；12.宋伯姬；13.楚伍尚；14.晋董安于；15.晋张柳朔；16.楚昭王；17.卫子路；18.晋杵臼、程婴。参见钱穆.中国学术思想史论丛(一).钱宾四先生全集.273-308.，其中关于晋人的就有10例之多。有关“重义轻死”现象多出于晋的原因，将在后文详细论述。

二、“轻死”源于尚武之风

顾颉刚先生认为：“吾国古代之士，皆武士也。士为低级之贵族，居于国中，有统驭平民之权利，亦有执干戈以卫社稷之义务，故谓之‘国士’以示其地位之高……文武人才初未尝界而为二也。”[1]顾颉刚.武士与文士之蜕化[A].史林杂识初编[C].中华书局,1963.(P85)童书业先生亦云：“春秋以上，贵族官僚文武不分职，此以古代实行武士教育，凡士以上之贵族，几无有不能射、御者……终春秋之世，未见贵族不能武事者，亦未见文武确实分职之痕迹。”[2]童书业.春秋左传研究[M].中华书局,2006.(P330-331)以上所论甚确，西周、春秋时期文、武不分职，当时上至天子诸侯，下至士一级贵族几乎个个都是能射、善御的武士。如周武王伐纣征战于牧野，周昭王南征荆楚而不复，周桓王在繻葛之战中箭受伤等等，都是天子亲征的范例。诸侯中晋国的文公、襄公、厉公、悼公皆骁勇之主，楚国文王、武王皆死于征战途中，吴、越君主多好勇尚武，最后北上争霸中原，至于卿大夫能征善战的例子在文献中更是不可胜举。

不宁惟是，春秋时人在外貌上也多以孔武有力为美。《诗经·齐风·猗嗟》云：“猗嗟昌兮，颀而长兮。抑若扬兮，美目扬兮。巧趋跄兮，射则臧兮。”[3]程俊英,蒋见元.诗经注析[M].中华书局,1991.(P285)“这是齐国人称赞鲁国的美男子庄公的。他说：啊！好个美男子啊！他长得这样长，眼睛这样灵动，走起路来这样活泼，而有礼貌，这样的会射箭！可见那时的男子是以高大多力为美的。”[4]童书业.童书业史籍考证论集[M].中华书局,2008.(P334)《诗经·齐风·卢令》又云：“卢重环，其人美且鬈。卢重鋂，其人美且偲[3](P279)。这是说一位美男子头发和胡子长得如何的长而且多，可见时人以多须发的粗犷外貌为美。《左传》昭公元年（前541）记载：郑国徐吾犯之妹在择婿时，更倾心于身着戎装、善于射御的子南，而不是“盛饰入，布币而出”的美男子子皙。春秋时期的尚武之风由此可见一斑。

这种贵族间至上而下尚武之风的产生是有缘由的，张荫麟先生对此曾做过精辟的分析：“周室的分封本来是一种武装殖民的事业。所有周朝新建的国家大都是以少数外来的贵族（包括国君、公子、公孙、卿大夫及其子孙）立在多数土著的被征服者之上。这些贵族的领主地位要靠坚强的武力来维持。而直至春秋时代，所有诸夏的国家若不是与戎狄蛮夷杂错而居，便是与这些外族相当的接近，致时有受其侵袭的危险。再者至迟入东周以后，国际间的武装冲突和侵略战争成了旦暮可遇的事。因为这三种原因，军事成了任何国家的政治中心，也成了贵族生活的中心。”[5]张荫麟.中国史纲[M].上海古籍出版社,2004.(P43)所谓“国之大事，在祀与戎”，军事的重要性显而易见。《左传》庄公十年（前684）鲁国曹刿尝云：“夫战，勇气也。”[6](晋)杜预.春秋经传集解[M].上海人民出版社,1977.(P151)可见对于武士来讲，“勇”在战场上的重要性，文献中有不少对“勇”的表述：

知死不辟，勇也。（《左传》昭公二十年）

仁不怨君，智不重困，勇不逃死。（《国语·晋语二》）

人所以立，信、知、勇也。信不叛君，知不害民，勇不作乱。（《左传》成公十七年）

周仁之谓信，率义之谓勇。（《左传》哀公十六年）

轻死以行礼谓之勇……（《晏子春秋·内篇谏上·庄公矜勇力不顾行义晏子谏》）

以上材料是对“勇”的不同表述，我们虽无法断定上述关于“勇”的认识产生的确切时间，却能根据其内容勾勒出“勇”之内涵发展的大致线索。前两则史料将“勇”定义为“知死不辟”“不逃死”，这是对战场上武士的基本要求，应是对“勇”较为原始的一种认识。这种“不畏死”之“勇”在战场上确实意义非凡，如《左传》定公十四年（前496）载：吴越檇李之役，越王勾践用死士自刭于阵前的方式震慑吴师，最后取胜[6](P1697)。然而，贵族若仅仅具有“不畏死”之“勇”，那么他们可能会在战场上勇敢杀敌，也可能会在国内私斗搏命，甚至犯上作乱。所以后来人们逐渐认识到，“勇”作为贵族的一种品质，仅仅“知死不辟”“不逃死”是远远不够的，于是便出现了“勇不作乱”“率义之谓勇”“轻死以行礼谓之勇”等对“勇”的进一步界定，“勇”于是发展成为一种德行——勇德，这与春秋时期“礼义”的发展是密不可分的。而文献中“期死，非勇也”（《左传》哀公十六年）、“死而不义，非勇也”（《左传》文公二年）、“违强陵弱，非勇也”（《左传》定公四年）等言论，则说明了时人对什么是“勇”、什么不是“勇”已然有了较为理性的判断，“勇”作为一种道德品质逐渐深入人心，成为春秋时期贵族之间的共识。“勇”发展成为德行后，“知死不辟”“不逃死”作为春秋贵族的行事风格依然如故，前面所列时人“轻死”的种种表现即为明证。但违背礼义的亡命之“勇”在道德层面上被明确禁止，可以说，勇德将贵族这种“不畏死”之“勇”引向了践行礼义道德的积极方面，也对“重义轻死”行为的产生起到了一定的促进作用。

基于以上分析可知，由于西周以来尚武之风盛行，“勇”便成了武士的基本素质，而“知死不辟”“不逃死”作为“勇”的重要特征成为贵族普遍的行事风格，进而导致“轻死”现象产生。可见顾、朱两位先生“由于民间尚武之风盛行，也就产生了不少‘轻死’‘重义’的侠义之士”的观点是有一定合理成分的。孟文镛先生以春秋时期越国为视角，也得出了越人“轻死”是由于“民间尚武之风盛行”的结论[1]孟文镛.越国史稿[M].中国社会科学出版社,2010.(P596)，亦可为之佐证。然顾、朱将“重义”现象的产生也笼统地归因于“尚武之风盛行”的说法，笔者不敢苟同，具体原因论述如下。

三、“重义”缘于礼义之教

春秋是以血缘关系为基础的宗法社会，张荫麟先生对春秋时期家族族长有过如下描述：“他出征的时候领着同族出征，他作乱的时候领着整族作乱，他和另一个大夫作对就是两族作对，他出走的时候，或者领着整族出走，他失败的时候，或者累得整族被灭。”[2]张荫麟.中国史纲[M].上海古籍出版社,2004.(P58)春秋列国正是由许许多多这样的家族组成，贵族个人行为实系宗族之兴衰存亡，由个人私怨引发的宗族之间的矛盾，甚至还可能演变为国家的内乱。于是，以道德教育强化对贵族行为的约束就显得极为重要。而在春秋时期，随着礼义与礼仪的分别越来越明朗，各诸侯国多重视贵族的礼义教育，贵族凡事多能以仁、义、忠、信等道德规范为鉴戒，此即春秋贵族普遍“重义”的原因所在。鉴于晋人“重义轻死”现象最为突出，下面就以晋国为例加以阐述。

（一）晋国礼教之盛况

《汉书·地理志》将晋地风俗描述为“其民有先王遗教，君子深思，小人俭陋。”[3](汉)班固.汉书[M].中华书局,1962.(P1649)这是汉代人对晋国故地的大致印象，却也颇能与春秋时代晋国实际情况相契合。春秋时期的晋国在列国中尤以重礼教著称，特别是在礼义方面，而当时记载礼义德目的典籍当首推志书，如：

“礼志”有之曰：“将有请于人，必先有入焉。欲人之爱己也，必先爱人。欲人之从己也，必先从人。”无德于人而求用于人，罪也。（《国语·晋语四》）

“志”曰：“能敬无灾”。又曰：“敬逆来者，天所福也。”（《左传》昭公三年）

古也有“志”，“克己复礼，仁也。”（《左传》昭公十二年）

“前志”有之曰：“圣达节、次守节、下失节。”（《左传》成公十五年）

志书是先秦时期的重要典籍，大概亡佚于“秦火”，目前仅存20余则佚文，为《左传》《国语》等传世文献征引。以上所列志书佚文皆与爱、敬、仁、忠、圣等德目有关，属于礼义范畴。春秋时期志书获得大发展[1]张海波.先秦志书源流考辨[J].中国典籍与文化,2015,(4).，各国贵族在谈话时对志书多有称引（见表1），楚国申叔时曾提出将志书作为教育楚太子的功课之一，并指出其教育目的：“教之故志，使知废兴者而戒惧焉。”[2]王树民,沈长云.国语集解[M].中华书局,2002.(P485-486)文献中虽未明确记载晋国以志书教育贵族，但从表1晋人称引志书的数量遥遥领先于他国来看（在各国称引的29次中，晋国人共称引10次，占总数的34.5%），晋国对志书教育应是颇为重视的。据《国语·晋语六》知武子曰：“……夫成子导‘前志’以佐先君……”[2](P388)，“成子”就是晋文公“五贤士”之一的赵衰，《国语·晋语四》记载：晋文公“师事赵衰”[2](P329)，又《国语·晋语四》提到赵衰曾以“礼志”劝说晋文公娶秦国的怀嬴，可见他应是以亦师亦臣的身份对文公进行志书教育的。此外，叔向（《国语·周语下》）、士茁（《国语·晋语九》）、狼瞫（《左传》文公二年）、臾骈（《左传》文公六年）、士会（《左传》宣公十二年）、中行献子（《左传》襄公十四）等晋国贵族皆称引过志书，其中叔向曾担任晋太子彪的师傅，想必他在教导太子时也会对志书有所援引、讲解。以上种种迹象表明，晋国贵族多受过良好的志书教育，他们应是谙熟于志书中记载的礼义之教的。

表1 春秋时期各国称引志书情况统计表

除志书外，诗、书等典籍在春秋时期亦广为流传，成为各国教育贵族的首选教材。从传世文献中时人对诗、书的大量称引来看，春秋贵族在诗、书方面受过良好教育，他们多在宴飨、朝聘时赋诗言志，从形式上看，是出于礼仪的需要；从内容来讲，他们赋诗并非用其本义，而是寄托了所要表达的思想感情，故多采用“断章取义”的方式，其中就包含有不少表达仁、义、忠、信等道德情感的情况，《左传》隐公三年（前720）：“《风》有《采繁》《采苹》，《雅》有《行苇》《泂酌》，昭忠信也”即为显证[3](晋)杜预.春秋经传集解[M].上海人民出版社,1977.(P19)。不惟诗，春秋、书、易等典籍也往往用以表达“礼”，彭林先生认为：“礼与春秋、诗、书、易等经典关系非常紧密，例如‘诗’，自古就有以‘礼’说‘诗’的传统，看《左传》记载的贵族赋诗，几乎都是借诗表达礼。‘易’内论礼的文字也非常之多。‘春秋’表面上是鲁国历史的大事记，但是，哪些事该记载，哪些事不该记载，该记载的事件如何表述，都是围绕着礼的原则。一部《左传》，评论事实使用得很多的判词是‘礼也’或者‘非礼也’。可见六经是一个自洽的文化体系，不妨看作是从不同的角度来展现礼，礼是核心。”[4]彭林.三礼研究入门[M].复旦大学出版社,2012.(P125)彭先生眼光可谓独到，据《左传》昭公二年记载，晋国韩宣子访问鲁国时观书于太史氏，只见了《易》《象》与鲁《春秋》就赞叹道：“周礼尽在鲁矣。”[3](P1208)此事可为彭说提供佐证。可见春秋贵族对诗、书、易等典籍的称引也能从侧面反映各国的礼教水平，为直观起见请参看下面的表格：

表2 春秋时期晋人称引诗、书、易情况统计表

此表虽是以《左传》为基础的一个不完全统计，却足以收到管窥之效。由表2可知，晋人称引诗、书、易的数量占各国总量的百分比是相当高的，其中引诗占26.9%，引易占38.9%，而引书竟高达40.5%，一方面足见晋国人所受教育水平之高，另一方面也能为晋国礼教之盛提供注脚。《左传》成公十八年（前573）在分析晋悼公“复霸”的原因时有过如下表述[1](晋)杜预.春秋经传集解[M].上海人民出版社,1977.(P786)：

二月乙酉朔，晋悼公即位于朝。……使魏相、士鲂、魏颉、赵武为卿，荀家、荀会、栾黡、韩无忌为公族大夫，使训卿之子弟共俭孝弟。使士渥浊为大傅，使修范武子之法。右行辛为司空，使修士蒍之法。弁纠御戎，校正属焉，使训诸御知义。荀宾为右，司士属焉，使训勇力之士时使。……凡六官之长，皆民誉也。举不失职，官不易方，爵不逾德，师不陵正，旅不逼师，民无谤言，所以复霸也。

由此可见，在春秋时代，重视礼教，尤其是礼义之教对于一国之兴衰成败可谓意义重大。正如专家指出的，“春秋时期，礼对于各诸侯国君而言，是其治国的基本手段，也是霸主之所以称霸的重要条件。”[2]晁福林.春秋战国的社会变迁[M].商务印书馆,2011.(P826)

（二）晋人以礼义为鉴举隅

正因为春秋时期晋国礼教高度发达，故文献中有关春秋时期以道德为鉴戒的事例中，当属晋人最多，兹略举两例：

如《左传》文公六年（前621），臾骈奉赵宣子之命将贾季的族众护送至狄，因贾季此前侮辱过臾骈，臾骈的族人欲尽杀贾氏族人作为报复，臾骈认为：“不可。吾闻‘前志’有之曰：‘敌惠敌怨，不在后嗣，忠之道也。’夫子礼于贾季，我以其宠报私怨，无乃不可乎？介人之宠，非勇也；损怨益仇，非知也；以私害公，非忠也。释此三者，何以事夫子？”[1](P451)于是圆满地完成了护送任务。可见臾骈是以勇、知、忠为鉴对自己进行约束的。

又据《国语·晋语二》记载，当晋太子申生被骊姬陷害将要大祸临头时，有人劝他逃走，申生则认为：“不可。……吾闻之：‘仁不怨君，智不重困，勇不逃死。’若罪不释，去而必重。去而罪重，不智。逃死而怨君，不仁。有罪不死，无勇。去而厚怨，恶不可重，死不可避，吾将伏以俟命。”[3]王树民,沈长云.国语集解[M].中华书局,2002.(P280)申生坦然地选择留下最终自缢而死。正如学者指出的：“从申生的态度看，仁、智、勇不仅是他心所向往的超乎基本道德界限的美德，这些德目的否定形式，不仁、不智、不勇，就是不道德，至少对他自己有很强的约束力。在古代社会文化中，贵族把道德荣誉看得很重要，申生是一个例子。”[4]陈来.古代思想文化的世界[M].三联书店,2009.(P326)

以上两个例子皆为贵族以礼义为鉴自诫的情况，而当时以礼义为鉴告诫他人的例子也是相当多的，限于篇幅恕不一一列举。陈来先生将中国古代德性论之全体区分为如下四种类型[4](P366)：

性情之德：齐、圣、广、渊、宽、肃、明、允

道德之德：仁、义、勇、让、固、信、礼

伦理之德：孝、慈、悌、敬、爱、友、忠

理智之德：智、咨、询、度、诹、谋

这些道德观念犹如一张疏密有致的“道德之网”，以性情之德、道德之德、伦理之德、理智之德四端约束着贵族生活的方方面面，而春秋时期的礼教正是将上述道德观念灌输给贵族的有力手段。它虽然未必能对国家实力的消长起到决定作用，然其对国家的内部稳定及对外战争的积极意义则是显而易见的：一方面礼教程度越高，贵族便越会以礼为鉴，从而减少内乱发生，有利于国内政局稳定；另一方面，在对外战争中，深受礼义教化的贵族往往能以大局为重，有利于宗族间团结协作、一致对外，甚至可以为国战死沙场。纵观春秋时代，与晋国匹敌的楚国多有“晋未可与争”的言论，如：《左传》襄公九年（前564），楚子囊曰：“不可，当今吾不能与晋争。……君明、臣忠，上让、下竞。当是时也，晋不可敌，事之而后可。君其图之。”又如《左传》成公三年（前588），楚归还晋国战俘知罃前夕，楚共王问知罃如何报答他，知罃于是讲了有关礼义的一番言论，共王感叹：“晋未可与争。”于是备重礼送他回国。还有《左传》襄公二十七年（前546），（楚）子木又语王曰：“宜晋之伯也！有叔向以佐其卿，楚无以当之，不可与争。”等等。正是由于忌惮晋国礼教发达、晋人知礼重义的缘故。

四、结语

综上可知，欲知春秋时期“重义轻死”现象产生的原因，须结合当时的时代风尚及贵族教育进行综合考量。“轻死”源于西周以来的尚武之风，当时对贵族实行武士教育，起初，在战场上“知死不辟”“不逃死”即被认为是“勇”的表现，后来这种原始的“勇”被赋予道德内涵而演变为一种德行——勇德，它将“不畏死”之“勇”引向了践行礼义道德的积极方面。春秋各国普遍重视礼义教育，仁、义、忠、信等属于礼义范畴的道德观念深入人心，贵族多能引以为诫，这就是时人“重义”的原因所在。而以勇德遵守和捍卫某种道德观念而舍生忘死的行为——“重义轻死”现象则是“重义”的极端表现。晋国礼义之教发达是“重义轻死”现象多出于晋的根本原因。后来孔子的“杀身以成仁”（《论语·卫灵公》），孟子的“舍生取义”（《孟子·告子上》）正是对“重义轻死”精神的传承，此后一直作为中国古代社会极力宣传的道德典范。钱穆先生指出：“春秋二百四十二年，一方面是一个极混乱紧张的时期；但另一方面，则古代的贵族文化，实到春秋而发展到它的最高点。……当时的国际间，虽则不断以兵戎相见，而大体上一般趋势，则均重和平，守信义。”[1]钱穆.国史大纲[M].商务印书馆,1996.(P68、71)纵观春秋时代的政治、经济、文化等各方面皆有所发展，这在王权式微、诸侯力政的动荡时代殊为难得，礼义之教与有力焉。