刍议文人古琴音乐美学思想

王晓露

【摘 要】在中国繁茂众多的文化体系里，古琴属其中一支，古琴音乐文化的美学思想受道家影响颇深，隐士多数信奉庄子自然无为的思想，追求恬淡、清虚、高寡的生活，强调修身养性，力图摆脱世俗生活的庸俗和繁琐，这无疑将古琴与隐逸走到了一起。本文中笔者通过中国圣贤的圣学来浅析古琴的音乐美学思想。

【关键词】音乐美学；大音希声；空无；道德

中图分类号：J601 文献标志码：A 文章编号：11007-0125（2018）29-0048-02

中华民族的古琴文化是继昆曲之后，第二个列入“人类口头与非物质遗产代表作”的项目。”笔者早先看到这则消息时，很是兴奋，但更多的是萌生的自豪感。一个民族的文化，能被世界所肯定并给予了高度的重视与十二分的敬仰，这当是一种无以名状的兴奋，这兴奋不仅是为着荣耀，更多是我们的血脉，自己身为中国人而感自豪。

中国古代的文化中，文人特殊文化素质、生活方式的表现属琴棋书画最具代表性。古琴是中国滔滔而滚的文化里十分具有魅力的一溅浪花，它独傲幽冥的呼弄不断的响澈在昼的长空，夜的星宇，深深地吸引着怀有学识人的心，它将万物溶化在它的丝弦上。它历史之悠久，已有三千多年的历史，古琴对古代文人而言，抚琴听曲是美妙的精神享受，它不仅是一件乐器，更是抒怀寄情之物。厚重、古朴、优美的琴声可把人带入浓浓至美的精神世界，使精神世界得到升华。孔夫子乃圣人，是擅长弹琴的文人代表，孔子跟鲁国的宫廷乐师师襄那里学来琴艺后，终生“弦歌不辍”。在数千年的历史长河中，古琴融合、体现了古人的精神层面和智慧高度，它深深影响了中国传统文化诸多方面，其意义与价值已经超出了一般的传统音乐。

因此，古琴绝对可以说一直都是为我们中国文人，士大夫阶层所钟爱的器乐，古之有云：“琴之为物，乃圣人治世之音，修生养性之器”而琴之所以为修生养性之器，是因古人的音乐美学观念——主“静”，这样的美学观念是为更高的人生哲学所尽之服务的，故有言：“乐不在声而在道”。

“不在声”是因为古人对音乐的态度向来都是“大音希声”，《易经.系辞上》也有讲：“听而不闻，为之希”这便是古人通过音乐对生命意趣的追求，故“希”就是解释文人琴乐审美的关键思想。

“抚琴者也，必修于性（道德）；抚琴者也，必修于情（感情）；性与情乃琴之声音天地互通之灵气，为智人知命之器。”这番话的美学朔源归根是中国“无”的哲学，一切皆生于无，又归结于无。而古琴谓之器乐，可乃成就“无”之氛围，故古人得（抚）琴，以便得“妙法自然”的境界，与性情洗涤的治冶。所以古琴并不完全是一种音乐艺术的载体。

琴对“弦外之音”（妙法自然）的修养及“道德”的修养主要活跃于先秦，魏晋之前，这一时期主张“乐不在声而在道”故古琴在演奏手法上多为希声，并在演奏时强调有“淡”“和”“清”“雅”“逸”“远”“空”等韵味，其义便是重在“弦外之音”这一时期并没有关于古琴这门器乐艺术的记载，原因是和中国哲学旨高的境界有关，加上宗教阴影的遮掩，古琴音乐的欣赏是无人会来倾注于它的，即使伯牙的《高山流水》，他抚琴也只是为了志向，并不是去感受高山流水中令人浪漫的讯息。那时期总体的社会意识是不会给他单独的意志的。

那么从琴的演奏手法上我们可以了解关于琴的美学要求，抑或说美学准则。其中“清”和“和”就是我们要了解的对象，“清”是讲乐曲弹奏的美，而“和”是在借琴为天而与人合一的一种静然状态。这便是古琴文化的魅力之所在了。

从这些演奏美学准则中可看出文人是如何静对古琴这件乐器的，这也正是种文人与古琴之间不言的约定，在这里我们也已能看到琴作为艺术的身影了，它不再是专为圣人治世，文人修德的器具了，它有了自己发挥自己生命的空间，古琴艺术在此已不单单是文人的爱好，它成了一种社会性的文化，在中国的历史上留下着新鲜始终的痕迹。无论过去还是将来。从社会影响看，琴乐是重自身的修身养性，追求平和风雅，强调其自我完善的内在超越的一门至深艺术！

在中国的思想史里，轴心思想就是我们这里所谈的“无”，這也是古琴音乐思想的流源。“无”是中国哲学的至高境界，故才会有，“大音希声”，“大象无形”之说法，这便是古人的哲学，其总会支向着他们的思想意识，就有了所谓追求“景外之景”“韵外之致”的思想境界，这也正是文人们因“无”而寻其去体验的。

可我们为什么要去体验那难以想象到的，虚幻的实体呢？为了是对生命的崇敬和对生命的狂想，即使你拥有了生命，可凡若是你不去通过这样的行径，去打通你生命的灵性，那你的生命也有如躯壳一样，毫无半点生意，文人是敬爱生命的，而古琴却是这输入生命性灵，血脉的“天工之物”，故古琴，乃圣人之物，修德行之器也。“唯君子能之乐”那知的并不是乐，实是它以外更深邃的奥妙，是一切“空”所赋予的 “神圣”。是在一切的“空”里“无”里，文人们圣贤们所才能得到的自由。如果有了音乐这便会使思想得到束缚，中国古代的思想家们一方面提倡音乐，一方面有排斥它，这种背反的原则一直贯穿中国音乐美学的始终。

琴，它在我国自古就被香熏上了书卷文雅之味，视琴者，爱生命也，乃是古之人树立“道德”的一部分，古人的“道德”与今人所讲的道德并非殊途同归，为同样的道理，前者应当拆开来看，即“道”与“德” ，“道”是先秦时期老子的圣贤思想，即提说：“无”。“无”乃是一切万物的产生，又同是一切万物的归结点。而“德”是讲一个人的德行，即对性情的修养，至高至上的陶冶，以达“圣人”之崇高。而非当今的道德强调的一个人的社会行为规范是否是合乎人情与理，是否规范了良性的社会，是否提高公民自身的品质，这么简单的意义。

古人树立自身道德的性情，亦有其它，如诗词赋文，书棋画，天人合一，归隐自然，等思想。古琴在先秦时期，魏晋以前是被文人极附钟爱的，原因一方面在于文人视琴为通性灵之器，另一方面也有当时并没有涉及艺术这个概念，艺术是情感的替身，到了魏晋以后，汉唐宋明清，我国的古琴艺术才逐渐的完备，古琴一方面只是供文人娱乐性情的乐器，一方面还暗暗的承担着先人们所赋予的姿态。即刚才所讲的背反原则。

在音乐的背反原则里，要求审美性质的音乐是魏晋以后由于音乐彻底从宗教政治的分离，使音乐逐渐开始有了艺术性的发展，将情感性寄托于音乐。这样的产生也是极自然的现象。

中国的哲学在发展上是不与西方共同的，西方是在不断地打破，建造，矛盾中搭建起来的，而中国的哲学在开始的扉页上就清明的标示了“天人合一”的字样，故古人们便前赴后继的永托（托付）在里面。这也导致一个中国哲学发展令人遗憾的现象，就是成就几乎全数先秦诸子百家时期，即哲学的“元典”。后继的人只是在这个大阴树里多添些翠枝和柳条罢了，比起来前人相行的就有些小巫见大巫了。

古人是讲究心情艺术和天人理念的，当今青年人浮动的心是不愿体会古人，这长袍短褂，蓬头过时了的高寡姿态的！在这里我不是要鼓风一个结论，谁更能赋予生命的意义，是潇洒步态的今人，还是幽幽长空的古人。若你要是寻求生命的至高，那这个问题你便要考虑清，我不是要推崇一方而无情地驳倒另一方，我只是想介绍一些供大家参考判断的思考，例，如何消费自己的生命呢。

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