先秦儒家的人生精神境界

刘恺

摘 要：儒家是入世的，是经世致用的。“充实之谓善”则是善的充盈。而美与善是乐的最高境界。人生，应该是形上和形下的统一、理想和现实的统一、有无和无为的统一，入世和出世的统一。

关键词：精神境界；理想；人生

本文从三个方面，说明先秦儒家人生精神境界。一是“吾与点也”，记录了孔子及弟子的师生情谊、长者风范、表现出人生态度和理想追求。二是“孔颜之乐”不改其乐。乃是一种心境，所以程伊川认为：“颜子所乐何事，乐道而已。由诚而圣，而得孔颜之乐。三是乐山乐水，智者乐水，明理为本，仁者乐山。”

德行为基，乐山乐水也是古人所指天人合一之深旨。

孔子的审美境界，是以仁为原则、为核心，是智的审美移情于山水。先秦儒家人生精神境界对于弘扬社会主义价值观有启发意义。

先秦儒家人生境界的重心在善，具有形而上的超越层面，具有积极向上的内涵。孔子思想中“吾与点也”的境界，孟子主张充实之谓美，则是“善”的充盈，而美与善则是乐的最高境界，儒家将乐作为人生追求，最高境界。“乐”是人生精神生活的主要内容。

张祥龙说：“孔子全部思想，一部《论语》皆由此乐感鼓动笼罩。不知此乐，则不明夫子朝闻道而夕可死之道。不知其赞尧之天之荡荡，魏巍之由，不解其叹中庸难能之所寄，亦不晓其以一贯之。‘一言以蔽之之一之所一者也。”

张祥龙先生特别强调乐和诗，对于理解孔子思想的关键意义，这方面迄今为止讲孔子思想和哲学的人重视不够，是很肤浅的。孔子在音乐艺术上造诣极深，他“击磬于卫”（《论语·宪问》）更能“取瑟而歌”（《论语·阳货》）艺术修养是子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也，始作，翕如也，从之，纯如也，皦如也，绛如也，以成。”子语人歌而善必使反之，而后合之。（《论语·述而》）是以说明孔子精通乐理，深谙音律。进而理解孔子思想中一种很根本的思想方式，就是在情感中生成意义和领会。孔子善于某种语境，在生活情境中而发话，引出深刻哲理。如：“吾与点也”、“孔颜之乐”、“乐山乐水”等。

一、吾与点也

在《论语》中记载了“四子侍坐”、“各言其志”曾点说：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。夫子胃然叹曰：吾与点也。”（《论语·先进》）

表现了孔子对人生活的关怀，及孔子心目中审美的人生境界。子路、冉有、公西华志向集中在为政、善的方面。曾点则突出，生活的充实的美，美德体现于人的美感，抚慰于心，表现为内在和外在的精神境界的超脱。

“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）确有风光霁月胸怀洒落之致，在学问义理层境上，以显其艺术精神和艺术境界。孔子说：“立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》）“立于礼”表示生命需要立起来，然后需要进入大成之境。

对于孔子与“点”历代有不同的解释，宋儒以理学解释，尤其是朱子的观点，但是在王阳明看来，曾点气象乃更接近一个真实的人，一个真正意义的人。人的本然存在是良知，那是理念。生活中的人依良知而行。寻求敬畏洒落的统一，是王阳明对朱熹哲学的超越。

子路、冉有、公西华之志，虽有大小、骄谦之分，却无本质区别，志在为政。曾点的追求是“咏而归”。孔子的人生境界观更多的是安邦治国、博施济众、克己复礼，这是理想，理想必须和实际相结合，必须落在实处及社会现实。

孔子的理想是：“老者安之，少者怀之，朋友信之。”（《论语·公治长》）“冠者五六人，童子六七人、风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）是孔子的理想。

孔子“吾与点也”是说一个人如果没有内心的这种从容和对自己的把握，就不会有人生境界的提升，孔子强调的是一个人的内心修养以便更好地为社会服务。

现代学者宁新昌说：“孔子之所以要与点，是因为孔子在曾点那里看到了人生真实存在的另一面，而这一面恰恰是在以后儒学发展中所忽视的，而这种忽视形成了对人的认识片面性，而真实的人生，应该是形上和形下的统一、理想和现实的统一、有无和无为的统一，入世和出世的统一，而片面地走向另一端，都是人生的不幸和悲剧。”

在对待“与点”的众说纷纭中，如何正确认识这个问题，正如赵忠祥先生所说：“要使学术归于一，归于正，归于实。归于一，是指学术精义无二。”

“四子侍坐”记录了孔子及其弟子在交谈中的师生情誼，长者风范，同时表现出人生态度和理想求。这种交谈是谈心式的，是孔子及其弟子真实的自我表现。他们一起探讨人的理想及人生境界的意义。

在对话中，孔子是一个慈祥、温谦的老者，他们共同切磋，是万世师表。“吾与点也”把理想、人生境界落到实处有重要的境界意义。

二、孔颜之乐

精神境界是先秦儒家人生境界的重要方面，孔子十分欣赏颜回仁乐境界，“孔颜之乐”出于《论语》两个地方，一是：子曰：“饭蔬食而饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义富且贵，于我如浮云！”（《论语·述而》）二是《雍也》篇，子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。贤哉，回也！”

孔颜之乐，宋明理学讨论较多，且集中，“不改其乐”在于比富贵更可贵的东西，“见其大而充其小焉耳。”（《周子通书·二十三章》）是心情泰然的表现，心情泰然而不足。足即圆满也，圆满是一种精神境界，这种精神境界能处富贵贫贱而为一。

所以黄百家说：“化而齐者，化富贵贫贱如一也。处之一以境言，化以心言。”（《宋元学案·濂溪学案》）

不改其乐乃是一种心境，所以，程伊川认为：“颜子所乐何事？乐道而已。”

周敦颐津津乐道，孔颜乐处并指二程去寻“孔颜乐处”。

孔颜乐处，这既是圣人境界的内在心境的表现，又是圣人境界外在面貌的总体气象。由“诚”而“圣”而得孔颜之乐。

冯友兰在其《中国哲学简史》对颜子的境界有自己的看法，“圣人之乐是他心境的自然流露，可以用周敦颐说的‘静虚动直来形容，也可以用程颢说的‘廓然大公，物来而顺应来形容他不是乐道。”。冯友兰先生的解释符合儒家宗旨，天人合一。

李泽厚在《华夏美学·美学四讲》中谈到孔颜乐处时说：“其中积淀，融化了人的智慧和德行，成为在智慧和道德基础之上的超智慧、超道德的心理本体。达到它，便可以蔑视富贵，可以甘于贫贱，可以不畏强暴，可以自由做人，这是人生。”

徐复观在《中国艺术精神》谈到孔颜乐处时说：“寻孔颜乐处，此乐处是孔颜之仁，亦即是孔颜纯全的艺术精神呈现。而乐处的到达，在孔颜，尤其在孔子，乐固然是其功夫过程之一，但畢竟不是唯一的功夫所在。也不是一般人所轻易用得上的功夫。所以孔子把乐安放在工夫的最后阶段，而说出‘成于乐的一句话。”

徐复观，是从艺术的角度解释孔颜之乐，情感是陶冶出来的。

得道是人生价值的安顿，内在精神因此获得安宁，颜子之乐，是得道者的一种快乐，其乐的精神，自得自足，而不依赖于物质条件的富足。

宋儒周敦颐说：“做一个真正的人，天地间至尊者道。至贵者德而已矣，至难得则人，人而至难得者，道德有于身而已。”（《通书·师友上》）

孔子说：“富贵而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）因此，孔子所主张的超越，只能是“贫而乐”，才能理解孔子为什么不离开贫穷生活，而讲精神快乐。这种快乐的超越之境更体现了“守道”、“为义”者的高尚品质，境界的超越性得到彰显。

孔颜之乐的境界，箪、瓢、陋、蔬贫贱不能使其丧失精神愉悦，富贵和贫贱与乐没有直接的关系，孔子所主张的乐，是超越外在境遇的。

钱穆说：“乐在富贵之外，亦即在富贵贫贱之中。孔颜之乐，超越外境，超越富贵、贫贱、苦乐、回到生命本身。”

“君子以道充为贵，身安为富，故常泰而不足，而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔。”（《通书·富贵》）

这种乐，可以在内心实现高度充实，是一种高级的精神享受，是超越了人生利害而达到的内在幸福愉快，这是一种道德又超越道德的境界。

孔子的人生境界，将乐置于“仁”的境界中追求仁与道，是其一生的奋斗目标，得“道”实行“仁道”是最大的乐。

三、乐山乐水

儒者有忧患诚敬，也有自然活泼的一面。孔子的人生境界思想中，有很高的艺术审美境界，在艺术审美方面，徐复观先生的《中国艺术精神》李泽厚《华夏美学·美学四讲》已有专著。徐复观先生以音乐探索孔子的艺术精神，李泽厚先生以礼乐传统、孔门仁学的美学角度论述儒学。

审美境界就是生活和艺术体验中出现的审美情境，是情与景，心与境的统一。孔子精通乐理，深谙音律，子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：“不图为乐之至于斯也。”（《论语·述而》）这种感性的愉悦，而且是一种人生的境界。

“圣人依于人心之同然，而制礼作乐，而人民也就自然而然顺礼乐而行，这时，外在的文（礼乐之形式）和内在的质（生命的真诚）自然和谐人民只觉得礼乐中的规律秩序，正是他们内心所求的，所愉悦的。而不是感到外来的束缚。然而时间长了，生活在礼乐文化中的人，感性的欲求，渐渐地冒出来，心灵的纯净和生命的真诚。”

孔子的审美境界，不仅限于音乐。孔子主张的“乐山乐水”的人生精神境界。“智者乐水，仁者乐山，智者动，仁者静，智者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）

钱穆注云：“本章首明仁，知之性，次明仁知之用，三显仁，知之欲，然仁，知属于德性，非由言辞可明，故本章借山水以为形容，意所谓能近取譬。盖道德本乎人性，人性处于自然，自然之美反映于人心，表而出之，则为艺术。故有道德者，多知爱艺术，此两者皆同于自然。《论语》中似此章富于艺术性之美者尚多，鸢飞戾天，鱼跃于渊，俯仰之间，而天人合一，亦合之于德性与艺术，此之谓美善合一。美善合一之谓圣。圣人之美与善，一本于其心之诚然，乃与天地合一，此之谓真善美合一，此乃中国古人所倡天人合一之深旨。学者能即就山水自然中讨消息，亦未始非进德之一助。”

做人要了解宇宙之大化流行，又要欣赏天地造化之功，还要能在自己个人生活实践中再现宇宙的完美。

智者之所以乐水，乃因其以求知，明理为本。水的形态，万千形态，变化不已，正如智者思维，在世事及物之间周流不止。而仁者之所以静而乐山，正是因为他以德性为基，仁德如山。

儒家对自然界的看法是什么？这个答案对今天的环保、生态有重要意义。所以自然是指天地及天地间的一切，儒家认为自然界是：（1）与人具有某种关系、（2）对人产生某种功能、（3）给人展示某种象征。儒家以人文教化为主的思想来观察和研究自然界。孔子对自然界的兴趣，表现在他之学诗，目的之一“多识于鸟兽花木之名”（《论语·阳货》）使学生“譬如草木，区以别类。”（《论语·子张》）孔子认为，人的世界以及人对人群的社会责任才是重要的。这种自然知识主要用来比喻和象征，目的是凸显人间位序，以实现应行之道。

孔子希望与自然为友，碍于身处乱世，礼崩乐坏，斯文危在旦夕，人伦难以圆成，才不得已，坚定地掌握人文旗帜，以实现“老者安之，少者怀之，朋友信之”（《论语·公治长》）的伟大理想。

孟子也习于以自然界为比喻，如“鱼与熊掌”（《孟子·告子上》）“盈科而后进”（《孟子·离娄下》）“仁政必自经界始”。（《孟子·滕文公》）“不违农时，谷不可胜收。”（《孟子·梁惠王下》）

儒家认为，人和自然界的关系是和谐共生的关系，互相依存的关系，人间的善，才是人文化成的意义所在。

孔子的乐山乐水审美境界中，山水固仁、智、的视角而成人化自然，人投射到山水之中，与自然融为一体。这种审美境界作为一种文化传统。孔子的审美境界是仁为原则、为核心。是智的审美移情于山水。先秦儒家的人生精神境界是道德的体现。

参考文献

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