《东坡志林》中的茶化文风

■周亦清/西安翻译学院

酒有热肠，茶有幽韵。元稹曾写过一首宝塔诗，名曰《茶》：“茶。香叶，嫩芽。慕诗客，爱僧家。碾雕白玉，罗织红纱。铫煎黄蕊色，碗转麹尘花。夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。”其中将品茶的人群写得透彻——“慕诗客，爱僧家”。对于融合儒、释、道三家的东坡先生来说，其对于茶的热爱，远远胜过于酒。

茶性温和、内敛，散发着幽韵，包含了“隐”与“德”。陈平原先生在《从文人之文到学者之文》中曾提出：“希望有一天，能借‘茶于酒’来谈论中国文化和中国文学……因茶与酒跟中国文人性格的形成大有关系。”［1］

的确，茶与酒影响着中国文人不同的性格。尚酒的文人，大多性格张扬，文风飘逸。尚茶的文人，大多性格内敛，文风幽韵。因此，茶和酒不单单只是两种饮料，“它对人的身体，对人的气质，对人的情感，对想象力的驰骋，都会有所影响。”［2］

东坡不大喝酒，但爱喝茶。茶的性情在东坡的体内，常常散发出一种幽韵。《东坡志林》是东坡的笔记，在其顺手之笔中，流露了茶韵所特有的气质。因而，谓其“茶化文风”。体现在如下几个方面：

一、茶中“疏”——疏散闲适

“疏”即指文笔的疏散与闲适。通读《东坡志林》，犹如徐徐品茶，舒缓、闲暇。“不是闲人闲不住，闲人不是等闲人”，东坡疏散的文风，是一种茶性的进入体内后的外化，是他随缘得失的表达。

他常在文笔中流露出他的“闲”。此闲并非指没事做。对于仕途不顺的打击，贬官闲置似乎是对自己的戏谑。

在《记承天寺夜游》中他说自己“解衣欲睡，月色入户，欣然起行”。［3］正当他准备睡觉的时候，却被入户的月色深深吸引。喜欢赏月的人大多是感性的。本来已欲睡的东坡，又“欣然起行”。“起行”是因为“欣喜”，随性而生活。“起行”之后又发现“念无与为乐者”，于是寻找张怀民赏月。更有意思的是，作为好友的张怀民同东坡一样，也没有睡。一句“怀民亦未寝”，如遇知己。而“相与步于中庭”，疏散至极。最终感叹“何夜无月，何处无竹柏，但少闲人如吾两人耳。”“闲人”两字才点出了疏散的缘由。

在《论修养贴寄子由》开篇点出“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无胜解。”［4］他告诉子由，养生的办法即为“任性”、“随缘”、“凡心”。用平常心随缘看待一切，凡事不造作，才能谈得上养生。心中“无一毫挂念”，拿得起、放得下。如此是疏散的为人，也是茶气质的外现。

对于欲望，茶人讲求淡泊，东坡提出“去欲”。东坡在《养生难在去欲》和《记三养》中都有涉及。东坡认为人的欲望是无止境的，如果要养生，最难战胜的还是“去欲”。众所周知的是，东坡喜爱吃肉，他还写了《煮猪头颂》，东坡肉至今还是一道名菜。爱吃肉与淡泊的茶性，似乎不符，他提出“去欲”的同时，自己也在节食，他的用意在于养心，减少自己的口服之欲，以求内心的淡泊与舒适。

东坡的疏散也体现在随缘上。他曾在《辟谷说》中说到自己辟谷经历。仙家辟谷是为了修炼，而东坡辟谷则是顺应时宜，因为“元符二年，儋耳米贵，吾方有绝粮之忧”［5］。若常人家中无米，必心中有慌，然东坡于此境却顺势辟谷。不强求，在生活中既辟谷修道，又不矫揉造作，恰如一条小船随着波澜在湖面自在飘摇。此随缘心态，令人赞服。

二、茶中“君”——君子之气

“君”即指文风中有耿廉之风、君子之气。东坡曾在“《寄》诗中咏茶之德性与高洁之趣：‘有如刚耿性，不受纤芥触。又若廉夫心，难将微秽读。’刚耿之性不受纤尘之染，廉洁之心不受微秽之读；这种“ 刚耿性”、“ 廉夫心”正是君子之品格。［6］

茶素有君子之风，虽淡泊，但不失其本心。爱酒之人，常怀真性情。爱茶之人，常有气节。外表上东坡看似随缘、内敛、淡泊，不强求，但他却是个外柔内刚之辈，刚性便体现在其君子之风上。这一点在他随意的勾勒间皆能体现得出。

不得不说，东坡有君子之骨。虽然东坡屡次贬官，但贬的只是官职，其刚耿、廉夫之心并没有遭贬。他有自己的是非观以及独到的史观。

当目睹不义之事，苏东坡会以自己的价值观作以褒贬。面对社会的不良风气，他定直语批评。他批评世上那些打着美好的幌子在做不义之事的人是自欺欺人，应当被社会所不耻。

他论“武王非圣人”、论“周东迁失计”、评“司马迁二大罪”。他将秦速亡的矛头直指游士，谈论鲁隐公的不幸，评价赵高和李斯。评史直指上古，他有着自己新颖不落俗套的思维。这套思维并非是他一时兴起所成，而是在他观照古今人事变化后形成对历史独到、犀利的见解。君子非是只是“文质彬彬”，君子之风当有一股正气所在，当有是非观所存。

茶好友，君子亦好友，东坡更好友。好友如好茶，淡淡之味，如君子之交。在《东坡志林》中，很多篇幅记录友人。重友人往往惜离别，因而东坡送别友人的随笔还是较多的。东坡曾在其文中别子开、别昙秀、别王子直、别姜君、别文浦和子辩。

《昙秀相别》与《别王子直》两篇文章是在东坡一贬再贬到惠州时，别友人之作。他屡遭罢官，

在人生不得意时，遇上一两交心好友，的确难得。与友人惜别的时候，东坡既如孩子般吐露内心的情感，又如僧人般洒脱豁达。虽然被贬，但“心安即是家”，惠州诸多人士纷纷慕名而来拜访。东坡的好友，更能体现一二。

在《别子开》一文中，东坡叙述“子开将往河北，相度河宁。以冬至前一日被旨，过节遂行。”［7］东坡与其践行，不言离别伤感，只言重逢后的喜悦。虽饮酒至醉意，但其君子之交的气质，仍是茶性的淡然。

“有朋自远方来，不亦乐乎？”苏轼与姜君的闲聊颇具茶性。待到离别时，没有送上贵重之物，而是“书柳子厚《饮酒》、《读书》二诗，以见”［8］。淡淡之笔，正如清茶一盏，宁静而安详。

三、茶中“味”——苦涩香甘品自明

以味论诗是中国古代文论中的千古妙语，陆机首开其端。文章也受其理论的影响，亦有文外之味儿。东坡的文章就是如此。在《东坡志林》中我们不难尝到一些茶味。这个“茶味”是指在东坡在文笔之中包含着茶的苦涩与香甘。饮者饮茶，常常在茶汤中能品尝出甘与甜、苦与涩；而读东坡的文章，似乎也能品出他的人生况味。

苏东坡受茶的熏陶，甚至是薰喜。当茶的香甘从他的笔端泻出，便已经在他生活的方方面面散漫了茶的香味。东坡其人如茶，他将茶的气质融入生活，泻于笔端。在《东坡志林》中，苏轼虽不太写茶，但他却将茶的性情融进了人生的智慧。因而他的生活常常趣味横生，令人欣羡。

首先，东坡的幽默与茶的“放下”有异曲同工之妙。

喝茶前要求饮者要“放下”。放下忙碌、放下不如意，才能更好地在茶汤中畅游。人生的苦恼，皆因“放不下”。放下不该拿起的，才能使人轻松，使人近距离地接近自己的内心，以便寻求快乐。

在《梁上君子》一文中，东坡说到：“近日颇多贼，两夜皆来入吾室。吾近护魏王葬，得数千缗，略已散去，此梁上君子当是不知耳。”［9］家中有贼，东坡不但不忧心反而戏谑贼偷的不适时宜。钱财乃身外之物，贼偷已经成为事实，何不放下忧虑，自己寻寻开心呢？

其次，东坡的养生与茶的“平凡”也有相似之处。

茶有一种品行，即从微不足道的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，同时也要求人们静虑，从平凡的小事中去透悟大道。东坡养生“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无胜解。”［10］他讲求养生要心应无所住，毫无挂念，用平常心对待人事的起起伏伏，同时也从细微处见真谛。

再次，东坡的被贬与茶的“甘苦”亦是相似。

茶，苦后回甘，苦中有甘。而人有生、老、病、死，有求不得、有爱别离、有怨憎会等不如意。由此可见，人世间不如意之事十之八九，如能常想“一二”，忘记“八九”，也算是参透人生、减少烦恼的一个途径了。东坡一生再三被贬，尝尽人间滋味，然而他将烦恼化为智慧，并在此基础上对人生有了新颖独到的感悟，并且随着命运的小船精彩地活着。这如同茶汤入喉时的苦后回甘一般。

在《东坡志林》中，几乎看不到怨天尤人的东坡。相反，从字里行间中，读者读到的是非常具有生活趣味的一个文人。这与他的人生富于茶味的气质是分不开的。我们敬重的不只是被贬的东坡，更是散发着茶性的苏轼。