甘南地区南木特藏戏传承困境

■道吉才让／北方民族大学文史学院

在世界经济高速交流的，现代化程度快速发展的时代，古老的文化遗产因其本身的传承方式而被限制，因此它在社会上的存在方式和基础都会日渐狭窄，因而会引起其生存危机，所以不少文化遗产都会面临着凋零的危险。一个民族的文化作为一个紧密联系的有机整体，是由各种不同性质和风格的元素相互联系组合而成，包括各种有形的和无形的组成部分，有形的文化遗产我们可以看得见摸得着，能够真切的去触摸，就算没有人去维持运行，也能够长时间的保持其存在。无形文化的自身特点决定了它一定要以人为基础，运动起来才能够保持其活性，只有不断的运转才不会失去生命力。物质文化和非物质文化共同组成了人类文化的丰富多彩。但是，随着现代化经济和社会的快速发展，出现了经济发展与社会文化传承的各种矛盾，传统的乡村本土文化受到了新兴的外来文化的强烈冲击， 陷入了日益困顿的境地。同时，也要尽力提高我国人民的普遍素质，要能够看到自己身边的文化的价值所在，不能一味的去推崇外来的东西，要发现自我本身拥有的遗产的无与伦比的价值。这就是目前我们面临的最现实的困境，因此就目前来说，及时的保护和抢救那些面临传承困境的文化是我们无可推卸的责任。

近几年来，随着现代经济社会的不断发展和社会生产、生活方式的不断变化，因此“原生态传承”受到了严重影响。目前，各个藏戏剧种、流派能够完整的演唱的艺人已经相距去世，会演唱其中一部分曲调和表演一部分技艺的艺人也是年事已高，这种情况是藏戏很难在现代社会中仍然保持活力并继续发展，因此保护藏戏就显得十分必要和紧迫。目前南木特藏戏已经进入国家非物质文化遗产保护名单，正是要借着这个契机，实施保护南木特的计划，只有真正做好藏戏艺术的抢救保护工作，才能进而加以继承、创新和发展。这对于弘扬民族精神，增强中华民族的凝聚力和向心力，维护国家的统一和民族的团结，都有着重大的历史意义和现实意义。由于现代化建设和经济社会的发展变革，无论是专业藏戏，还是民间藏戏，都面临着巨大的冲击。

（1）社会转型与经济体。20世纪80年代以后，我国开始实行社会主义市场经济体制，戏剧作为一种娱乐手段，要进入市场，靠演出才能赢得利润。但藏戏演出需要演员、乐师和舞美人员，并且对舞台、道具、服装、面具的要求也非常高，所以常常造成了票房收入低于演出成本的情况，藏戏团队只好减少演出场次。这样非常的不利于藏戏文化的传承与交流，造成了藏戏文化特点的消逝。

（2）现代娱乐方式的冲击。近年来，市场经济建设和社会变革，现代信息技术促进了现代文化艺术传播的速度和范围，极大地丰富了娱乐手段和手段，现代生活使观众想在艺术中追求安逸和休闲。电视文化和流行艺术在年轻观众中更受欢迎。作为一种民族文化的戏曲和戏曲，在流行艺术与电视文化的竞争中处于劣势，而这种形式的藏族抒情诗和优雅、细致、细腻的表演戏剧更是如此。

（3）专业和民间藏戏团体的困境。作为国家资助的甘南藏族自治藏剧团，其编导、舞美创作人员和演员对藏戏、舞台设计师和演员的藏族传统技能学习、继承，也是非常有限的，现代的文化和艺术素养的培养，同时尚未建立了专题研究西藏歌剧人才，和民间剧团，因为没有专项资金，并在文化大革命期间中断一段时间，一些老艺术家都过世了，但同样的保护和发展西藏歌剧带来了一些困难。总而言之，，因为经济基础的薄弱，尽管国家的支持，但当地的财务实力很小，所以在西藏歌剧和民间艺术的文化建设包括保护没有资金支持，极大地影响了西藏艺术的保护，传承和进步发展。

（4）只注重被动顺势的变化和唯经济利益至上的短视眼光。自20世纪80年代以来，文化艺术节尤其提倡改革歌剧，戏曲舞台是地方剧目，在改革了学术研究之后，如何改革传统戏剧和戏剧、改编、改革成为中心，在新的世纪里，人们对戏曲的看法发生了重大变化，从注重适应性的被动改革逐渐转向重强化继承对传统戏曲文化艺术的保护，但是至今仍有许多戏曲艺术表演管理和创演人员还在固守原有的机械、被动的改革方式，同时由于经济转型期唯经济效益至上的意识盛行，对传统藏戏所独具的文化和艺术价值视而不见，或是缺乏正确的认识和足够的尊重，加上强烈的利益驱动，对传统藏戏的继承保护和发展创新不做长久打算或是心中无数，往往只凭主观想象，强调无根无据的所谓创新和发展，对必要的保护和传承缺乏系统考虑或实践不利。

非物质文化遗产，往往是一个民族文化的核心内容，蕴含着丰富的民族文化内容，记载着该民族传统的生活方式和特有的思维方式与价值观念，因此，完善的保护好已有的非物质文化遗产是保护民族文化的基础，在此基础上在对民族文化进行传承和发扬，民族文化至少已立于不败之地，在历史中也能够拥有自己的地位。另外，保护好非物质文化遗产，对于弘扬民族精神，增加民族自豪感，增强民族的凝聚力和向心力，维护国家的统一和民族的团结，都有着相当重大的影响，因此保护非物质文化遗产势在必行。在2011年国家公布的第三批国家级非物质文化遗产保护名录中，甘南南木特赫然在列，这对于一个位于祖国西部地区的少数民族戏剧来说，是非常重要的。虽然说，长期以来，党和政府为南木特戏的保护和发展做出了努力，但投入远远不够，覆盖面积也很窄小，不能够完全支撑南木特的多样性保护与发展，因此，还需要加强一些工作。

建立健全非物质文化传承人的传承保护机制。非物质文化有别于物质文化的一个重要特点就是物质文化是可以看得见摸得着的，就算没有人的参与，它本身就能够带给研究者与观察者很多的信息，本身的存在就是文化，但非物质文化有所不同，非物质文化的主要载体就是人，所传承的文化精髓都由一代一代的传承人口耳相传，因此，想要更好地保护非物质文化遗产，首先就要保护非物质文化的传承人及传承过程，一旦作为传承人的老人去世，又没有新的传承人继承，那么这种技艺文化就有失传的危险。所以，目前政府所要做的首先就是要出台相关的政策规定，保障非物质传承人的生活，提供相关的传承平台与条件，并明确其权利与义务，并通过现代科学与技术手段增加文化的传播效率，扩大传承面积，培养出更多的继承人，使古老的藏戏艺术能够继续传承，存留在中国丰富的文化大家庭中并发扬光大。

严格遵守非物质文化遗产的保护原则。非物质文化遗产在保护过程中，因为其特殊的以人为载体的传播方式，导致受人为因素的影响较大，因此在藏戏传承中，就要严格遵守国家对非物质文化遗产的保护原则。尤其本真性和整体性原则。本真性原则要求保护非物质文化遗产原生的、真实的历史原物和其所包含的全部已知信息。也就是说在藏戏的保护过程中，禁止为了改变而去改变其本身的面目， 否则，藏戏就会失去其本身的特质，从而成为名不副实的文化遗产。而所谓整体性就是出了保护藏戏本身的存在传承外，同时还要注意其产生的环境的情况，南木特藏戏产生于广袤的安多草原上，世代居住在此的藏族民众为其的产生创造了适合的生长环境，因此，想要长久地保护南木特发展与传承，就必须注意到其产生与发展的环境。

非物质文化遗产的保护，首先就是要保护其存在的生活环境，就像植物一旦脱离土壤就不能生存一样，文化在脱离产生自己的土壤之后，也会失去生命之源，就像军队出征失去后方补给，注定不能维持长久。文化也是一样，一旦脱离生存环境，就会停止发展甚至萎缩。所以说，藏戏的创作与发展，一定不能够脱离普通群众，更多的灵感与故事还是应该从传统文化中去汲取，这样，在藏族文化继续发展的过程中，藏戏依然有着源源不断的能量来源，有助于藏戏的可持续性发展。另外，相对的，藏戏的演出也不能够脱离群众，藏族群众是藏戏最忠诚支持者，但是目前的情况是，藏戏排演了一些新的剧目，并且在国家的支持下巡演到国内各大城市甚至出国交流，都获得了观众们的高度评价，但是在藏区本身，南木特的演出并不频繁，没能够成为常态化演出，只是在特定的时间进行一些表演，而且也不是普通藏族群众能够有机会观看的，藏戏依然在藏区有着巨大的市场，藏族群众依然对藏戏怀抱着极大的热情，尤其是在现代文化的冲击下，藏族群众很难找到适合自己口味的藏式风格的演出，电视里和舞台上的演出“味不正”，总感觉缺点什么，在这种情况下，藏戏这种传统的经典文化就是藏族文化传播的底线，因此，全面的保护藏戏文化势在必行。

加强后继人才的培养工作。戏剧的传承，演员是其中的关键因素，南木特藏戏虽然历史不如阿吉拉姆藏戏和京剧那么悠久，但也已经经过了近一百年的传承，随着老一辈的戏剧艺术家们逐渐减少，年轻的艺人们还没有掌握完善的藏戏技艺，对藏戏的传承造成了，客观上的损失。要想使这一门融合了藏族文化精华的戏剧长久地保持下去，就必须首先从人才的方面下手，当务之急就是让下一辈的传承人们完整熟练地掌握演出技能和明白深刻的了解文化内涵。虽然甘南州已经拥有了专业的南木特剧团，但是仅仅有是不够的，必须让它流转活动起来，文化就像生物一样，是有生命力的，只有活动的越频繁，生命力才能够愈加旺盛，而不是仅仅保留一个躯壳就可以的。同时还要大力支持在民间的演出团体，作为距离人民群众最近的团体，他们的成功运转对普通老百姓的好处才是最多的。另外在学术方面，可以设置专门的南木特研究机构，制定相关的规章制度，专门对南木特戏剧进行相关的理论调查研究，邀请相关领域的专家学者们对更好的发展特提出意见和建议，设立专项的资金，完善有关南木特的理论，充实内涵，再通过提高演员基本素质和专业化水平，为南木特发展保驾护航。

提高地方政府的保护意识。南木特戏剧产生于广大的藏区，在藏族群众心中依然占有非常重要的地位，不论是其宗教属性还是文化娱乐属性，都是藏族群众最喜欢的表演方式，因此在民间，群众对南木特的态度就跟南木特刚开始出现的时候一样，抱有着极大的热情，甘南地区有着非常多的民间戏班，都是在本身条件困难，演出资金缺乏，道具设施陈旧的境况下坚持演出，理由是传承本民族的优秀文化义不容辞，另一个也是人民藏戏在人民群众中依然受到欢迎的缘故，所以才能在条件艰苦，而且没有外来资金支持的情况下依旧为传承非物质文化遗产贡献着力量。而现在，地方政府对非物质文化遗产的认识不到位，导致投入资金短缺，保护计划不细致，覆盖面不够广，民间戏剧保护不到位，专业剧团缺少演出机会，相关的编剧和导演人才短缺等问题。我们应该认识到，南木特藏戏的保护并非朝夕之力可以完成，是需要一个长期而复杂的过程，这就需要各方面的力量精诚合作，只有保护好南木特作为非物质文化遗产的保护工作，才能够更好地保护藏族文化的传承与发展，才能够更好的维护民族关系，把民族团结工作做得越来越好，促进社会的和谐发展。所以说，南木特保护工作任重道远。