《道德经》新读

张银军

一、论道

1.《道德经》关于“道”的名称和含义的描述

老子以“有物混成”称“道”，其形容为“大”。

《道德经》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，吾不知谁之子，象帝之先，可以为天地母。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，迎之不见其首，随之不见其后。吾不知其名，强为字之曰道，强为之名曰大。道可道，非常道；名可名，非常名。”

“道”在天地形成以前就已经存在了。它寂静而空虚，不依靠任何外力而独立生存永不停息，环绕运行而永不衰竭，可以作为天地的根源。外面追寻不到边界，里面不阴暗。无边无际，不能说清楚。迎着它，看不见它的前头；跟着它，也看不见它的后头。我们不知道它的名字，勉强把它叫做“道”，勉强形容为“大”。

《道德经》曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”我们可以理解为：“道”（天然的物体），可以用言语来表述（我们）已知的状态，那就不是永恒的“道”（包括我们已知和未知的状态）；“名之大”，可以用言语来形容（我们）已知的范围，那就不是永恒的“名之大”（包括我们已知和未知的范围）。

对于“道”的运动规律，《道德经》曰：“反者道之动”。

对于“道”的宗旨，《道德经》曰：“道法自然”。

2、“道”的表现形式——“无”与“有”

《道德经》曰：“道冲而用之或不盈。”“天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始；有，名万物之母。”

以人类的感官触觉角度来说明“道”的形态：道是看不见的，触摸不到的，道是没有实物形态的。道的形态是虚无的，然而道发挥着的作用是不会穷尽的。所以“无”与“有”只是用于说明以人类的感官触觉角度来感觉“道”的形态。

天下的万物产生于有，有是生于无。无，可以用来表述天地初始的状况；有，可以用来表述万物产生的根源。

以人类的感官触觉来看：道的存在是“无”。

《道德经》曰：“湛兮，似或存。”“道之为物，惟恍惟惚。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”

“道”看似空虚，然而使用它是不会穷尽的。隐秘的好像没有而实际存在。

“道”作为事物，是不真切的，是没有具体形状的形状，没有具体事物的形象。

“道”要说出来，就淡得没有味道，看它，看不见；听它，听不到；用它，用不完。看却看不见称做无形；听却听不到称做无声；摸却摸不到称做无迹。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然一体。

以万物存在的角度来看：道的存在是“有”。

《道德经》曰：“渊兮，似万物之宗。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。道常无为而无不为。”

“道”产生于浑然一体，“一”生天地，天地生阳气、阴气、以及阳气和阴气互相交冲形成的和气，阳、阴、和三气产生万物。

“道”，深远啊，好像万物的宗主。

万物依赖“道”生长，而它并不推辞，功成却不据为己有。养育万物而不自以为主宰，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。知道这两种道理，以此为法则。经常认识这个法则，就可了解“玄德”。“玄德”深沉、辽远，与万物循环往返，然后到顺应自然。万物蓬勃生长而不为其谋划，生养万物而不占有，管理万物而不自持，成就万物而不自居。正因为不自居，因此它的功绩不会消失。道永远顺应万物的发展规律不做主观意识的改变，却没有不是它的作为。

3.“道”的重要性

《道德经》曰：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。是以圣人抱一为天下式。”

天得到道就可以清明，地得到道就可安宁，神得到道就可以灵验，河谷得到道就可以充盈，万物得到道就可以而生长，侯王得到道就可以为治理天下的法则。照此推言之，天不能保持清明，恐怕要崩裂；地不能保持安宁，恐怕要塌陷；神不能保持灵验，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能保持生长，恐怕要灭绝；侯王不能保持治理天下的法则，恐怕要亡国。因此，圣人坚守“道”作为天下的楷模。

综上所述，道是老子提出的一个重要哲学观念，道是唯物的，不是唯心的。

二、新读

有些章句是作者对某些言论和某些事情的直接评论，代表作者的思想；而有些章句则是作者用来描述将要评论的论证，再对这一论证作出评论。所以读者阅读时应当区别对待，如果把作者用来描述将要评论的论证当做是作者的思想，那就走入误区了。

【新读一】

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

前识者，道之华，而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【译文】

不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以知道天的规律。向外追逐得愈远，所知道的道理就愈少。

毫无根据的胡乱猜测，从道的角度来看是虚伪的，是愚蠢的开始。

因此，大丈夫立身敦厚，不立身浅薄；立身笃实，不立身虚伪。所以，抛弃浅薄和虚伪，立身敦厚和笃实。

【新读二】

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而侯王以自称。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。

此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。

故物或损之而益，或益之而损。

是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，

是为天下王。”正言若反。

【译文】

人们最讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以，贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求像宝玉一样，而宁愿像石块一样坚实。

事物，有的主动，有的被动；有的缓，有的急；有的优越，有的低劣；有的安稳，有的危险。所以，事物有的减损它反而得到增加，有的增加它反而得到减损。

所以，圣人说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主；

承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。