庄子是非观浅探

黄晓露

摘 要：庄子的“是非”问题是《庄子》思想中一个很重要的线索。人和人之间的是非无穷无尽。而是非的根源就在于“成心”。各人的是非标准不同，对是非的判定也就有所不同。在庄子看来，是与非并不是一个简单的对立，他要做的就是要突破这样一个框架，将人和自然、人和人、人和自身的分裂消解掉。所以庄子主张忘却是与非的界线，破除是非，破除分别，将事物看成整体，不区分是与非，不执着于是，也不执着于非，达到因物自然、逍遥无待的境界。

关键词：庄子；是非；成心

中图分类号：B223.5 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2018）08-0075-02

庄子的是非中，是与非不是一个简单的对立问题。庄子处于一个是是非非的时代，这个是非的时代造就了一个是非的庄子。庄子常被世人评为“怪诞”“异端”，因为庄子不重绳墨、不重规矩，因为庄子无时无刻不在颠覆世人的价值观念。整部《庄子》中是非、大小、生死、毁誉、贤不肖等相对的概念经常出现，对于世人的这些观念，庄子主张一一破除，来颠覆世人平常的价值观念。《庄子》一書中，“是非”问题是一个很重要的线索，从开篇《逍遥游》一直到三十三篇《天下》，庄子都试图用大大小小的种种是非，来串联起生存、处世、生死等一系列问题。是与非的问题实质体现了人和自然、人和人、人和自身的对立状态，庄子试图去解决这种分裂，超越是非的对立，达到万物为一的境界。本文试图理解庄子所说的是非，并探寻是非形成的根源，从是非整体性入手，突破“是”与“非”对立的框架，来把握庄子的是非观。

一、人世之“是”“非”：人人是其所是

自然世界是一方混沌世界，天地并生，万物为一，没有区别之分，更没有是非之分。然而人间是非争端不断。庄子认为，“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”[1]80在人际交往中，人因为有所偏私而有了私情私欲，这样一来争斗随之出现，各种是非就不断了。但是天下没有“公是”，并不能提供一个判定是非的标准，以至于人人“各是其所是”[1]831，是是非非，无穷无尽。这些是非在庄子看来是伤害了“人秉承的那种原始自然之道的纯洁纯真”[2]的，割裂了人与自然的统一，所以他并不认同人间的“是”和“非”。

《天地篇》中，庄子提到“垂衣裳，设彩色，动容貌，以媚一世”[1]452的黄帝，并对此加以批判，世人从君谄媚而通用是非，庄子则认为这是愚蠢至极的。庄子内心有着自己的“是”与“非”的判断。天下是者不出，非者即胜，这样一来是非混淆动荡，天下大惑。是未必是是，非未必是非。什么是“是”和什么是“非”的是与非也更加混乱了。《史记》中记载楚威王聘庄子为相的故事，庄子说“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉”，这个故事与《秋水篇》中“吾将曳尾于涂”[1]604异曲同工。庄子为何面对选择时做他所做的这个选择呢？为什么不像孔子那般“君命召，不俟驾而行”呢？为何要说“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁”呢？因为庄子内心中有自己的“是”和自己的“非”。但是他的“是”“非”不同于世俗中的“是”与“非”。对于世人而言，君王厚召，“不俟驾而行”奔向君王才是“是”，但于庄子而言，世俗的是非观念并不能左右自己的选择，他拒绝加入“轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣”[1]138的“有国者”行列，拒绝成为窃国者的帮凶。这是他在这个选择中选择了“是”而拒绝了“非”。

《庄子》一书中，我们经常可以看到庄子对于是非的另类思想。世人以为是的东西，庄子往往以其为非；世人以为是福的东西，庄子或以为祸；世人以为材者，庄子却说会招来祸患。《人间世》中“匠石之齐”[1]175-180一则，不材无用，才可以获得全生，也就是获得长久的寿命，这是栎树一直所求之事。匠石认为是无用之材，栎树得以保全自身，这正是栎树的大用之处。庄子以此来警诫世人炫才于世俗，招致祸害；疏散无用才能保全自身。“巫人”一则，世人都以全生为祥，以不材为不祥，所以巫祝弃不祥不用，而不材“以不祥全生，乃大祥也”。几则寓言都和世人的寻常观念相悖，世人以全为祥，但是全者往往因其全而不得善终。世人有才，却往往因炫材于世而招致祸患。孰是孰非、孰好孰坏，没有一个确定的答案。世人平常的观念在庄子看来是不能放之四海而皆准的。

由此看，庄子的是非似乎正好与世人的是非相反。是是非非，没有一个定论。为什么会有无穷无尽的是非之分呢？因为“天下非有公是也，而各是其所是”[1]831，“与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之”[1]940。也就是说，天下间的是非，都是人们的自以为“是”、自以为“非”，概括来说就是《齐物论》中所说的“成心”。所以，可以说，“天下无公是，而各是其所是”，就是庄子的“是”；而“各是其所是”都自以为是，就是庄子的“非”。要指出的是，庄子在判定这些事的“是”与“非”的时候，是有一个前提或者说预设的，也就是他有一个自己的是非观，以自己的是非来判定这些是非。这是庄子自身的一个矛盾之处。

二、是非的根源：成心

庄子在具体论述“是非”的时候，用了一个非常重要的概念，就是“成心”。庄子认为成心是是非产生的根本原因。天下没有普遍认可的“公是”“公非”，人们判定是非的依据就是“成心”。

庄子在《齐物论》中说“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。成心有而是非起，未有成心而有是非者，是今日■越而昔至也，是以无为有。”[1]61-62从这段话可以看出，“成心”是人生而有之的。不管是聪明的人还是愚笨的人都有成心。没有“成心”就没有所谓的是非的判断，人有“成心”才有了关于是与非的判断，如此是是非非，没有尽头。“成心”，成玄英疏“域情滞著，执一家之偏见者，谓之‘成心”[1]67，陈鼓应《庄子今注今译》中引林云铭说“‘成心，谓人心之所至，便有成见在胸中，牢不可破，无知愚皆然”[3]63，并按此说将“成心”译为“成见”，将“师”译为“判断标准”，将成心解释为成见是有道理的。然而成心并不等同于成见，“‘成心不直接或不必然是负面的，只有当它被作为判断事物是非曲直的普遍尺度时，它才有可能等同于成见、偏见”[2]。成心是人生而有之的，它有可能是错误的，也有可能是正确的，将成心理解成成见只讲到了成心的一面。同时，成心又受各人的生长时空、所受教育等等的约束，对评判事物的标准随之不同。不同的人以个人持有的标准去评判同一事物，所得出的结论也多不相同，这样意见相互抵牾，达不成一致，是非也就多了。

由成心而形成的是非，是个人的特有的是非，并不是天下人的公是、公非。庄子对此举出很多事例来说明。如“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤”[1]98-99，人认为美的，在鱼鸟麋鹿眼中却并非如此，认识的主体不同，那么所评判的是非标准也不同。是与非的标准都乱了，又如何知道孰是孰非呢？儒墨之辩就在“是其所非而非其所是”[1]68。庄子认为这些是与非的界线是人划定的，对是非缺乏客观的评价，所谓的是与非之间并没有什么明确的界线。“即使我与若辩矣，若胜我，我不胜若，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？”[1]112如果评判事物之前就已经有了一个是非的标准，而这个是非标准是个人的标准，用各人的是非去批判是非，那孰是孰非就更说不清了。

庄子又说：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”[1]71在这段话中，庄子提出了几对在我们看来相对立的词语，如彼此、生死、是非、可不可。但是在论述中又将它们糅合成一体，并没有对立分别，如“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”[1]906“死生有待耶？皆有所一体”[1]758-759等等。这些是非彼此的界线是相对的，会因是非主体的变化而变化。过去的是，也许就是今时的非。如此类推，是非本没有界线，那么为什么要分别什么是“是”和什么是“非”呢？

庄子在论述是非形成的根本原因“成心”之后，又具体对是非进行了分析。各人的是非标准不同，判断主体、判断角度、时间空间的不同，那是非的结论也不同，正因如此，人世间的是非无穷无尽。另外，是非是变化不拘的，此时之是，彼时或为非，是非相互转化。只要有人和人，那么是非之争就不会停止，人的是非判断永远莫衷一是。人世间的是非最终解决不了。庄子不否认是非的客观性，也不主张不可知论，而是主张是非的不确定性。庄子看到了人的价值判断的局限性。所以庄子提出“莫若以明”，停止辨别，超越对是与非的争辩，对是非不做分别，从事物的整体来把握事物，不偏执于任何一端。

三、庄子之“是非”：超越是非

是非相争的环境下，天下大乱，贤圣不明，道德不一，各家纷纷推出各家的思想，是非碰撞得更为激烈，导致“内圣外王之道，■而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方”[1]1064，仁义不明，是非不辨，天下大乱。《天运篇》中说“三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉”[1]529，因为他们“以仁义撄人之心”[1]382，仁义之心即是一种是非之心。以是非之心加之人性上，很可能就以仁义是非“残生伤性”。《应帝王》中的中央之帝混沌被“日凿一窍”七日而死，《骈拇》中“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。”[1]324如果硬要将是非加之于万物，以是觉非，以非觉是，那结果肯定是致残致伤。

如何解决是与非的对立，是庄子一直在探寻的问题。是与非的对立，也是人与自然、人与自身间的分裂。庄子试图突破是与非的框架，克服自我的人格和外在世界之间的分裂，克服人和自然间的对立。在对是与非认识的基础上，庄子将是非当成一个整体来看待事物。

所以庄子提出不区分是非，将事物看成浑然的整体，不偏执于是，也不偏执于非。除了不偏执于仁义是非，庄子也提出要忘却言语的是非，因为“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也”[1]68，各人的言语有个人的立言旨，偏执于言语，也就偏执于不同的是非。另外，天下是非虽然不定，但是“无为可定是非”[1]611。无为也就是因循自然，消除是非的分别，达到与物为一体的境界。无为需要忘却是非，从而无是非。人世间是非繁杂，处在这样的生存环境之中，唯有破除对万物的是非分别之心，消解掉世界和人的对立，才能本性常适，达到与物为一、逍遥无待的境界。

最后，前文讲到庄子以己之是非度他人、天下之是非，庄子似乎也陷入个人的是非之中。庄子自己也看到了这点。所以最后，他连自己的是非看法也否定掉。《齐物论》中庄子说梦：“丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡”[1]110，引出吊诡一说。这种悖论式的自相矛盾，在《庄子》中很常见。《天地篇》中有“子贡遇汉阴丈人”[1]438-443一则，子贡困惑于汉阴丈人的灌圃方式，与他进行了一番对话，人们对汉阴丈人“有机械者必有机事，有机事者必有机心”[1]439的论断很是赞叹，认为此人返璞归真。然而接下来孔子却说，丈人只知道抱罐之朴，却不知道因时任物的道理。《则阳篇》中“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也”[1]883，这种否定又否定的形式，原因在于总是有是非之心的介入。以这种逻辑来看，庄子反对儒墨百家的是非之争，而主张无是非，这本身不就是一种是非吗？庄子之所以设置这样一个“吊诡”之说，因为如此去追问是非，是如何也得不到结果的。庄子的是非，就留下一个无尽头的问题。庄子以自己的是非说当时的是非，我们又何尝不是以自己是非说庄子的是非呢？

这样一个看似没有答案的结局，或许庄子本人就希望通过这种方式，在不断地对是与非的肯定和否定中，破除固定的思维方式，追求超越于一般是非意义的东西。自然界中的必然规律和法则是一种必然性，但是这种必然性和你作为一个有思想、有精神的人，其实是处在一种对立的状态。对于一个生活在现实世界的人来讲，任何人包括庄子都脱离不了人和自然、人和自身的对立的状态，庄子面临的问题是如何去解决这种分裂。所以庄子试图去揭示某种最高的自然，克服整全性的人格和外在世界之间的分裂，克服人和自然间的对立，真正达到“天地与我并生，而万物与我为一”[1]85。

参考文献：

[1]郭庆藩.庄子集释[M].北京：中华书局，2012.

[2]徐春根.论庄子的是非观[J].江汉论坛，2010（6）.

[3]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：商务印书馆，2007.