大学生本位下加强中华优秀传统文化教育的研究

郑文奇

摘 要：当前大学生的个性特点对高校开展中华优秀传统文化教育带来了极大挑战。立足学生成长需求，以中华文明史教育为脉络，以精神和价值观教育为根基，以科技、文艺等文化教育为枝叶，由此选择和规划高校开展中华优秀传统文化教育的内容。通过校内校外、线上线下，全方位加强传统文化教育的硬件建设；通过研究阐发、学科渗透，深层次强化传统文化教育的软件支撑；通过统筹通识教育、思政教育及德育、学生社团等教育形式，多途径打造传统文化教育的载体平台。

关键词：中华优秀传统文化；教育；高校教育；成长特征

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1002-4107（2018）08-0085-05

近年来国家接连出台重要文件，加强中华优秀传统文化的教育与传承，并将其提升到国家教育战略位置。但当前高校开展中华优秀传统文化教育的成效却不容乐观，大学生对于传统文化的学习浅显且后劲不足，大

学生传统文化素养普遍偏低，高校的中华优秀传统文化教育和传承面临巨大的危机。诚然，这有教育历史上的原因，有国家政策和社会经济的原因，也有高校和教师自身方面的原因，但是从中华优秀传统文化教育需求——大学生的角度出发，立足学生本位，紧密结合大学生的成长特点和需求，分析和研究加强中华优秀传统文化教育的内容和路径，对于提高中华优秀传统文化教育的实效性，促进教育从供给侧进行改革都具有重要的现实意义。

一、大学生的成长特点与中华优秀传统文化

教育的挑战

从年龄来看，当前大学生大都属于“95后”，甚至有“00后”，受国内社会经济快速发展、社会急剧转型以及国外思潮和西方文化大量涌入中国、席卷校园的影响，当前大学生的思想、心理特点也在日益发生着明显变化，并对高校开展中华优秀传统文化教育带来了巨大的挑战。梳理当前诸多研究人员关于大学生思想、心理特点的研究成果，结合高校开展中华优秀传统文化教育的侧重点和实践困境，可以从大学生的思想信念、价值观念、道德素养、心理特征以及生活习惯五个维度进行现实的考量和分析。

（一）思想活跃、积极，但理想信念趋于模糊

“95后”大学生出生和生活在我国经济、政治、文化快速发展和完善的历史时期，接受初、中级教育过程中的硬件条件和物质基础相对有了较好的保障，且这一时期随着中国的进步和媒体的发展，他们能够更多地了解中国，接触世界。所以从当前大学生整体看来，在思想信念方面，民族认同感、自豪感强烈，对国家和民族发展充满信心，他们思想活跃，积极向上，勇于创新，乐意为祖国的进步发展贡献智慧和力量。但是在认清主流的同时，我们也会发现，由于其年龄小、阅历少，“三观”尚未定型和稳固，易受社会零散事件等外部变化的干扰，他们在思想观念、信念态度及实践中也往往会出现一些认识的偏误，导致理想信念模糊，在面对和处理一些社会、政治相关问题时辩证思维不足，缺乏历史观和世界观指导下的纵横比较，容易凭主观感性论断决策而缺少理性分析。

大学生理想信念的淡化和弥散在一定程度上会导致大学生对于中华优秀传统精神文化产生怀疑和困惑，甚至可能会丧失学习的目标和自信，致使学习的动力严重不足。特别是在大学生缺少传统文化时代语境的成长和教育环境下，往往会很难理解或深刻体会中华优秀传统文化的精神内涵，从而使得教育效果难以入脑、入心和化行，大大冲击了高校中华优秀传统文化教育的开展。

（二）价值观趋于多元和务实，功利性取向明显

大学生的价值观正处于发展定型过程中，对人生价值的评判和推崇易受外部环境的影响，并且他们的思想活跃、前卫，很容易通过各种媒体接触到纷杂散乱的不同思潮和观念，难以甄别是非和易于追新立异的个性特点，使得大学生的价值感具有较大的可变性和波动性，进而呈现出复杂多元的价值取向。随着时代变化和大学生主体性的发展，很多大学生逐渐从纯粹的理想主义走向务实，功利取向明显。主要表现为，在思想上存在双重评价标准，说法与实践不一致，对人对己要求不一致，对外期待和对己要求不一致等；在人际关系上，由推崇集体价值转向重视个人利益，在交往中注重效率与实际利益，亲情与人情意识淡化；在职业取向上，较少考虑将个人理想价值与国家社会需求相结合，在个人发展为先的前提下规划职业要求和期待。

中华优秀传统文化教育是一项长期的系统工程，教育过程需要持之以恒，教育效果也是潜移默化，很难立竿见影。但是当前受就业等多种因素影响，越来越务实的大学生往往会把大量的时间花费在考取各种证书，参加不同学术竞赛，或者提升专业课成绩方面，而对于传统文化相关的“不会挂科”的课程往往只是应付了事，很难会付出精力和时间去认真学习。学生的这种功利化学习思想也一度使得高校开展中华优秀传统文化教育处于非常被动的处境。

（三）道德觀基本取向健康向上，但知行缺乏统一性

随着市场经济的快速发展和全球化、信息化等诸多因素的影响，大学生的道德观念以及高校的道德生态也都受到严重的冲击，导致很多大学生内心的道德观念不断发生着冲突与博弈。整体上来看，大学生一直受到正面的教育和积极的引导，其道德素养的基本取向是健康向上的，但是在这主流之中可以发现大学生在道德认知和道德行为方面也存在着不统一、不协调的情况。主要体现在他们“认同社会所倡导的道德规范，但却未必内化为个人行为的准则，承认某种道德要求合理，但很难在道德生活中践行，对他人以及对社会提出较高的道德期待，却未必能严于律己、身体力行”[1]。当前大学生身上普遍存在着这些知行不一的现象，这是当代大学生道德选择困惑、道德观念矛盾的真实体现。

高校开展中华优秀传统文化教育的目的除了熏陶、涵养大学生，使其转化为大学生自身的优秀素养之外，还要求大学生能够进行传承和创新。一方面，当前大学生知行不一的思想特点很容易使自身对于中华优秀传统文化的学习停留在喊口号、走过场的形式主义教育和学习层面，难以深切认同并转化为自身的观念和品行；

另一方面，容易造成部分大学生认同的深度只停留在纸上谈兵，缺乏实践的行动操作，阻碍了传统文化的传承与创新。

（四）个性独立、乐观，容易以自我为中心

由于当前大学生多是独生子女，且受社会主义市场经济环境和新媒体影响，他们逐渐形成了强烈的独立意识和自我主体意识，他们个性独立、张扬，性格自信、乐观，崇尚竞争意识和自我价值的实现。同时，由于他们从小就集整个家庭的爱于一身，往往缺乏分享、共享和谦让意识，他们在进行自我认知以及价值判断和行为选择之时过多注重自我感受，往往以“我愿意”“我喜欢”等为行动判断标准，从而在为人处事上容易以自我为中心。并且作为“温室之花”的当代大学生，缺少生活和情感方面的深刻经历、体验，甚至成长过程中的挫折，心理上仍然有较大的依赖性和脆弱性，在生活事件中独自面对问题时，其自我控制和调节能力不高，一旦遇到失败乃至打击，心理承受能力非常薄弱。

中华优秀传统文化所渗透和强调的思想，对外是兼济天下，先天下之忧，强调社会价值的实现；对内则多强调自我克制，分析问题站在中庸的立场，为人处世保持一种谦虚谨慎的姿态，是一种保守的方式。这在一定程度上与当前大学生逐渐趋于以自我感受认识外界的立场会发生冲突和斗争，通过这冰山一角可以看出，很多大学生会认为相关传统文化传递的价值理念已经过时了，不再适应这个社会的发展需要。显然，在高校开展传统文化教育的过程中，大学生对此认识以及践行的过程都可能遇到挫折，这都会对传统文化教育造成冲击。

（五）网络化生活中自主意识不强，媒介素养缺乏

当前大学生是“吃着薯片、看着大片、用着芯片”成长起来的一代，其生活方式自然离不开网络。根据中国互联网络信息中心发布的近几期《中国互联网络发展状况统计报告》，均可以看出大学生群体是中国网民的主力军，他们具有一定玩转网络的知识水平和创新能力，他们崇尚追逐网络自由时尚，他们的生活点滴都融入到网络之中，他们一直走在信息时代的前沿。但由于年龄阅历等方面的多种限制因素，一方面，其学习和生活的时间分配不合理，缺少系统的规划，在碎片化的网络时代很难学会主动学习，浪费了大量的时间；另一方面，大学生媒介素养普遍欠缺，网络中屡见不鲜的关于大学生触犯法律底线或者有悖舆论道德的网络行为，表明其在网络世界中的生活并不是“从心所欲而不逾矩”。

网络化时代对大学生进行传统文化教育造成了巨大冲击。其一，面对纷至沓来的良莠不齐的传统文化资源信息，他们缺乏甄别筛选的能力，抱着理想化的学习初心却有可能“误入歧途”；其二，碎片化阅读使得大学生的学习变得浮躁，面对琳琅满目的传统文化资源，他们往往无从下手，不能安心踏实地一步步学习，只是浅尝辄止，学习的效果也是盲人摸象，缺乏系统的框架和体系；其三，大学生在网络中过分的娱乐化行为突出，由于大学生的心理年龄特征，往往更喜欢娱乐的内容，且加之媒介素养欠缺和个性张扬的特征，使其在学习的过程中对传统文化缺乏敬畏和尊重。

二、大学生本位下加强中华优秀传统文化教育的内容

高校加强中华优秀传统文化教育是一个“十年树木百年树人”的系统性工程，当今社会急剧转型的变化和大学生日益突出的成长特点都要求高校应科学系统的规划传统文化教育内容。如果中华优秀传统文化教育是一棵大树，那么其脉络是中华文明史，上下贯通，相互关联，使教育体系显出了形廓；其根基是中华传统的精神与价值观，厚积方能薄发，外王必先内圣，为教育效果奠定了基础；其枝叶是传统文化中物质、科技以及文艺等部分，枝繁叶茂，浩瀚丰盈，为教育开展提供了抓手。另外，文化主体意识和创新意识内容的教育是保障这棵树自主成长成才的升华和更高层次要求。

（一）脉络：中华文明史教育

当前大学生传统文化素养普遍偏低、高校传统文化教育成效不足的主要表现之一就是大学生对于中国历史、中华文明史的内容和发展脉络知之甚少，大学生接受传统文化教育缺乏系统性、整体性和连贯性，呈现出零散、碎片化的学习状态。对于历史知识的学习是一根暗线，必要的中华文明史的学习不但可以使青年学生明智，增强中华传统文化的自信心，更能够使其将日常获得的散乱无章的传统文化知识串联起来，从而在他们心中形成具有逻辑顺序的知识框架结构，甚至还会促进部分学生自觉地查缺补漏，主动去学习、发掘和完善自身的传统文化知识体系。

但是由于诸多方面的原因，当今大学生在进入大学之前普遍地过早进行文理分科以及为了应试高考而忽视了对于中华文明史的学习和深入了解。在大学阶段，当前高校通识公共基础课环节设置的中华文明史相关的历史教育内容少之又少，大学生也往往专注和重视专业课的学习和研究。所以在当前思潮多样、价值多元的时代背景下，高校应该加强对于中华文明史内容的教育，一方面这是對大学生前期文化知识教育的补救，另一方面从教育内容来说又要结合大学生的年龄特点和专业背景，特别是当前大学生群体普遍表现出来的一些突出性问题，可以有针对性地进行教育内容的筛选和编排，比如侧重大学生的人格修养内容，注重价值观念的引导；加强中国历史和传统文化的认同，增强民族自尊心和文化自信心。

（二）根基：精神与价值观教育

高校开展教育时要紧紧把握中华优秀传统文化的精髓与核心。对于何谓中华优秀传统文化的精髓这个问题，张凯之先生认为，“中国传统文化的基本精神，包括“人文”精神、“自然”精神、“奇偶”精神和“会通”精神，而人文精神是中国传统文化的精髓与灵魂”[2]。李申申教授将“宇宙人生观、道德伦理观、社会在价值观归纳为中华优秀传统文化的精华”，诸多学者虽说法不尽相同[3]，但从宏观方面来看，其共通之处多是从思想文化的角度进行阐述和概括。精神与价值追求方面的内容正是中华优秀传统文化教育的精髓与核心，认真分析当前大学生在思想政治、价值观念、道德素养、心理特征以及生活习惯等方面的表现与问题，寻根究底，都受精神与价值观的深刻影响和作用。

加强大学生的精神与价值观教育，要从“修身”“处世”“爱国”三个层面循序推进和开展。首先，人格修养的教育是基础和前提，当今大学生功利取向明显，知行不一，对外评价存在较大的双重标准，甚至遗落了对于自身存在意义的终极关切等诸多问题，这都是修身不足和欠缺而致。其次，处世教育内容包含了如何恰当看待和处理人与人、人与社会乃至人与自然的关系，学习和熏陶中华优秀传统文化所倡导的仁爱、诚信、孝顺、礼义、廉耻等道德原则，是大学生为人处世的黄金法则，将为其正确辩证地看待周边的问题和解决困惑提供行之有效的帮助。最后，在当今大学生理想信念趋于模糊，习惯以个人为中心思考和处理问题的时刻，加强家国情怀的教育不但有利于大学生树立崇高的责任理想，将自身的成长成才与家国使命相联系，而且从国家立德树人的教育使命来说也是非常关键的环节和途径。

（三）枝叶：科技、文艺等方面文化教育

如果说无形的精神与价值观是高校中华优秀传统文化教育体系内容的根基，那么有形或可以直觀感受到的中国科技、文艺等相关方面的传统文化则是此教育体系内容的枝叶，茂盛而浩瀚。远观，一片苍翠，近看，每个枝叶又各有千秋。高校对于传统文化教育内容的安排也应如此，既有适合全校学生学习和接受的公共通识基础课的内容，又要因材施教，结合不同的学校、专业特点，有针对性地挖掘传统文化资源开展教育活动。

首先，中华优秀传统文化之中包含诸多的古代传统习俗、古代生活知识、古代社会制度、古代科学技术知识、古代文学、绘画、建筑等方面的内容。它们共同构成了中华优秀传统文化的庞大体系，并且在今天对人的成长完善和物的发展进步都有着非常重要的借鉴意义或发挥着巨大的影响，当代大学生必须要进行选择性继承和学习知识内容。其次，面对枝繁叶茂的传统文化知识，高校在面向全体学生的通识教育或公共基础教育环节应选取具有适合于不同专业和不同年级，具有普遍接受度的教育内容。最后，中华优秀传统文化教育的内容也要恰当的融入和体现于专业知识教育之中，一方面可以以专业史、技术史为载体充分挖掘传统文化内容，增强大学生专业方面的传统文化自信；另一方面结合专业范围与专业发展空间，有针对性地精选相关传统文化内容，开展深层次的熏陶与靶向的教育。

（四）升华：文化主体意识和创新意识教育

对于一棵树的培养，在前期进行一定的浇水和施肥后，树会逐渐生长出发达的根系去汲取营养，生长出茂盛的枝叶去进行呼吸和光合作用，这种主动式、自发性的成长会促进其长成栋梁。同样，高校对于大学生开展的中华优秀传统文化教育，在内容选择上也要注重授之以渔，促进大学生文化主体意识和创新意识的培养与形成。正如教育部出台的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》所要求的，“大学阶段，要以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感”。

中华文明是世界历史上四大古文明里唯一没有中断的，今天依旧灿烂夺目，足见其强大的生命力和创新性。高校有责任重点挖掘和整合传统文化中创新领域的积极内容与元素，使学生努力消化吸收并逐渐转化为主体的一种文化意识。其一，以“天行健，君子以自强不息”为代表的厚积薄发、开拓进取的民族创新精神；其二，以“易，穷则变，变则通，通则久”“苟日新、日日新、又日新”而引申的革新进取的创新理念；其三，古代重视逻辑方法也同样注重科学方法，积极将科学技术成果应用于满足社会生产和生活实际需要的创新实践；其四，“天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”背后所体现的趋时应变、破除守旧的革新精神；其五，主张“尽信书，则不如无书”“学贵知疑”、独立思考、善疑敢疑、发现问题、勤钻好问的探索精神等。

三、大学生本位下加强中华优秀传统文化教育的应对策略

（一）全方位加强传统文化教育的硬件建设

高校肩负着文化引领与传承的重要功能和使命，文化传承的基础是文化的保存、积累与守护。同样，高校加强中华优秀传统文化传承与教育首先要考虑的就是打造传统文化生存与生长的主空间，即做好硬件条件保障，主要体现于校内校外、线上线下多个层次。

首先，充分发挥和发掘学校图书馆、博物馆、校史馆等的文化功能。“图书馆作为一个社会存在，是顺应着社会的文化需要而存在。图书馆无论是作为人类文化的保存单位，还是作为文化的整合和传播机构，在经济全球化日益推进、文化的碰撞交流与相互影响不可避免的情形下，它对提升国家文化软实力、促进传统文化的现代化转型和增强大学生的文化自觉、文化自信都起着不可或缺的作用。”高校应该大力加强图书馆、博物馆、校史馆、档案馆等场所的硬件设施和内涵建设，充分挖掘其在进行中华优秀传统文化资源保存和教育传承环节的重要内容。同时，建设与配置要充分考虑大学生主体的生活学习方式和社会文化发展趋势，使其更好地发挥服务功能。

其次，积极整合教育资源，拓展和打造育人基地。做好传统文化教育的硬件条件保障除了要利用好传统的方式途径，还要结合大学生的思想特点，积极创新教育途径，开辟新的平台。比如，山东大学建设的中华传统文化研究与体验基地，采用现代科技手段设置了琴、棋、

书、画、民俗百态等11个文化场景和100多个中华文化体验环节，站在大学生易于学习的角度，以深入浅出的方式展示中华文化精华，同时这里保存了大量珍贵的传统文化教育资源。高校要结合自己的办学实际积极创新，开拓传统文化教育的空间，例如很多地方的高校加强与地方合作，共建传统文化教育基地，使很多地方的纪念馆、美术馆、文化宫、戏剧团、音乐厅以及名胜古迹、名人故居、文化遗产，甚至具有传统文化特色的大街小巷等都成为了大学生接受传统文化教育的课堂，寓教于乐，生动活泼，教育效果也非常显著。

第三，打造时代特色的传统文化教育网络空间。当今网络社会，大学生的一言一行都与网络紧密相连，教育的发展和改革也离不开网络环境，加强传统文化教育更要顺应时代背景和大学生的学习习惯与需求。高校要努力开辟和打造出具有时代特色的传统文化教育网络空间，积极占领网络教育的主阵地，将现实环境中的传统文化教育资源和成果以网络化的形式，以大学生喜闻乐见的方式呈现在网络平台上。学校通过整合教学资源和教育形式将传统文化教育网站紧密切入到大学生的日常生活和学习中，充分发挥平台的实效性。

（二）深层次强化传统文化教育的软件支撑

如果把开展中华优秀传统文化教育比作唱戏，那么硬件条件的配置和保障就是搭好戏台子，而唱好戏的关键前提则是如何立足需求打磨具有时代生命力的剧本，如何加强供给侧的改革和创新，使这班人马唱出有内涵、吸引人的作品。

首先，将传统文化教育纳入高校育人体系，塑造崇尚传统文化的氛围。2014年教育部出台了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，2017年中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》等，这一系列举措表明我国已经将中华优秀传统文化传承与教育上升为国家战略。反观当前高校在此方面的制度保障上却普遍表现得捉襟见肘，未能从源头上较好地跟上时代步伐，做好改革。其一，传统文化作为大学生的必要修养，应该纳入到学校的教育育人体系中的基础环节，体现在大学的必修课和基础实践之中。其二，长远规划，加强传统文化教育工作者的队伍保障，整合资源，搭建平台，吸引更多的人投入到这项长期的工作之中，安心研究，传道育人。其三，合理调配传統文化教育相关专业在学校学科群的关系与地位，打造校园崇尚中华优秀传统文化的育人氛围。

其次，加强研究阐发，努力保持传统文化教育的活力与生命力。中华文明作为世界上唯一一个没有间断而流传至今的文明，这与中华传统文化的包容性与适应性是密不可分的。世界上唯一不变的真理就是变，乃至于传统文化中非常经典的部分，在历史的发展中也是根据社会需求和背景而变换表现形式、表达方式，甚至不断结合现实阐释出新的内涵来指导人们的生产生活。所以当前高校应重视研究阐发，一方面加强对于传统文化本身的研究，在网络背景下，在全球文化纵横交错的现实中，如何适应时代需求并有效地与其他文化交融而展现出更强大的生命力。另一方面，加强对于传统文化教育受体即大学生成长特点的研究，市场决定消费，只有及时准确地把握住大学生的思想特征，才能对症下药，提高教育的针对性和有效性。另外高校作为教书育人的主要场所，还应承担起相关传统文化教育教材建设与课程建设的使命，努力将相关研究转化为适当形式的教育资源和载体，从而将物化成果形成更高层面的共享和借鉴。

最后，做好学科渗透的研究与实践，拓展传统文化教育的途径与形式。传统文化教育不能单单让这个学科的教师孤军奋战，而应把全校作为一盘棋，加强专业课的学科渗透。“学科渗透即把中华优秀传统文化内容融人高校自然科学、社会科学和人文科学教学之中，与各学科课程相关内容相结合，潜移默化地实施中华优秀传统文化教育的教学形式”[6]。

（三）多途径打造传统文化教育的载体平台

梳理当前高校开展中华优秀传统文化教育的有效途径和载体，可以归类为通识教育、思想政治教育和德育、学生兴趣社团三大类。三种教育形式的主体和目的虽各有相同，但是站在中华优秀传统文化教育是一个整体的角度，高校应协调统筹不同教育形式，明确责任分工，多途径打造传统文化教育的载体和平台，拧成一股劲，形成教育开展的合力。

首先，发挥通识教育的主渠道作用。以通识教育为载体是开展中华优秀传统文化教育最直接、最广泛的一种形式，教育的主体是相关通识教育课教师。一方面，要以课堂教育为主进行中华优秀传统文化教育的普及和推广，将中华优秀传统文化教育课程纳入到全校必修课的环节中，将教育内容编入到教材之中，课程的开展要避免泛泛的概论式说教，要立足学生特点和经验，有深入性、有关联性、有质量、有内涵，吸引大学生的兴趣，促进大学生人文素养的增强；另一方面，通过课外教育基地或实习基地增强传统文化教育的实践性和趣味性，高校依靠共建或打造的人文素质教育基地，增加大学生走近中华优秀传统文化的机会，使大学生能深切感受到中华优秀传统文化之美，从促进大学生主观的自我改变进行教育。另外，作为保障，高校应努力提升通识教育教师的整体素质，在教师的考核与晋升等环节重视对于教学工作的评价，使广大的相关专业教师可以全身心地投入进来，通过不断提升教学质量、创新教育实践过程来赢得大学生对其自身和教育内容的认可。

其次，依托思想政治教育和德育充分创新教育开展形式。中华优秀传统文化中蕴含着丰富的思想政治教育资源，高校依托思想政治教育和德育进行传统文化教育的开展是当前非常普遍的一种途径。此模式下的开展，其一，加强学校党委和行政的主导力量，协调学校各个机关部门和二级院系等不同方面的力量，自上而下明确分工，统筹开展。其二，依托思政教育专业教师和思想政治辅导员，将中华优秀传统文化元素结合和贯穿到“中国近现代史纲要”“思想道德修养和法律基础”等思想政治课程之中。其三，通过党团课程和活动渗透，抓好大学生中的党员和团员两个主要群体，将传统文化教育融合到相关的培训、讲座和活动之中。其四，借助实践环节开展传统文化体验教育，深入挖掘传统文化的丰富内容和开展形式，以主题党日活动、团学活动以及社会实践专项行动为契机，努力促进大学生在亲身体验和活动开展中感受中华优秀传统文化的魅力，激发起文化传承的自觉性。

最后，以学生社团为载体，发挥大学生的自我教育功能。社团由学生根据自己兴趣自主发起或参与，在学校有关部门的指导下开展丰富多彩的活动，一般自主权比较大，是大学生群体中开展自我教育的最常见形式，也是最接地气、最能体现学生想法和特点的组织。一方面，学校要重视和大力扶持如“论语协会”“诵读诗社”“武术协会”等类似的传统文化社团，提供经费保障，培植发展成长的沃土。另一方面，在保证方向引导的前提下，将社团活动的自主权大力下放给学生，鼓励他们自我管理、自我学习、自我组织高质量的活动。从而通过社团的力量丰富学生的课余生活、繁荣校园文化，使大学生寓学于乐地接受传统人文精神的启迪、熏陶与教育。

参考文献：

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