《周易程氏传》中的君民关系思想探析

（武汉大学 哲学学院，湖北 武汉 430072）

《周易程氏传》虽然在表面上看是对《周易》本经的解读，但是程颐的宗旨却不仅仅在于此，更重要的是在于借此阐发其个人对人生、政治、伦理道德等问题的看法。在政治方面，《周易程氏传》主要阐释了理想人格形态下的“圣王”如何治国理政，君主如何平天下，贤臣如何辅佐君王，百姓如何接受君王的教化等方面的内容。可见，君民关系是程颐政治思想中不可忽视的一部分。在《周易程氏传》中，程颐创造性地将这一关系引入易学体系中加以解释，开辟了一条具有士大夫批判情怀的解释新路。

一、君民关系中的民本思想

民是君民关系中重要的一环，中国古代虽然是家天下的社会，但是不乏重民的民本思想。程颐所生活的年代，北宋积贫积弱、战乱频发，可谓内忧外患，百姓生活受到影响。为此，他曾经上书宋仁宗，请求皇帝实行改革，励精图治，体现了作为士大夫应有的政治关怀，也体现了他对民众生活的关切。在对“民”的关注之下，程颐对《周易》的解读具有民本色彩。但作为北宋时期的理学家，其对民的重视是在尊君的前提下展开的，因而是十分有限的。我们知道，《周易》阴阳二元思想的主调是阳尊阴卑，阳贵阴贱。于是，表现在君民关系上就是君主的地位和作用要胜过民众。阴阳还具有诸如阳主动、阴被动之类的特性，于是应用在君民关系上就是君王（政府）是主动的施与者，而民众则是被动的承受者。[1]70

1.欲使民本思想得以实现，首先要改善和解决民生问题

《论语》子路篇就曾提到，子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”这里表明，孔子认为，一个地区人口众多，先要使民“富”，然后要使民“教”。作为儒家学说的传承者，程颐继承了这一观点，他也认为，要使百姓的生活有所保障，就必须先使百姓有足够的资产满足自身的生活需要和抵御天灾人祸。当然，在当时的话语体系下，百姓的资产主要还是指农田土地。在其看来，百姓拥有农田土地就有了生活的保障，就有了解决衣食问题的可能，因此，农田土地就是百姓最重要的财产形式。

而实现“使民富之”这一政治理想的途径是为政者行利民之事：“君子观谦之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，见抑高举下、损过益不及之义；以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡以均其施与，使得其平。”可见，在程颐眼里，这里的利民之事有二。其一是“抑高举下、损过益不及”，在上的为政者要适度施与在下的百姓，使其所掌握的充足的社会资源下移；其二是“高者下之，卑者上之”，在上的为政者要适当地减损自身、增益百姓，给予下层民众向上层流动的可能。

2.欲使民本思想得以实现，还要施民以泽、授民以利

在解读《损》卦时，程颐诠释为：“损上而益于下则为益，取下而益于上则为损。在人，上者施其泽以及下则益也，取其下以自厚则损也。譬诸垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？故损者损下益上之义，益则反是。”从义理上来看，我们可以把“上”理解为君，把“下”理解为民。在这里，程颐以垒土为喻，认为身居上位者应该“损其上以厚其本，益其下以施其泽”。这就是说，在君与民的关系上，不能损下益上，也就是不能损民以利君，而应当广泛地施民以恩泽，以安固其根基。

又如，“未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民以厚其本，乃所以安其居也。”可见，在君与民的关系上，民为君之基本，剥民则君之基本就会受到动摇，所以要安养人民、使民安居、使民安泰以确保自身统治地位的稳固。

二、君民关系中的君道思想

虽然《程氏易传》中反映了重民的民本思想，但是，在儒家政治哲学的体系中，君的地位始终是优于民的，君是儒家内圣外王思想的主体和实践者，《周易程氏传》中对于君的论述要远远多于对民的论述。所以，在程颐的思维向度下，君才是君民关系中最重要的一环。

1.君道思想当中的“君”在君民关系中占主导地位

在解释《泰》卦时，他写到，“辅相天地之宜，天地通泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法；秋气成实万物，则为收敛之法；乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。”这是说，所谓“辅相天地之宜”是指天地通泰而万物茂盛顺畅，君主体会到这一点而制定法制，使百姓顺应天时、地利，辅助天地化育万物的功效，成全其丰美的利益。比如，春天的气息是生发万物的，因此就制定播种之法，秋天也一样，这就是“辅相天地之宜”，以左右百姓并利于百姓。百姓的生存一定要有赖于君主为之制定的法制，以教导他、帮助他，以便能够顺利地生活,这就是所说的“左右”。

可见，“君”的主导地位主要体现在两个方面：其一，君为民制定法制，以约束民的行为，使民行有所依；其二，君在君民关系中，扮演着恩泽施与者的形象，君主养贤以及万民就像天地养育万物一样，君主处在可以得到的位置，掌握着可以行使的权利，假使具有使天下受益的“至诚”，天下都会得到他的巨大的福报，不用怀疑，其结果自然是大吉。君主以至诚使天下受益，天下之人没有不至诚地爱戴他的，他们会将君主带给天下的恩德视为他带给百姓的恩惠。

2.君道思想体现在君需要听取民的见解

就如同天地间的万事万物都需要在与他物的依托关系中存在一样，君王也要在与他人的依托关系中才能发挥自身的作用，所以，只凭借君王一人的力量是很难达到善治天下的理想状态的，君需要听取民的见解来实现对天下的治理。

程颐明确反对政治上的“自任”行为，他认为即便是有很高才能的君主也应该尽天下之公议。[2]26例如，在解释《临》卦的九五爻时，程颐指出：“五以柔中顺体，居尊位，而下应于二刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。惟能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以临下，乃己以明知临天下，大君之所宜也，其吉可知。”

这就是说，五爻以阴爻居于中间位置，处于代表顺的坤卦之中，又居于君位，而向下与二爻刚健中正的大臣相应，这是能够倚重、信任二爻，自己不辛劳而实现了治理，是以智慧统治臣下的人。以一人之身来统治天下的广土众民，如果仅仅是信任自己，哪里能够使万事周全呢？所以，只凭借自己智慧的人，恰恰足以证明其不够明智。只有能够取得天下的善，任用天下人的聪明，才能万事无不周全，所以不依赖自己的智慧，其智慧却是最大的了。五爻顺应于九二爻刚健中正的贤人，任用他来统治天下，就是自己用明哲、智慧统治天下，这是君主所应该做的，其吉可想而知。

又如，他在解释《履》卦的九五爻时说，“古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然而未尝不尽天下之议，虽刍荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也，可固守乎？有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎？”这也是在说，君王并非都是圣人，即使圣人为君尚且需要天下之公议，何况平凡的君主呢。要听取民的见解，才能使自身的统治不辛劳而治理得当。

三、君民关系中的君臣关系

在中国古代社会，君和民难以实现直接的沟通，君与民的联系主要通过君与臣的联系来实现，因此，君臣关系就成为君民关系中最重要的一层。

1.君臣关系是天道的具体体现

从《周易》的结构上来看，天道是贯穿始终的。天道运行，生育万物，其运行之规律，有如乾卦六爻之变。乾卦六爻，亦可称之为六时，一时有一时之用。不仅《乾》卦之六爻，《周易》六十四卦三百八十四爻，皆是对天道的说明。[3]48在程颐看来，上篇从“阴阳之本”至“阴阳之成质”，下篇则由“生育之本”至“阴阳之成功”。总体说来，上篇是由天道渐推至人事，而下篇则是由人道反归于天道。[4]79而君臣之道就如同天地、四时的运行一样，是天经地义、不可更改的。君臣关系遵天道而生，天道不变，君臣之道自然不变。

在解释《乾》卦时，他说到，“天为万物之祖，王为万邦之宗。乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则万国咸宁也。”这就是说，天是万物的“祖”，王是万邦的“宗”；乾道最初发生万物因而万事亨通，君道君临天下，因而四海顺从。王者如果能体会、尊行天道，那么，天下万国就全都安宁了。可见，君的地位之所以高于他人，是因为他才是体天道之人，这里仍然有对汉儒感应思想的继承。

作为君臣关系的另一方，臣遵循天道的原则体现在他愿意将功归于君，而不是自恃其功。“为臣之道当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心从己，危疑之道也，故凶。居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又何咎……非明哲能如是乎？”这就是说，作为臣子，应该使恩威全都出自君主，众心都追随君主。如果人心是追随自己，那是获得危险和猜疑的途径，所以是凶。处于这种境地的人应该如何去做呢？只是内心中积累起诚信而已，所有的举动都合乎道义，用明哲的方法来处理，那么又会有什么过错呢？只有明智之人才能做到这些。

2.君臣关系是尊卑关系的表达形式

程颐认为，一个国家、一个社会的兴亡治衰是由等级秩序的稳定性来决定的，这也是众多理学家一贯的思路。由于天地之道是恒常不变的，所以，由天地之道决定的尊卑之位也是恒常不变的。他曾论述到，“二以阳刚得中，上应于五；五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才，为上所专任，故二虽居臣位，主治泰者也，所谓上下交而其志同也。”这就是说，二爻是阳爻，并且得到中间的位置，上有五爻为正应，五爻的性质是柔顺，又在中间的位置，向下与二爻相应，这是君臣同德的卦象，是二爻凭借其刚健、中正的才能得到了君主的专门委任，所以二爻虽然处在臣位，却是负责实现通泰的爻，这就是所说的“上下交而其志同”。

可见在这里，程颐将二五爻位理解为君臣关系，认为君臣同心才能实现国家政权的稳定，才能完成妥善治理天下的使命。而为了实现这一使命，需要君臣上下做到位有差等、尊卑有序，即“君在上位，臣在下位”的原则始终保持不变。惟其如此，治国安邦的大业才会得以实现。当然，强调保持位有差等、尊卑有序的秩序不变并不意味着为君者可以为所欲为，横行于世，我们知道，周代以来的思想与殷商时期最大的不同就在于周代强调“以德配天”，而不是“以祖配天”，当年商纣王对于自己暴虐的行为和残暴的统治不以为意，就因为他认为“天命”是始终掌握在自己手中的，没有移动的可能；而周以后的思想则不然，周王室普遍认为“天命”在自己手中是因为自己有德性，一旦自身的德性消失，那么原本由其掌握的“天命”也会随之消失或者流向他人手中。

所以，在解释这一思想时，程颐就曾经提到过“大则君上，小则臣下，君推诚以任下，臣尽诚以事君，上下之志通，朝廷之泰也。”可见，一国的通泰不仅要处在卑位的臣尽心奉上，也需要处在尊位的君待人以诚。君虽身居高位，但是如若一味强调自身的“尊”则有可能使臣丧失其为君效力的热情，长此以往，君的统治必定会受到影响。此外，君主对自身尊位的过分强调，很可能滋长其嚣张跋扈的品性，从而丧失德性，最终会激发身处下位之人的反抗。

3.建立合理的君臣关系需要遵循中道

君与臣之间的阳刚和阴柔应该相互结合，寻求一种阴与阳的中和、平衡，以实现天下大治。这种中和之道也可以理解为，一个人在其所认知到得时（变）之中，为达成秩序与和谐而行为的一种品德。[5]

“以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚。以不正而刚胜之势，突如而来，非善继者也。夫善继者必有巽让之诚，顺承之道，若舜、启然，今四突如其来，失善继之道也，又承六五阴柔之君，其刚胜陵烁之势，气焰如焚然，故曰焚如。四之所行不善如此，必被祸害，故曰死如。失继绍之义、承上之道，皆逆德也，众所弃绝，故云弃如。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。”也就是说，阳爻，在离卦中，却处在阴位，其性质是刚猛躁动而不中正的，重叠的阳刚如果不正，以其盛大的刚猛之势突然而来，这是不善于继承的。善继承的人一定要有顺从谦让的诚意、有顺承的方法，就像舜和启那样。在这里，可以说是确立了一个“度”，超过或不及就不是中而是偏。这样既利用卦的形式发挥宣扬了儒学思想，又树立起一个无过无不及的方法。用这一思想方法观察处理问题，不是折中调合，而是有明确坚定的原则和标准——当然是儒学的原则和标准而非其他。[6]19

现在四爻却是突如其来，就丧失了其善于继承的道理了，又继承的是六五爻阴柔的君主，其刚猛盛大陵逼之势，气焰如同火在焚烧一样，所以被称作“焚如”。四爻的所作所为是如此的不好，一定会遇到的祸害的，所以称之为“死如”。失去了继承的意义和顺承君主的道理，这都是悖逆的品性，是会被众人所弃绝的，所以称之为“弃如”。发展到死，到被人弃绝，是灾祸已经达到顶点了，所以不用说其结果必然是凶。

由此可见，无论是君主还是大臣，都必须遵循“中正之道”，这是一种普遍适用的行为准则和价值标准，过或不及都会犯错误，只有严格“守中”，才能使君臣关系正当合理，有效地发挥君臣共治的功能。[7]215

总体来看，《周易程氏传》在易学体系下对君与民的关系进行了解读，程颐结合北宋当时的政治局面阐发出了民本思想和君道思想，认为君虽然处在尊位却要得民之辅助，民虽然处在卑位却有助君之可能。当然，作为一个理学家，程颐所阐释的君民关系仍然是以君为主导的，不论是治民以产还是教化百姓都只是君得以安固其位的一种策略。此外，在当时，君民的沟通相对困难，所以需要处在二者之间的臣来实现联系，因而君臣关系就成为君民关系中重要的一环，君臣之间的关系就像天道一般不可更改，由此保障了天下之治。