向孔夫子学智慧——为政的智慧

□文/重庆市綦江区福林学校 罗 浩

一句“人生如梦，一尊还酹江月。”道尽了多少有志之士的惋惜。古人学习，以实现自己的政治抱负为目标。真正的政治抱负，不是以官职的大小来衡量，而是一颗忧国忧民之心，能否德行天下。苏轼一生大起大落，无论官居何位，身居何处，哪怕就是偏远的蛮荒之地，他都可以实现自己的政治追求。这是为政的一种境界。其实，早在2000多年前，孔夫子就对为政提出了他的思想观点。为政以德、以孝治国、慎言慎行、实事求是、知人善任、无偏无党等，这些观点跨越千年，其影响不但没有消减，反而在历史的检验中，得到了充分的发挥和沉淀。

为政以德的智慧

黄明超教授在诠释易经太极图的时候，提出了同心圆定律。他认为万事万物不仅仅是对立和互相转化的关系，它们之间还有一个共同的中心，这个中心就是同心圆。以德为政就是要力求这个同心圆的最大化，聚众人之力，成非凡之事。政的本意是众人之事，做好众人之事，非一己之力能为。《尚书·咸有一德》里讲到：“非商求于下民，惟民归于一德。”不是商请求于民，而是人民归向一德之人。这里的一德就是德性一心，也就是一心一意。人的思想千差万别，要想形成万众一心，同心同德的局面并非易事，唯一心一意才能凝聚众人之心，合成众人之力。孙悟空、猪八戒、沙僧跟着唐僧不离不弃，就是被唐僧去天竺取经，至死不渝的信念所凝聚。一个团队若今天觉得这个事情好，明天又觉得那个事情好，不能确定一个目标，方向就迷失了，人心也就散了。一心一意，真善美地去做一件事，这难道不是德吗？为政能够这样，国家、企业、学校就一定能治好。因此，为政以德就是一心一意地治理众人之事，力求同心圆的最大化，形成同心同德的局面，达到美善之政。

以德为政是孔子的重要思想和智慧，对管理者来讲，既是要求，也是艺术。以德修身，做到德品真诚、德行善良，德性纯正，自然就会像北极星那样，泰然自若地居于自己的位置，群星环绕，达到以德立威，以德服众的效果。

道之以德的智慧

永城中学是一所乡村学校，学生不多，条件也一般，但却是区里出名的卫生示范校。学校有一个影响深刻的故事——有次学校的厕所便槽堵塞，校长亲自用手把堵塞物一块一块地掏出来，让老师和同学们敬佩不已。听了这个感人的故事，再看看干净整洁的校园和校长那彬彬有礼的姿态，我心中的敬佩之情也油然而生。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”孔子说：“以道德来治理政事，就像北极星那样，泰然自若地居于自己的位置，而群星都会环绕在它周围。”为政以德是德政或仁德治政。古代的德分为德性、德行和德品。德性是人的自然至诚之性，讲求专一纯正、德性一心。德行有真善美和假恶丑之伦理分野，心性与行动相统一乃真善美之德行，反之就是假恶丑。德品是身、口、意的一致，我们常说的知行合一、身体力行正是。所以，为政以德就是一心一意把事情做好，不搞说一套做一套的虚伪。永城中学校长亲自掏便槽的事例，就是以德为政的具体实践。他的这一做法，是言行一致、身体力行的直接体现，同时也用行动表明了他一心一意的决心。

城郊有这样一所学校，教师严重超编、优生不断流失、校风不正、教风涣散，接连去了几任雷厉风行的校长都无功而返。近来，学校去了一位性情温和、富有思想的校长，学校风貌逐渐转变，如今更是日新月异。

雷厉风行的校长都无功而返，一个性情温和之人又是怎样逆袭的呢？子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”用法令去引导百姓，用刑法去约束百姓，他们只是为免受惩罚而遵守法令，却失去了廉耻之心；用道德教化百姓，用礼制规范百姓，他们不但有羞耻之心，而且也就守规矩了。原来，这所学校是在城市化过程中，发展遇到了困难才逐步导致了校风不正。这位性情温和的校长来到学校，对人和蔼可亲、彬彬有礼。老师们原以为会“新官上任三把火”，没想到迎来的却是鞠躬、微笑和礼节，彼此的心一下子就拉近了。等到在工作中遇到问题时，再耐心地说服教化，风气自然得到了转变。雷厉风行的校长一心只想快速地改变学校现状，简单粗暴地强化管理，老师心里有怨气，又怎会去服从呢？这新校长的做法，正是道之以德、齐之以礼，所以老师们变的有耻且格。

道之以政也就是法治，道之以德也就是德治。这里，孔子强调了道德和礼制的重要性，那是不是对法治的忽略呢？其实不然。孔子说过这样一句话：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子想着道德，小人想着乡土；君子考虑的是法制，小人考虑的是恩惠。”由此可见，道德和法制在孔子的思想里也是同等的重要。道之以德，齐之以礼并非是对“政”和“刑”的排斥，而是以道德和礼制来引导人们心悦诚服地遵守政令和刑法。孔子思想是开放的、包容的、变化的。如果把道之以德单纯地理解为孔子对行政和法制的忽略，这既是对孔子言论的断章取义，也不符合今天的实际需求。

习近平总书记在中共十八届中央政治局第三十七次集体学习时讲到：“要发挥道德对法治的滋养作用；要发挥司法断案惩恶扬善的功能。”这两句话，简明扼要地讲清了德治和法治之间的关系。道德体系是法律政令的润滑剂，公平正义的法律政令是道德礼制的保障。所以，构建起良好的社会风气，大家都有一颗廉耻之心，做到真善美的为人处世，法制就可以得到更好的执行。不仁不义、作奸犯科之人受到法律的审判，社会风气就可以进一步得到澄清。

孟子曰：“以力服人者，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悦而诚服也。”道之以德，齐之以礼，就是用道德和礼制来教化、引导人们，让大家心悦诚服地遵守政令和法制，达到美善之政。

从心所欲的智慧

子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。面对时光的流失，我们无不发出这样的感慨。那么，我们短暂而又漫长的一生，应该怎么去规划呢？子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子说：“我十五岁立志于学习，三十岁能够自立，四十岁不被外界事物迷惑，五十岁懂得了天命，六十岁能够包容、体谅他人，七十岁能随心所欲，又不越出规矩。”在这里，孔子自述了他学习和修身的过程，这个过程既是孔子自己的成长历程，也为我们后人提供了一个人生坐标。

孔子把学习作为人生的起点，对我们有什么启示？从三十而立到七十从心所欲，人生境界会随着年龄增长而提升吗？从心所欲是一种怎样的人生境界，一定要七十岁才能达到吗？带着这些问题走进孔子为我们规划的人生历程，才能给我们更多的启示。

根据人的天赋，孔子把学习者分为了四种类型：生而知之者，学而知之者，困而学之者，困而不学者。子曰：“吾非生而知之者，好古，敏以求之者也。”孔子认为自己不属于生而知之者，他只是一个喜欢向古人学习，勤奋敏捷地去求取知识的人。孔子把学习放在人生的第一位，就是要告诉我们，学习是人生成长的开始。人具有自然属性和社会属性，而社会属性，是人不同于其它动物的根本。所以越是成熟的人，就越能把自然属性和社会属性相融合，让自己成为一个符合社会规则的人。如果孔子提出的不惑、知天命、耳顺是我们一步步要去追求的人生境界，那么，在达到这些人生境界之前，我们为什么会迷惑、会怨天尤人、会自以为是呢？那是因为我们还没有构建起一个成熟稳定的内在体系，以至于容易受到外界的干扰，感到困惑和抱怨。所以，我们要通过学习来提高自己的道德修养，构建起这样一个成熟稳定的内在体系，来抵抗外界的困扰，达到不怨天、不尤人，从心所欲不逾矩的人生境界。

从心所欲不是为所欲为，也不是适应社会规则之后的八面玲珑，而是个体在社会规则的约束下，内心依旧从容和淡定。一个从容淡定的人，无论处在什么地方、遇到什么困难，都可以摆脱心灵上的枷锁，达到内心的自由与豁达。在一次培训中，老师讲到做统计工作要光明磊落，在接下来的实际操作中，他又讲到有些地方可以灵活处理。这不就是自相矛盾吗？于是有人就开始抱怨了。其实，光明磊落和灵活处理并不矛盾。换言之，法律的底线不能碰，为人的原则不能违，但人情的事故你要讲。面对这样的困惑，能够灵活的处理好，这难道不是从心所欲不逾矩的境界吗？

俗话说，人生七十古来稀。面对快速逝去的生命，我们是坐以待毙，还是主动出击呢？孔子说：“下学而上达。”通过学习平常的知识，就能获得人生的真谛。所以，不惑、知天命、耳顺、从心所欲这样的人生境界，我们完全是可以通过学习去提前感知的。从心所欲不逾矩就是行为规范、内心自由的人生境界。今天的生活节奏很快，分工精细而明确，制度也越来越多，压力比以往任何时候都要大。我们只有加强学习和内在修养，在面对这个纷繁的世界时，才能多一分智者的从容和笃定，少一分庸人的困惑和忧扰。

退省其私的智慧

老张是个“懒”教师：从不多上一秒钟的课，从不把学生留下来辅导，甚至连作业都很少。与之相反的是，他的教学考核，一直都很好。老张总说自己是运气比较好，老师们也信以为然。我无意中看到过老张一个人在办公室专研教学，发现他比一般人都认真刻苦。“功夫在诗外。”如果我没有体察到张老师背后的用功，还真以为他就是一个天赋过人的老师罢了。

了解一个人，不能只看一面，要多方面结合，才能全面了解。子曰：“我与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”孔子说：“我整日给颜回讲学，他没有提出任何问题，像个愚钝的人。待他离开，与人私下谈论的时候，对我的讲学却能够有所见解和发挥，可见颜回并不愚钝。”

不违，是一种虚心的学习态度，也是对老师的尊重和敬仰。颜回的这种学习态度，就是孔子所倡导的“默而识之，学而不厌。”默是沉默，识是记住。默而识之就是专注的听讲，并把知识牢记于心。这种不违如愚的学习态度，也是为人处事的智慧。在子张学干禄中，孔子说道：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”多听别人的意见，将疑问的事情有所保留，认为正确的也要谨慎地讲，这样就可以减少过错。可见，颜回在课堂上的表现，正是“多闻阙疑，慎言其余”的具体表现。

当然，如果只是一味的全盘吸收，没有自己的思考，那就不是如愚，而是真愚了。孔子这样的教育家，对于自己的学生，自然要从多方面来了解。所以，“退而省其私”可以理解为孔子主动的“退”，而非颜回的离开。正如益大师在《论语点睛》里所讲：“乃孔子退而求之于接见问答之表耳。”是孔子暗暗地观察自己的学生，看他在待人接物的时候有什么表现。通过观察，孔子发现颜回把老师平日所讲的知识，在待人接物中，有所见解和发挥，可见颜回并不愚蠢。每个人都具有多重性格，在不同的场合会有不同的表现和反应。一个家长、老师眼中的乖娃娃，私底下可能是个“熊”孩子。一个性格倔强、令人头痛的孩子，也可能有一颗非常热诚的心。

在《庄子·人世间》中有这样一段对话：颜回问老师，自己不喝酒、不吃肉算是斋戒吗？仲尼曰：“是祭祀之斋，而非心斋也。”也就是说，一个人就算行为符合礼仪，也未必是内心的真实意图。退省其私不是去偷看、了解别人的隐私，那不是君子所为。退省其私是多一份耐心，不慌忙下结论；多一份细心，从细节处去了解一个人；多一份用心，留心其独处的样子。无论是组织考察干部、老师教育学生，还是父母了解孩子，如果我们都多一份“退而省其私”，就会多一分了解，少一分误会。

知人善任的智慧

画虎画皮难画骨，知人知面不知心。知人难，难在知心。那我们怎样才可以真正的了解一个人呢？子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”孔子说：“看他言行的动机，观察他走过的路，体察他安心的事，这人还能隐藏什么呢？这人还能隐藏什么呢？”这句话蕴含了孔子识人的三个层面。

视其所以就是观察其所言所行，并推测其背后的动机。仁者爱人，一个把仁义道德挂在嘴边，实际上却麻痹冷漠的人，是不可信的。被甜言蜜语所欺骗和愚弄者，与其说骗人者可恨，不如说被骗者愚昧。除了听其言观其行之外，还要了解其背后的动机。善于隐藏，善于做表面功夫而博取信任的人是有的；一心为人，做了吃力不讨好的实事，最后反而遭受到指责的人也是有的。所以，并非一切的善行都源于善念，也并非所有的恶果都来自恶行。了解清楚其动机，才能选出可靠之人。

观其所由就是了解其走过的路、了解其人生经历。过去都做过哪些事？对待上级是否忠臣？对待父母是否孝顺？对待朋友是否真诚？对待工作是否认真等？这些，都可以通过调查得到了解，这其实就是今天的政审。在电视剧《人民的名义》中，那个贪污了满屋子的钱却一分没用的赵处长，在忏悔中说到，自己是穷怕了。这样的行为，就与他的人生经历有关。当然，一个人走过的路对其成长的影响是很复杂的，逆境可以让人变得坚强，也可以让人产生怨恨；顺境可以让人懂得感恩，也可以让人贪婪堕落。结合一个人的成长经历，来观察他的所作所为，可以得到更全面的了解。

察其所安是了解一个人的心境，他的心安于何处。一个乐于学习、乐于助人、乐于奉献之人，其心可鉴。一个贪图享乐、趣味低级、唯利是图之人，其心可知。颜回的一箪食、一瓢饮，住陋巷，人不堪其忧而不改其乐；苏东坡流放中的此心安处便是吾乡；范仲淹的居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。这样的心境，这样的随遇而安，这样的不以物喜不以己悲，内心是何其的淡然，道德是何其的高尚。

语言可以辩解、行动可以伪装、人心也变幻莫测。其实，识人的最高境界乃“不识人”。有句话讲得好：把人看得太明白，也就没有朋友了。西游记中，孙悟空一对火眼金睛却树敌无数，唐僧以平常心待人却感念苍生。子曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”所以“不识人”不是不懂得识人，而是极尽高明之后的不以主观臆想先入为主。知人善任者，能根据其性格特点因材施教、因才用人，达到人尽其才，才尽其用的效果。

温故知新的智慧

著名经济学家，克鲁格曼先生成功预言了1998年的东南亚金融危机和2008年的全球金融危机。他也因此获得了诺贝尔经济学奖。他之所以能成功预言，无非是对过去的经济有着全面而深刻的认识。子曰：“温故而知新，可以为师矣。”何为故？读过的书、走过的路、发生过的事，总之，一切过往皆为故。温故是对过去知识的温习，对过往人事的反省，对历史的借鉴总结。所以，温故而知新常有三解：一是温习要与新学相结合，这样才可以融会贯通；二是对一切过往进行反思和总结，可以有的新认识；三是总结过去可预知未来，克鲁格曼对经济危机的成功预言正是。

“问渠那得清如许，为有源头活水来。”池塘里的水，不流通就浑浊不清。引一泓清泉流入，池塘就清澈明亮。这就好比知识，没有新的补充，就变的呆板而迂腐。当新知进入大脑，就可以调动起原有的知识储备，人的思想就变的清新灵活。所谓一石激起千层浪，碰撞中才有美丽的水花。要想把一个个孤零零的知识点形成融会贯通的知识体系，就要把温习和新学相结合。

在一次公开课中，我听了一节九年级的语文课——《事物的正确答案不止一个》。在最后拓展环节，老师提了一个问题：怎样才能做一个有创造力的人？有孩子说要保持好奇心，有孩子说要有质疑精神，也有孩子说敢于打破权威。其中有个孩子的回答让我记忆犹新：创新不是对传统的否定，而是把已有的知识和经验进行整合和提取，让其更加适应当下的需要。这个孩子的回答赢得了现场所有人的掌声，也恰好解释了温故而知新的第二层意思：对已学知识的温习，可以得到新的认识。

学习历史可预知未来。子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”子张问孔子：“十世后的礼仪制度可以预知吗？”孔子说：“殷朝沿袭夏朝的礼制，废除和增加了什么，可以考证；周朝沿袭殷朝的礼制，废除和增加了什么，也可以考证。后世如果有朝代继承周朝礼制，就算是百世之后，也可以预知。”世间万物，无论是自然规律还是人文历史，都可以通过总结其过去而预知其未来。我们经常讲智慧。什么是智慧呢？对未来的预知就是智慧。一个人，如若对未来有一个大致准确的预判，就可以提前采取相应的措施，做到胸有成竹。

温故而知新，无论怎样去理解这句话，其本质都离不开学习。正如那个孩子所回答：新并非是对传统的否定。相反，我们对过去的知识、技术、历史了解得越多，才能更好地开启新的未来。

君子不器的智慧

达巷党人说孔子学问渊博、很伟大，只是缺乏难以成名的一技之长。孔子听到后，对弟子们说到：“那我专攻什么技艺呢？专攻驾车还是射箭呢？我还是专攻驾车吧！”孔子对达巷党人的评价，很有反讽意味地说，我还是专攻驾车吧。子曰：“君子不器。”孔子认为，君子不能像用途有限的器具那样，只具有一种才艺。今天我们所提倡的发展素质教育，促进学生德、智、体、美全面发展正是。一个人获得的知识是相通的，音乐可以培养人的审美力和节奏感，体育可以增强人的身体素质，美术可以提高人的想象力。无论是哪种能力的提高，都可以提高人的综合素质，达到精气神充沛、审美情趣高雅、思维能力活跃、道德修养高尚的效果。

当然，孔子的思想是开放的。根据文字本意和文献资料，我们还可以得到更多的启示。器乃器具。何为器具？大厅里的花瓶也是器具，除了供人玩赏，没有实际用途。这就好比那些庸政懒政者，善于视察作秀，背地里却搞说一套做一套的虚伪。这样的为政者，就好比花瓶，顶多是个摆设罢了。在其位而谋其政，当官为民、师者传道、行医救人，一个人只有在自己的岗位上，干好本质工作，才能实现其人生价值。如果以“当一天和尚撞一天钟”的态度混日子，终将一事无成，抱憾终身。

《系辞上传》中讲到：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上的东西叫做道，形而下的东西叫做器。道是规律，是无形的；器是物品，是有形的。君子不器乃君子不能像有形的器具那样，度量有限。君子应该以无形之体接纳万物，才可以海纳百川，四海仰望。子曰：“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。”孔子说，耳的作用只是听取外物，心的作用只是符合外物，只有气才能以虚明无形之体来接纳万事万物。诸如气场、气质、气度、气宇轩昂等，都是以无形之体，聚众人之气才可以达到的一种人生状态。曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。”有能之人向无能之人请教，博学之人向寡闻之人请教。有若无，实若虚，别人冒犯了也不计较。这就是一种气度。这种气度，源自内心真正的自信、包容和谦虚。

世界之大无奇不有，未知的东西很多。学而后知不足，懂得越多也就越谦虚。《易经》64卦中有一卦叫谦卦，是唯一六爻注解都吉利的一卦。谦卦之卦象上为坤，是地，下为艮，是山，坤在上艮在下，地下有山之象。山本高大，但处于地下，象征德行很高又不显现。所以，君子不器就是多才、多思、多艺、多能之人以谦虚的态度来做事为人。

先行其言的智慧

在爱情影视中，经常有这样的场景：男孩儿背着女友做了一件浪漫的事情，一下子就捕获了她的心；相反，承诺的事情一次次失言，女孩终将在失望中含泪离去。不仅是爱情，在生活中，默默无闻地干出了成果再分享给大家的人，就让人刮目相看。说出来的事却不能做到，或根本就没有能力去做，这样的人就显得轻浮。子曰：“先行其言，而后从之。”子贡问老师，怎样做才算一个君子呢？孔子说：“你想说的话，先做到了再说出来，这样就是一个君子了。”这句话通常包含了三层含义：一是言行要一致；二是做事前不张扬；三是有把握的事也不可轻易承诺。

言行一致就是不搞说一套做一套的虚伪。为政者，每一个承诺，都关系着百姓的生计，关系着人民的期盼，更关系着政府的公信力。习总书记在参观《复兴之路》时指出：“空谈误国，实干兴邦。”中华民族的伟大复兴不是吹出来的，而是干出来的。李克强总理号召：“喊破嗓子不如甩开膀子。”就是不要做巧言令色的表演派，而要做埋头苦干的实干家。

做事前不张扬是一种修养，也是一种智慧。事情才有点眉目，就到处去宣扬，生怕别人不知，结果遇到困难，半途而废，成了别人的一个笑话。“一鼓作气，再而衰，三而竭。”之前说的太多，会给自己很多积极的心理暗示，导致想得过于顺利和完美。等到真正去做的时候，热情开始衰减；再遇到困难时，就身心枯竭了。事前的张扬既不符合做事的规律，更容易把自己搞得骑虎难下，是极其愚蠢的一种做法。

有把握的事情也不可轻易承诺，既是对别人的负责，也是对自己的负责。过去有把握的事情，不代表今天也能做到。所以说话得讲分寸、留余地。子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”古人不轻易把话说出口，因为他们以自己不能做到为耻辱。十年前的那个春节，我表妹从徐州回来探亲，嘱咐我一定帮她买好返程车票。我一个在铁路部门上班的亲戚听说了，主动给我说，买票这点小事，交给他就可以了。可等到表妹临近回家的时候，他才说今年的票太紧了，拿不到。我的心一下子就蒙了。这不仅是一张车票，还是我表妹回家的希望，更是我的一个承诺啊！老子说：“轻诺必寡信。”一个轻易许诺之人，相信他的人就很少。

先行其言，而后从之。一个人能做到言行一致、说话谦虚、信守承诺，身边的人就会信任你、支持你、服从你。

君子不比的智慧

2017年1月18日，习近平主席在联合国日内瓦总部发表了《共同构建人类命运共同体》的主旨演讲。他号召全人类共同珍惜和呵护我们唯一赖以生存的地球，提出了实现共赢共享的中国方案。2017年2月10日，这一理念被写入了联合国决议中。这一理念的提出和行动，可以说把“同舟共济”这个圈，画到了一个新的高度。子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。”是合群还是勾结，关键在于一个“公”字。为公就是合群，为私就是勾结。《礼记》中说：“大道之行也，天下为公。”习近平所倡导的“共同构建人类命运共同体”就是为公，乃大道之行也。就算西方国家千般阻难，响应的国家也会越来越多。美国发起的“亚太再平衡战略”，实来勾结中国周边国家对中国发难，就算来势汹汹，自会不攻而破。

周是一个圆圈，它包罗万象。“和羹之美，在于合异。”君子应该以宽广的胸怀包容万物，对于各自的意见求同存异，这样才能聚众人之力，成和美之事。黄明超教授认为，太极图只反映了事物的对立和转化关系，却没有体现出万物之间的共同点。他认为太极图的中心应该是一个圆圈，这个圆圈就是世间万物共通的部分，叫做同心圆。周而不比就是以同心圆为基础，相互团结协作；对同心圆以外，属于个性的部分，彼此保持尊重和包容。这样，虽人有千差万别，都会紧密团结，为了共同的理想，一心一意地去为之奋斗，形成同心同德的局面。

比乃勾结、计较。小人比而不周。小人以自我为中心，凡事首先考虑自己，为了一己私利而处处斤斤计较。小人把正义和道德当作表演的工具，仁义道德常常挂在嘴边，私底下却干着不仁不义、荒唐可耻事情。这样的人一旦勾结在一起，就会对社会生态造成极大的破坏。为政者勾结就会破坏政治生态；从教者勾结就会破坏教育生态；行医者勾结就会破坏医疗生态。小则损人害己，大则祸国殃民。以人民利益为重者，工作唯下不唯上，无论居于何位，都心若止水、不卑不亢；以个人利益为重者，工作唯上不唯下，无论居于何位，都忧心忡忡、唯唯诺诺。

《尚书·洪范》里讲到：“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。”为政者，搞权力攀附，结党营私，至人民于水火不顾，终将断送自己的前途。不搞政治攀附，不搞结党营私，不搞双重标准，心中的灯塔才会照亮前方，为政的道路才会平坦宽广。

学思结合的智慧

电影《后会无期》中有这样一句台词：“从小听了很多大道理，可依旧过不好我的生活。”这句话非常经典，它再次提醒我们，道理是死的，而人是活的。如果知道了一些道理就可以过好一生的话，那谁都可以过得很好。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”孔子认为，只学习不思考会迷惘；只思考不学习会疑惑。要想活学活用，就要学思结合，把所学知识和道理应用到实际生活中。不学不思者，立足也难，多是社会负担；或学或思者，此乃常人，或抱怨、或执拗、或平庸地度过一生；学思结合者，内心通透而睿智，多是社会的精英人才。

“善学者尽其理，善行者究其难。”过去认为，导致思维改变的学习就是好的学习。今天国际社会普遍认为，只有导致行为改变的学习才是好的学习。比如懂得了“做事要注重细节”的道理，但做起事来依然马马虎虎，这就是为什么“懂得了许多道理，却依然不能过好一生”的原因。学习要改变行为，必定要对自己进行反思，深刻认识到自己身上的不足，才能为改变行为创造可能。其实啊，今天国际社会普遍认为的好的学习，孔夫子早在2000多年前就已经找到了方法——那就是学思结合。

善学者善行。只学不思，最常见的是小学生。一分钟以前，他还可以声情并茂地讲，尊重理解他人是我们应有的品质。一分钟过后，他就可以对着一个犯错的小孩嘲笑指责。小学生善学不善思，但成人也不少见。很多老师评课的时候都振振有词：以学生为中心、少讲多练等，可回到自己的课堂还是满堂灌。这些都是典型的只学到了概念或道理，而没有转变成行为的例子。所以，学思结合就是通过学习和反思，让自己的行为习惯得到重塑，进而更加符合社会的要求。有的人大道理一篇一篇的，却连小事都做不好，就是这个道理。学以致用，重在致用，而非满腹经纶四处卖弄。

善行者善学。学以致用也并非先学后用，也可以为用而学。俗话说，站在巨人的肩膀上可以看得更远。当遇到困惑，百思不得其解之时，你是抱怨、放弃呢？还是通过学习寻找解决方法？子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”孔子曾经一整天都在思考问题，结果没有益处，还不如去学习。所以，学思结合也是对着问题去学习。在工作中遇到困难去学习，可以做到有的放矢、活学活用的效果。今天的教育，越来越重视学生的社会实践，就是这个道理。在工作中遇到困惑后善于学习的人，都是行业中的佼佼者，社会中的精英人才。

在学习越发普及的今天，缺的不是知识。纸上谈兵在古时就是个笑话，行至今日，满腹经纶连做一个穷酸秀才的资格也没有。只有把学习和思考相结合，学以致用，为用而学，才能更好的干好工作，过好生活。

慎言慎行的智慧

2018年9月，鲁山县检察院因其官方微博上宣传了一个刑事协调案，被推到了舆论的风口浪尖。这是一起未成年强奸案，鲁山县检察院在宣传其调解结果时，使用了“冰释前嫌”四个字。无论调解过程是否合法，无论调解初心是否为了保护未成年人，由于其宣传不慎所带来的不良影响，已是既定事实。

为官者，身居要职，所言所行都事关重大，只有慎言慎行才能避免过失。慎言慎行不是不言不行，也不是少言少行，而是把握好言行的分寸。子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”子张学习怎样为官。孔子说：“多听，有疑虑的保留意见，有把握的谨慎说出来，这样就可以减少犯错；多看，有疑虑的先不要去做，有把握的也要谨慎去做，这样就可以减少后悔。说话少过失，做事少后悔，俸禄就在其中。”

多闻阙疑，慎言其余。有疑虑的话不说，有把握的话也要谨慎地说。在鲁山检察院的报道中，“冰释前嫌”四个字有和好如初、把手言欢之意。这样的刑事案件，对受害者的身心伤害是比较大的，调解只是最大限度的给予受害者一些安慰，用“冰释前嫌”来形容双方的态度，是不符合实际情况的。有把握的也要谨慎地说，更别说不符合实际了。慎言并非不言、少言，而是既不错过说话的机会，又不说错话。孔子说过这样一句话：“可与言而不与言，失人；不可言而与之言，失言。智者，不失人，亦不失言。”该说的话不说，就可能错过机会或失去朋友；不该说的话却说了，也可能浪费机会或得罪了朋友。有智慧的人，既不错过说话的机会，又不说错话。“夏虫不可以语冰。”说话是要讲求场合、讲求对象、讲求时机的。

多闻阙殆，慎行其余。有疑虑的事不做，有把握的事也要谨慎地做。为政者，一个错误的行动，其影响可能是灾难性的，所以不能凭着感觉、抱着侥幸去做事。有的人，本是一片好心，做了没有把握的事情，结果反而陷入了被动，造成不良后果。正如《诗经》所云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”如同面临深渊，行走在薄冰上一般，每一步都要极为谨慎。慎行也并非不行或少行，而是做好得体之事、分内之事、把握之事、合法之事；不做荒唐之事、僭越之事、侥幸之事、不法之事。

“言行，君子之所以动天动地也，可不慎乎！”君子以言行而垂范天下，不可不言，不可不行。慎言慎行并非明哲保身，而是以一种对自己、对社会极负责任的态度，防止不当言行带来不良后果。

任人唯贤的智慧

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” 鲁哀公问怎样才能让百姓服从，孔子答到：“正直之人得到提拔，邪恶之人置于一旁，百姓则服；邪恶之人得到提拔，正直之人置于一旁，百姓则不服。”孔子用人提倡亲君子远小人，也就是任人唯贤。

举直错诸枉，乃是任人唯贤。曹操求贤若渴，写了一首《求贤令》昭告天下，后来群贤毕至。他用人不看出身，不看地位，只看能力和才华。曹操的干将，既有敌营中的投降者，又有大胆从普通士兵中提拔的，他们为曹操立下了汗马功劳。《尚书·咸有一德》讲到：“任官惟贤才，左右惟其人。”任命官员只能是德才兼备之人，经常在身边的也应该是这样的人。贤则兴旺，庸则衰败。自古以来，这个道理被无数朝代更替所充分证明。一个执政者，必须具有识人的能力广纳人才，又有宽广的胸怀懂得爱才惜才不妒才，才能人尽其才，才尽其用。

举枉错诸直，乃是任人唯亲。任人唯亲者，是想建立一个以宗亲关系为依附的政治联盟，以求相互帮衬，结果是一群无德无能之人相互沆瀣一气、勾心斗角。以史为鉴可以知兴衰，历史上把政权稳定完全依托在宗亲关系上的，反而加速了其衰败。易经中有一《泰》卦，其卦象上为乾，是天；下为坤，是地。天是君，地是臣，象征君臣相处，也就是用人之道。其六五爻为：“帝乙归妹，以祉元吉。”皇帝把妹妹作为政治联姻嫁给别人，以求得政权稳固和吉利。那结果整么样呢？接下来的一爻为：“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”城墙倒下了，不要兴师动众，只能从自己身上找原因，不停检讨过去用人的错误。这一卦给了我们一个很好的启示：当遇到执政危机时，首先应该找到慵懒之人，加强其思想政治教育，改进工作作风。如若仍执迷不悟者，应及时进行调整，肃清不良影响。相反，有的遇到危机后，不但不正本清源，反而进一步用一些表面上亲近你、支持你，实际上却是无德无能的人，那样只会适得其反。

习近平总书记在全国组织大会上讲到：用一贤人则群贤毕至，见贤思齐就蔚然成风。选人就是风向标，选什么样的人就有什么样的干部作风，乃至就有什么样的党风。亲君子，远小人则风清气正；亲小人，远君子则沆瀣一气。◇