许慎《说文解字》“對”义辨正

【摘要】 上古实有两“对”：“對”和“”（），分别来自甲骨文的和，《说文解字》从“寸”当是从的讹误。“对”之本义取象于缫丝过程中“理丝”的劳动场景，此义具有更强的解释力。讹化后，二“对”分别沿着不同的轨迹发展，“应答”义主要来自“”意义的扩大化，“”（或 ）为古代礼仪，与“辞”相对，与“揚”或“越”并称。“核对”等义主要来自“對”的转喻。后来，根据语言的经济性原则，二者合流归一，后代统用“對”。此研究对考察“对”义的引申及语法化路径有参考意义。

【关  键  词】對;讹误;本义;引申;转喻;语言经济性原则

【作者单位】于二慧，河南师范大学新联学院。

【中图分类号】J93 【文献标识码】A 【DOI】10.16491/j.cnki.cn45-1216/g2.2018.23.027

现代汉语“对”的语法化研究多依据东汉许慎《说文解字》（以下简称《说文》）和清朝段玉裁《说文解字注》，虽有据可依，但《说文》存在讹误，段注释义单一，不能给语法化研究提供足够证据。经多方收集资料，考察缫丝技術及过程，文章以几部通行的重要字典为线索，以各种文献考古资料为参考，用实际的语料佐证，试图厘清“对”的原形及本义，探讨“对”的演化路径，为研究“对”的语法化路径提供参考。

一、“对”的形体辨正

早期汉字多象形字，分析“对”的原形是理解“对”本义的基础。3000多年前的殷商甲骨文时期，“对”通行的写法有或。我们认为，由于早期汉字书写的特殊性，“对”的讹变发生时间较早，西周晚期至东周初，“对”的右旁已经讹变为，春秋战国及以后沿用这一部首，并且成为东汉《说文》的依据。后来，二者合流为“對”。

1.右从“手”的讹变证据

以“射”为例。“射”古字形为，石鼓文是，为象形字，取拉弓射箭之状。《说文》矢部为，左边由“弓”形变“身”形，右边由“手”形变“矢”形，《说文》中的或体是，左边依然是“身”形，右边由“手”形变成了“寸”形。从“手”到“寸”，古文形体相似，存在讹误的可能性。虽然《说文》解释为“弓弩发于身而中于远也。从矢从身。篆文从寸。寸，法度也。亦手也”，但这个解释难以让人信服。东汉《说文》成书于公元100年，距甲骨文时代已逾千年，距东周初也逾半个世纪。公元前4世纪“书同文”后，字体趋于统一。蒋绍愚、李新建（1981）认为许慎所谓的从身从寸没有道理。《汉语大字典》“寸”部引用20世纪文字学家、金石篆刻家商承秨《说文中之古文考》的观点：“射，……从身，乃弓形之讹。”“射”“从寸”之讹基本认定。

“对”不仅从“手”，而且还出现左右两个“手”的形体。我们查到的字体如下，《金文编》：，，;《六书通》：，，，，。

从形体看，“对”一定用到了“手”，而且很有可能还是两只手。据此，我们认为《说文》中的“对”是右旁“手”讹变作“寸”的结果，但讹变发生很早，“對”或“”已为当时流行的写法。许慎的时代正值今文经学和古文经学激烈争辩的时期，《说文》弃简隶从古籀，说明许慎也应经过多方考证。因而，《说文》中的文字当是秦隶之前比较通行的字体。《说文》“對”的字头是，“對”只是或体。我们推测，“”是《说文》解释“应无方”的依据。许慎从古，或许对比两个形体，他认为“”更古老、更可靠。

2.《说文》字头与或体的来源

我们认为《说文》字头源于，或体源于，理由如下。

甲骨文里本来就存在这两种有代表性的字体和，小篆流行以后，它们分别变为和。

《说文》释“對，或从士。漢文帝?為责對而面言。多非誠對，故去其口，?從士也。”段注：“鍇曰：‘士，事也。取事實也。按篇韵皆作土，未知孰是。趙氏明诚曰：‘據古锺鼎皆作對。是漢文亦從古耳。非肊更也。”这说明《说文》之前就存在两种形体，《说文》认为从口或从士也是根据实际情况。

我们认为，“对”取象于缫丝时整理丝线、核对断头的情景。从出土的商代丝织物来看，商周时已用H、I、壬、 形缫丝架作为缎丝工具， 或 可能是取不同缫丝工具的缘故，因而形成了两种不同的形体。因此，我们认为“對”和“”的存在皆有道理，只不过它们的发展趋向不同，以后的引申义及用法也有所分工罢了。

3.“对”形辨正

我们参考了各大资源网站和字典，“对”形有以下几种解释。

（1）汉字叔叔的“對”。汉字叔叔在他的网站上列出了28个《六书通》里的篆体字、101个《金文编》里的字，还有3个《甲骨文编》里的字。《六书通》里已经有讹变的萌芽，比如，字很明显“手”下多了一点儿。《甲骨文编》出现一例和，“手”下或“手”上明显多出一点。这个变化很关键，因为多一点或少一点意义迥异。我们推测，或许是西周晚期的这些形体对后代以至《说文》带来了一定的误解，造成东汉《说文》的右边变成了，继而简化为“寸”，“书同文”后，逐渐稳定下来。

（2）《汉语大字典》（以下简称《大字典》），里面列出了11个形体。

《大字典》中出现了三个“从口”的“对”。东汉的《说文》、战国的《纵横家书》、西北额济纳河流域的《居延汉简》等文献说明“”在当时应该存在，且《尔雅》《说文》《广雅》等几部大型字书均采用这一形体，说明“”在当时还是主要书写形体。

（3）何琳仪（1998）认为，“包山楚简的‘读對，言责對而治狱”。

（4）苏杰（2003）认为，“”系战国楚系字形，多从口對声。这是“丵”上部分移位到手上的结果。

（5）程邦雄（2001）认为，考古和纺织上认为和相同，均为收丝绳之工具，为异体同构。甲骨文和也是异体同构。战国楚系文字和秦文都在“對”下加“口”成“”，是为了分化“對”表词任务过重而另造的分化字。以后专表“应答”义。

总之，我们认为，“对”的存在演变法有三种可能性。

可能一：、等→ → → → 對，从分化而来。

可能二：、 等→ →→ → 對，从分化而来。

可能三： →→→ 對

→→→ 對，、分别有自己的变化轨迹。

综上所述，我们认为，“對”原从“”是右旁讹变的结果。“书同文”之后，“对”主要有两种字体和，且更多。至于“對”和“”的关系，我们认为第三种情况可能性比较大，也就是本有两个“对”，它们各自演变为不同的形体，但在语言的经济性原则下，最后合流。

二、“对”的本义及引申

《说文解字注·序》：“说文之为书。以文字而兼声音训诂者也……说文之训，首列制字之本义，而亦不废假借。” “對”的本义应依据“對”的原形，但许慎著《说文》没有见到甲骨文和金文的形体，依据已经讹变的小篆，其解释显得不清楚、不合情理。从我们收集到的资料看，学界的观点可分为以下两类情况。

1.与“言辞”相关

（1）应答，以《说文》为代表。前文说过，这一观点已被杨树达等前辈学者否定过。但《说文》影响太大，因此，大家依据段注倒也解释得通，从而遮盖了对“对”本义的探讨。

（2）言辞上的礼仪，以沈文倬为代表。沈文倬（1964）认为，“对”是一种贵族礼仪中的语言形式。《礼记·丧服四制》：“斩衰唯而不对，齐衰对而不言……”哀悼表现在言语上分别是唯、对、言、议。服斩衰时，语言上只能用“唯”“诺”表示;服齐衰时语言只能用“对”，说一两句简短的话。此外，《聘义》等礼制都有“对”的使用。此外，徐灏《说文解字注笺》云：“‘对有相当义，故从丵口者，相并出也。”沈文倬认为，“對”当以“相当”为本义，引申之乃为“对答”耳。

2.与“理丝”有关

（1）聚、当、治、揚、向等，以《尔雅》《广雅》为代表。《尔雅·释诂》云：“妃、合、会，也。”妃，匹配;合，合口;会，会合;皆为“合”之义。“对越在天”“帝作邦作。”《毛诗传》俱云“，配也”，“妃”和“”互相为训，而“妃”“配”二字古通用。

“?、郃、会，合也。” ?，会合;郃，合;会，会合;皆为“聚合”之义。《诗经·周颂·般》：“敷天之下，裒时之。”《尔雅》解释“裒”为“洋、观、裒、众、那，多也。”郑笺：“裒，众也。”余培林《正诂》：“二句言普天之下，皆会合聚集于此。”程邦雄（2001）认为“對”取象于“以手理纱”。“收丝绕纱”的结果是把纱丝聚拢在一起，因而，“對”有“聚积”之义，与《尔雅》相合。

《诗经》：“对扬王休。”《尔雅·释言》还有“越，扬也，”“，遂也，”孔颖达疏曰：“越，扬也。，遂也。”晋郭璞云：“对扬，谓发扬。”

《广雅》成书于《说文》之后，是对《尔雅》的补充，其中“”的释义较广，比如，《广雅疏证·释诂三》这么解释，“，当也，”“引此物以彼物之值即相当也”。《易·无妄》：“先王以茂时育万物。”陆德明释文：“，配也。”孔颖达疏：“，当也。”《诗经·大雅·皇矣》：“帝作邦作。”《毛诗传》：“對，配也。”《朱熹集注》：“，犹当也。作，言择其可当此国者以君之也。”

《广雅疏证·释诂三》：“……乱、理、澡，治也。”

《广雅疏证·释诂四》：“，揚也。” 《诗经·大雅·皇矣》：“以于天下。”《毛詩传》：“，遂也。”马瑞辰通释：“即遂，遂，即揚也。一于天下犹言以揚于天下。”郑笺云：“，答也……以答谢天下向周之望。”

《广雅疏证·释诂四》：“，嚮也。”《仪礼·士昏礼》：“设酱于东。”清盛世佐《仪礼集编》云：“此为妇设也，夫西妇东，故云對。”《诗·周颂·清庙》：“济济多士，秉文之德。越在天，骏奔在庙。”郑笺：“，配也。”孔颖达疏：“文王既有是德，多士今犹行之，是与之相配也。”

《广雅》中用的“”与《尔雅》《说文》同，没有用“對”。由于《广雅》收列广泛，其释义代表了当时“对”所有可能的义项，但《广雅》只是收列，没有分析各义之间的关系，因此，难以分出本义和引申义。我们认为，《尔雅》《广雅》在意义上可分为二：一是“当，治，向”同出一源，是“對”的引申义;二是“扬、遂、越”同出一源，是“”意义扩大的结果。

（2）验對，核对，以《包山楚简》为代表。苏杰（2000）释“对”为“验对”。《包山楚简》中数次出现“对名籍”“对伤”“对死”“对闻”等组合，意分别为“验对（核对）名字籍贯”“验伤”“验尸”“质问、对质”。今天我们还在用“对暗号”“对答案”“对号入座”等。另外，根据对“對”原字形的分析，“對”本义应与检验蚕丝是否有序，是否需要接绪等工作有关。今天的《现代汉语词典》（第6版）中“对”的释义有16个，其中，⑥⑦⑧⑨都为动词，意义与“核对”义有关。

清·周子安《五知斋琴谱·卷一·凡例》：“……當少上多彈。慢對勤學……稍知古人之遺意焉。”据上下文和琴家解释，这段学琴心得当为劝人学琴不要急于求成，要想“入妙”“达情畅志”，必须一步一个脚印，扎扎实实往前推进。这样才是习琴正法。这里的“對”，当为“核对、检验”，与古人所制之文意相合，与古人情志相合，与古谱相合，快慢停顿皆要符合节律。

（3）治纱，治理，以程邦雄（2001）为代表。程邦雄（2001）认为，“對”字甲骨文字形描绘的是以手持“”以收纱理丝的形象。“對”之“收丝绕纱”，从广义上讲实亦“治纱”，使纱有条不紊地积绕于收纱器上。《广雅》也认为“”与“乱”相对而言，并列为“治”，引申为责对治狱。何琳仪（1998）认为，《包山楚简》“‘，读對，责對而治狱。” 清代桂馥《说文解字义证》把“”解释为“钱君大昭曰责为穷治也”。《尔雅·释诂》：“?、乱、靖、神，治也。”《说文》：“乱，治也。”《书·泰誓》：“予有乱臣十人，同心同德。”宋孔传认为，“‘我治理之臣虽少而心德同。‘乱的本义是治理乱丝，后来词义向它的对立面演变，转为表示治理的对象，即紊乱、无秩序的事物”。

因此，我们认为“對”本义应有“理丝”之义。“责對治狱”中“對”为“言辞”，不能作为“责对治狱”的充分条件。同时，“以手理丝”依然不是“對”的本义，我们也没有找到任何对“對”本义使用的例句（或许太早），程邦雄（2001）也没有提供任何的直接语料。“对治”在两晋依然在用，当为“对”的引申义。

（4）古缫丝技术。我国养蚕治丝茧出现很早。缫丝工艺过程复杂，部分茧子的茧丝缫完的添绪、中途断头时的接绪、生丝的卷绕和干燥都很严格，不允许打结或出现疙瘩，由丝鞘引出的丝还必须有条不紊地卷绕成一定的形状。一个桑茧是由一个蚕宝宝吐一根丝结成的，所以，人们在缫丝时要找到丝头，在适当的张力下把丝慢慢抽出。我们认为，“對”的本义应该是对缫丝过程的概括，缫丝过程工艺复杂、细致，一根桑蚕丝为头发丝的十分之一，因此，需要工作人员认真细致。也因此，“對”有“检验、核对”之义，“匹配、吻合、對合”之义，“向着、对着”之义，“治理使有序”之义，“聚合”之义。

三、结论

综上论述，我们认为“對”原为，“對”的本义是“理丝”，根据转喻的相关性原理引申出“检验、核对”“匹配、吻合、對合”“向着、对着”“治理使有序”“聚合”等义。而“”的产生很可能是礼仪上言谈的需要，“對扬”即“對”和“扬”，是大臣答谢君王的礼仪。“對”是言语，“扬”是同时进行的动作。这种礼仪在《周礼》《仪礼》《礼记》中是一贯的。后来，作为礼仪用的“對”意义扩大，可以指任何言语的应答，两种字形也统一为《说文》的“對”。因为“對”与“辞”要相合，言谈上有听说双方，所以，“對”有“两、双”之义，还有“对面的、对当的、正确的”等相关含义。随着时代的发展，“對”的应答义成了基本义，“核验”等义成為非基本义，再到后来，“對”发展出不同的词性，用法越来越多，功能越来越强大，在经济性原则的前提下极大地丰富了我们的语言。今天的“对”有两个来源，一来源于“验對”之义的“對”;另一来源于贵族礼仪的“”。“对”的本义为“理丝”，以此为本，具有更强的解释力，可以涵盖目前所有“对”的解释。因此，我们认为，“对”本从“手”，本义为“理丝”。

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