论朱熹对《诗经》、《楚辞》赋比兴的研究

贾 璐

(广东外语外贸大学 词典学研究中心， 广 州 510420)

一、朱熹对《诗经》赋、比、兴的研究

(一)朱熹对赋、比、兴的定义

赋、比、兴是《诗经》最重要的修辞手法。关于“风、雅、颂、赋、比、兴”，一直以来有“六诗”和“六义”两种说法：

《周礼·春官·大师》：“教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”

郑玄注：“风，言贤圣治道之遗化也。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。”

《诗经·大序》：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”

孔颖达疏：“《大师》上文未有‘诗’字，不得径云‘六义’，故言‘六诗’。各自为文，其实一也。彼注云：‘风，言贤圣治道之遗化。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。’是解六义之名也。”

事实上，“六诗”与“六义”的名目和排序完全相同，是名异实同的两个概念，但是，“风、雅、颂”三者和“赋、比、兴”三者的性质显然是不一样的，不应该在一个分类平面上。孔颖达在《毛诗正义》中指出：

“然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。”

对此，朱熹也有相似的认识：

“或问《诗》六义，注‘三经、三纬’之说。曰：‘三经’是赋、比、兴，是做诗底骨子，无诗不有，才无，则不成诗。盖不是赋，便是比；不是比，便是兴。如风雅颂却是里面横丳底，都有赋、比、兴，故谓之‘三纬’。”[1]2070

《诗经·大序》虽然提出了“六义”之说，但毛传却仅对“兴”体进行了标识，而对“赋”体和“比”体未予以说明。刘勰在《文心雕龙·比兴》中指出：“毛公述传，独标兴体。”对此，孔颖达在《毛诗正义》中这样解释其原因：“赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗经》多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐。当先显后隐，故比居兴先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。”

朱熹在注释《诗经》的过程中，一改毛传仅标“兴”体的做法，不仅在《诗集传》中阐述了自己对于赋、比、兴的认识，而且还发凡起例，据此对《诗经》三百零五篇的每一章都进行了标注。

朱熹给赋、比、兴所下的定义分别为：“赋者，敷陈其事而直言之者也”；“比者，以彼物比此物也”；“兴者，先言他物以引起所咏之词也”*以上定义分别见朱熹《诗集传》对《诗经·周南·葛覃》篇、《诗经·周南·螽斯》篇和《诗经·周南·关雎》篇的注释。。除此之外，朱熹还对赋、比、兴有着更为直接的解释：“直指其名，直叙其事者，赋也；本要言其事，而虚用两句钓起，因而接续去者，兴也；引物为况者，比也。”[1]2067

由于毛传、郑笺所认为的“兴”体带有“譬喻”的意思，较容易与“比”体相混，故而朱熹特意强调了“比”与“兴”之间的区别：“比是以一物比一物，而所指之事常在言外。兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意虽切而却浅，兴意虽阔而味长。”[1]2069-2070并且具体举例进行了说明：“说出那物事来是兴，不说出那物事是比。如‘南有乔木’，只是说个‘汉有游女’；‘奕奕寝庙，君子作之’，只说个‘他人有心，予忖度之’；《关雎》亦然，皆是兴体。比底只是从头比下来，不说破。兴、比相近，却不同。”[1]2069

(二)《诗集传》标注赋、比、兴的具体情况

朱熹对赋、比、兴三体的标注，为《诗经》的研究做出了巨大的学术贡献，这是因为，毛传在标注“兴”体之时本身存在着许多混乱之处，集中体现在以下两点：[2]

1．标注“兴”体的位置混乱毛传标注“兴”体，一般是在诗的首章之下注明，但是也有例外，比如《诗经·小雅·南有嘉鱼》篇，毛传就在第三章“南有樛木，甘瓠累之”下标明“兴也”。孔颖达在首章“南有嘉鱼，烝然罩罩”下疏云：“此实兴，不云兴也，传文略。三章一云‘兴也’，举中明此上下，足知鱼、鵻皆兴也。”

2．毛传、郑笺、孔疏三者对“兴”体的认定不同这主要包括三种情况：毛传未标“兴”体，郑笺认为是“兴”体；毛传、郑笺未标“兴”体，孔疏认为是“兴”体；毛传标注“兴”体，孔疏不认为是“兴”体。

鉴于以上问题，《诗集传》在《诗经》的每章之下标注赋、比、兴三体就具有十分重要的意义了。但在具体的标注过程中，朱熹的观点与毛传的看法亦时有不一致之处，对于同一首诗而言，主要存在以下几种情况：

1．毛传认为是“兴”体，朱熹认为是“赋”体例如《诗经·郑风·风雨》三章，毛传在首章“风雨凄凄，鸡鸣喈喈”下注明“兴也”，郑笺云：“兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度。”与《小序》对诗旨的解释一致，有些牵强附会。朱熹则直接指出这是一首描写爱情的诗，在首章“风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既见君子，云胡不夷”下注云：“淫奔之女言当此之时，见其所期之人而心悦也。”认为该诗三章都是“赋”体，与诗旨相合。

2．毛传认为是“兴”体，朱熹认为是“比”体例如《诗经·曹风·蜉蝣》三章，毛传在首章“蜉蝣之羽，衣裳楚楚”下注明“兴也”，郑玄进一步解释说：“兴者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也。徒整饰其衣裳，不知国之将迫胁，君臣死亡无日，如渠略然。”而朱熹则认为三章均为“比”体：“此诗盖以时人有玩细娱而忘远虑者，故以蜉蝣为比而刺之。言蜉蝣之羽翼，犹衣裳之楚楚可爱也。然其朝生暮死，不能久存，故我心忧之，而欲其于我归处耳。序以为刺其君，或然而未有考也。”对于传笺与朱熹的分歧，马瑞辰赞同朱熹的看法，《毛诗传笺通释》卷十五：“窃谓此诗当从朱子《集传》以为比。盖诗人不忍言人之似浮游，故转言浮游之羽翼有似于人之衣裳，此正诗人立言之妙。然观浮游之不能久存，将于我乎归处，归处谓死也。则人之徒致饰于衣裳者，亦可为鉴矣。”[3]

3．毛传认为是“兴”体，朱熹亦认为是“兴”体，但具体理解不同例如《诗经·陈风·东门之池》三章，毛传在首章“东门之池，可以沤麻”下标注“兴也”，朱熹在三章下都标注“兴也”。郑玄对毛传“兴也”的解释为：“兴者，喻贤女能柔顺君子，成其德教。”孔颖达进一步疏曰：“东门之外有池水，此水可以沤柔麻草，使可缉绩以作衣服，以兴贞贤之善女，此女可以柔顺君子，使可修政以成德教。”郑笺、孔疏都从美刺的角度来解释毛传所标注的“兴”体，朱熹立足于诗意本身认为：“此亦男女会遇之词。盖因其会遇之地，所见之物，以起兴也。”

4．毛传认为是“兴”体，朱熹认为各章使用的修辞手法不同毛传标注“兴”体的一般格式是仅在诗的首章标注，这样就让人理解为毛传对全诗各章的认定都是“兴”体。而朱熹则认为一首诗的各个章节可以使用不同的修辞手法，具体又分为以下几种情况：

(1)毛传认为是“兴”体，朱熹认为是“赋”和“比”兼而有之。

例如《诗经·小雅·苕之华》三章，毛传在首章“苕之华，芸其黄矣”下标注“兴也”，认为该诗三章都是“兴”体，而朱熹则在第一、二章下标注“比也”，在第三章下标注“赋也”。例如在首章“苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤矣”下朱熹注云：“比也。……诗人自以身逢周室之衰，如苕附物而生，虽荣不久，故以为比，而自言其心之忧伤也。”在第三章“牂羊坟首，三星在罶。人可以食，鲜可以饱”下朱熹注云：“赋也。……言饿馑之余，百物彫耗如此，苟且得食足矣，岂可望其饱哉？”

(2)毛传认为是“兴”体，朱熹认为是“赋”和“兴”兼而有之。

例如《诗经·小雅·采菽》五章，毛传在首章“采菽采菽，筐之筥之”下标注“兴也”，认为该诗五章都是“兴”体，朱熹则认为第一、二、四、五章为“兴”体，第三章为“赋”体，他对首章和第三章的解释分别如下：

《诗经·小雅·采菽》首章：“采菽采菽，筐之筥之。君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。又何予之？玄衮及黼。”

朱熹集传：“兴也。……采菽采菽，则必以筐筥盛之；君子来朝，则必有以锡予之。又言，今虽无以予之，然已有路车乘马，玄衮及黼之赐矣。其言如此者，好之无已，意犹以为薄也。”

《诗经·小雅·采菽》第三章：“赤芾在股，邪幅在下。彼交匪纾，天子所予。乐只君子，天子命之。乐只君子，福禄申之。”

朱熹集传：“赋也。……言诸侯服此芾偪，见于天子，恭敬齐遬，不敢纾缓，则为天子所与，而申之以福禄也。”

(3)毛传认为是“兴”体，朱熹认为是“比”和“兴”兼而有之。

例如《诗经·小雅·青蝇》三章，毛传在首章“营营青蝇，止于樊”下标注了“兴也”，朱熹则在首章之下注明“比也”，而在其余两章下注明“兴也”。

按：对于毛传标注的“兴也”，郑玄做了这样的解释：“兴者，蝇之为虫，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人变乱善恶也。言止于藩，欲外之，令远物也。”朱熹则在首章之下注明“比也”，同样对自己的观点做了解释：“诗人以王好听谗言，故以青蝇飞声比之，而戒王以勿听也。”事实上，郑玄对“兴”的解释虽然是“兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之”，对此诗毛传“兴也”的解释却与朱熹“比者，以彼物比此物也”及“引物为况者，比也”的说法类似，且郑玄对毛传的“兴也”多以“喻……”为释，与郑玄自己对“比”的理解“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之”亦相似。而朱熹按照自己对“兴”的解释“兴者，先言他物以引起所咏之词也”来标注该诗的第二章“营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国”和第三章“营营青蝇，止于榛。谗人罔极，构我二人”，是非常合适的。由此可见，朱熹对《诗经》各章修辞手法的标注比毛传更为准确。

(4)毛传认为是“兴”体，朱熹认为是“赋”、“比”、“兴”三者兼而有之。

例如《诗经·小雅·巷伯》七章，毛传在首章“萋兮斐兮，成是贝锦”下标注“兴也”，认为该诗七章都是“兴”体，郑玄笺云：“兴者，喻谗人集作己过，以成于罪，犹女工之集采色，以成锦文。”朱熹则认为第一、二章为“比”体，第三、四、五、六章为“赋”体，第七章为“兴”体，并按照自己的定义分别对其做了解释，兹各举一例：

《诗经·小雅·巷伯》首章：“萋兮斐兮，成是贝锦。彼谮人者，亦已大甚。”

朱熹集传：“比也。……言因萋斐之形，而文致之以成贝锦，以比谗人者因人之小过，而饰成大罪也。彼为是者，亦已大甚矣。”

《诗经·小雅·巷伯》第三章：“缉缉翩翩，谋欲谮人。慎尔言也，谓尔不信。”

朱熹集传：“赋也。……谮人者自以为得意矣，然不慎尔言，听者有时而悟，且将以尔为不信矣。”

《诗经·小雅·巷伯》第七章：“杨园之道，猗于亩丘。寺人孟子，作为此诗。凡百君子，敬而听之。”

朱熹集传：“兴也。……杨园之道，而猗于亩丘，以兴贱者之言，或有补于君子也。盖谮始于微者，而其渐将及于大臣，故作诗使听而谨之也。”

5．毛传未标注“兴”体，朱熹分别对各章的修辞手法进行了标注

(1)毛传未标注“兴”体，朱熹认为是“赋”体。

例如《诗经·小雅·楚茨》六章，毛传未标注“兴”体，朱熹认为六章均为“赋”体，如他对首章的解释：

《诗经·小雅·楚茨》首章：“楚楚者茨，言抽其棘。自昔何为？我蓺黍稷。我黍与与，我稷翼翼。我仓既盈，我庾维亿。以为酒食，以飨以祀。以妥以侑，以介景福。”

朱熹集传：“赋也。……此诗述公卿有田禄者，力于农事，以奉其宗庙之祭。故言蒺藜之地，有抽除其棘者，古人何乃为此事乎？盖将使我于此蓺黍稷也。故我之黍稷既盛，仓庾既实，则为酒食以飨祀妥侑，而介大福也。”

(2)毛传未标注“兴”体，朱熹认为是“比”体。

例如《诗经·魏风·硕鼠》三章，毛传未标注“兴”体，《诗经·小序》认为该诗：“刺重敛也。国人刺其君重敛，蚕食于民，不修其政，贪而畏人，若大鼠也。”朱熹则直接将三章都标为“比”体，在首章“硕鼠硕鼠，无食我黍。三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所”下注：“比也。……民困于贪残之政，故托言大鼠害己而去之也。”

(3)毛传未标注“兴”体，朱熹认为是“兴”体。

例如《诗经·召南·殷其靁》三章，毛传未标注“兴”体，郑玄在首章“殷其靁，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑。振振君子，归哉归哉”下注曰：“靁以喻号令于南山之阳，又喻其在外也。召南大夫以王命施号令于四方，犹靁殷殷然发声于山之阳。”按照郑玄注释的体例，“喻”当指“兴”体而言。朱熹则在三章下都标注“兴也”，并在首章下做了这样的解释：“言殷殷然靁声，则在南山之阳矣，何此君子独去此而不敢少暇乎？于是又美其德，且冀其早毕事而还归也。”

(4)毛传未标注“兴”体，朱熹认为是“赋”和“比”兼而有之。

例如《诗经·齐风·东方未明》三章，毛传未标注“兴”体，朱熹认为首章和第二章为“赋”体，第三章为“比”体，他对首章和第三章的解释分别如下：

《诗经·齐风·东方未明》首章：“东方未明，颠倒衣裳。颠之倒之，自公召之。”

朱熹集传：“赋也。……言东方未明而颠倒其衣裳，则既早矣，而又已有从君所而来召之者焉，盖犹以为晚也。或曰：所以然者，以有自公所而召之者故也。”

《诗经·齐风·东方未明》第三章：“折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能晨夜，不夙则莫。”

朱熹集传：“比也。……折柳樊圃，虽不足恃，然狂夫见之，犹惊顾而不敢越。以比晨夜之限甚明，人所易知。今乃不能知，而不失之早，则失之莫也。”

(5)毛传未标注“兴”体，朱熹认为是“赋”和“兴”兼而有之。

例如《诗经·秦风·车邻》三章，毛传未标注“兴”体，朱熹认为首章为“赋”体，第二章和第三章为“兴”体，他对前两章的解释如下：

《诗经·秦风·车邻》首章：“有车邻邻，有马白颠。未见君子，寺人之令。”

朱熹集传：“赋也。……是时秦君始有车马，及此寺人之官，将见者必先使寺人通之。国人创见而夸美之也。”

《诗经·秦风·车邻》第二章：“阪有漆，隰有栗。既见君子，并坐鼓瑟。今者不乐，逝者其耋。”

朱熹集传：“兴也。……阪则有漆矣，隰则有栗矣；既见君子，则并坐鼓瑟矣；失今不乐，则逝者其耋矣。”

(6)毛传未标注“兴”体，朱熹认为是“比”和“兴”兼而有之。

例如《诗经·曹风·候人》四章，毛传未标注“兴”体，朱熹则认为第一、二、三章为“兴”体，第四章为“比”体。例如在首章“彼候人兮，何戈与祋。彼其之子，三百赤芾”下朱熹注云：“兴也。……言彼候人而何戈与祋者，宜也。彼其之子，而三百赤芾，何哉？晋文公入曹，数其不用僖负羁，而乘轩者三百人，其谓是欤？”在第四章“荟兮蔚兮，南山朝隮。婉兮娈兮，季女斯饥”下朱熹注云：“比也。……荟蔚朝隮，言小人众多而气焰盛也。季女婉娈自保，不妄从人，而反饥困，言贤者守道而反贫贱也。”

(7)毛传未标注“兴”体，朱熹认为是“赋”、“比”、“兴”三者兼而有之。

例如《诗经·小雅·正月》十三章，毛传未标注“兴”体，朱熹则根据各章的实际情况分别进行了标注：第一、二、三、五、六、八、十二、十三章为“赋”体，第九、十、十一章为“比”体，第四、七章为“兴”体，并按照定义分别对其做了解释，兹各举一例：

《诗经·小雅·正月》首章：“正月繁霜，我心忧伤。民之讹言，亦孔之将。念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。”

朱熹集传：“赋也。……言霜降失节，不以其时，既使我心忧伤矣，而造为奸伪之言，以惑群听者，又方甚大。然众人莫以为忧。故我独忧之，以至于病也。”

《诗经·小雅·正月》第十一章：“鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之炤。忧心惨惨，念国之为虐。”

朱熹集传：“比也。……鱼在于沼，其为生已蹙矣。其潜虽深，然亦炤然而易见。言祸乱之及，无所逃也。”

《诗经·小雅·正月》第四章：“瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，视天梦梦。既克有定，靡人弗胜。有皇上帝，伊谁云憎。”

朱熹集传：“兴也。……言瞻彼中林，则维薪维蒸，分明可见也。民今方危殆疾痛，号诉于天，而视天反梦梦然，若无意于分别善恶者。然此特值其未定之时尔，及其既定，则未有不为天所胜者也。夫天岂有所憎而祸之乎？福善祸淫，亦自然之理而已。”

(三)朱熹对《诗经》赋、比、兴兼用现象的分析

除了认为同一首诗的各章之间可以使用不同的修辞手法之外，朱熹还认为在一章之内可以兼用几种不同的修辞手法，这也体现了《诗经》使用修辞的复杂性。据统计，朱熹认为《诗经》中的修辞兼用现象包括兴而比、赋而比、比而兴、赋而兴(包括‘赋其事以起兴’的说法)、赋而兴又比等五类。

1．兴而比。《诗集传》中共6见，兹举两例：

《诗经·周南·汉广》：“南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。”

朱熹集传：“兴而比也。”

《诗经·小雅·巧言》：“奕奕寝庙，君子作之，秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之，跃跃毚兔，遇犬获之。”

朱熹集传：“兴而比也。”

2．赋而比。《诗集传》中共2见：

《诗经·邶风·谷风》：“行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。谁谓荼苦，其甘如荠。宴尔新昏，如兄如弟。”

朱熹集传：“赋而比也。”

《诗经·小雅·小弁》：“莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱。我躬不阅，遑恤我后。”

朱熹集传：“赋而比也。”

3．比而兴。《诗集传》中共5见，兹举两例：

《诗经·卫风·氓》：“桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。”

朱熹集传：“比而兴也。”

《诗经·曹风·下泉》：“洌彼下泉，浸彼苞稂。忾我寤叹，念彼周京。”

朱熹集传：“比而兴也。”

4．赋而兴(包括‘赋其事以起兴’的说法)。《诗集传》中共13见，兹举两例：

《诗经·王风·黍离》：“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？”

朱熹集传：“赋而兴也。”

《诗经·鲁颂·泮水》：“思乐泮水，薄采其芹。鲁侯戾止，言观其旂。其旂茷茷，鸾声哕哕。无小无大，从公于迈。”

朱熹集传：“赋其事以起兴也。”

5．赋而兴又比。《诗集传》中共3见，都为《诗经·小雅·頍弁》篇中的，兹举一例：

《诗经·小雅·頍弁》：“有頍者弁，实维伊何？尔酒既旨，尔殽既嘉。岂伊异人，兄弟匪他。茑与女萝，施于松柏。未见君子，忧心弈弈。既见君子，庶几说怿。”

朱熹集传：“赋而兴又比也。”

朱熹对修辞兼用现象的分析也是与他对赋、比、兴的认识紧密相关的，“赋”体是《诗经》中使用最多的修辞手法，“由于对赋、比、兴涵义理解有出入，归类略有差别，如据朱熹《诗集传》的标注统计，《诗经》1141章，其中赋727，比111，兴274，兼类(兴而比、赋而兴之类)29。”[4]毛传未标“赋”体，概因其平淡直白，无需解说，故而“赋”体也较易与其他两种修辞手法结合，形成修辞兼用现象。

二、朱熹对《楚辞》赋、比、兴的研究

(一)《楚辞集注》标注赋、比、兴的具体情况

《楚辞集注》作于《诗集传》之后，此时朱熹已经对《诗经》中的赋、比、兴有了深入的研究。朱熹按照《诗集传》的体例，一改旧注逐句作注的方法，而改以“章”为单位来进行分析。朱熹认为，虽然《诗经》和《楚辞》都使用了赋、比、兴的修辞手法，但二者的具体情况是有区别的：

《楚辞集注》卷一：“淮南王安曰：‘《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之矣。’又曰：‘蝉蜕于浊秽之中，以浮游尘埃之外，不获世之滋垢，皭然泥而不滓。推此志也，虽与日月争光可也。’宋景文公曰：‘《离骚》为词赋之祖，后人为之，如至方不能加矩，至圆不能过规矣。’”

朱熹注：“按《周礼》：太师掌六诗以教国子，曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂，而《毛诗·大序》谓之六义，盖古今声诗条理，无出此者。《风》则闾巷风土男女情思之词，《雅》则朝会燕享公卿大人之作，《颂》则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐，其所以分者，皆以其篇章节奏之异而别之也。赋则直陈其事，比则取物为比，兴则托物兴词，其所以分者，又以其属辞命意之不同而别之也。诵《诗》者先辨乎此，则三百篇者，若网在纲，有条而不紊矣。不特《诗》也，楚人之词，亦以是而求之，则其寓情草木，托意男女，以极游观之适者，变《风》之流也；其叙事陈情，感今怀古，以不忘乎君臣之义者，变《雅》之类也。至于语冥婚而越礼，摅怨愤而失中，则又《风》、《雅》之再变矣。其语祀神歌舞之盛，则几乎《颂》，而其变也，又有甚焉。其为赋，则如《骚经》首章之云也；比，则香草恶物之类也；兴，则托物兴词，初不取义，如《九歌》‘沅芷澧兰’以兴‘思公子而未敢言’之属也。然《诗》之兴多而比、赋少，《骚》则兴少而比、赋多。要必辨此，而后词义可寻，读者不可以不察也。”

朱熹在这里重申了他对赋、比、兴的定义：“赋则直陈其事，比则取物为比，兴则托物兴词”，接着指出《楚辞》也是运用了赋、比、兴的修辞手法的：“楚人之词，亦以是而求之”，只是二者有所不同：“然《诗》之兴多而比、赋少，《骚》则兴少而比、赋多。”遗憾的是，朱熹没有对出现这种情况的原因做进一步的探讨。事实上，根据《诗集传》对赋、比、兴的标注，《诗经》中的“赋”体还是占大多数的，而且朱熹也没有对《楚辞》中的所有篇目都标注赋、比、兴，只是对《离骚》的所有章节进行了赋、比、兴的标注，所以我们也无法从朱熹的标注中来判断《诗经》与《楚辞》中赋、比、兴的数量孰多孰少。但是，我们还是可以从《楚辞集注》里已有的标注中来分析朱熹对《楚辞》的赋、比、兴的认识的。

《楚辞集注》中单独标注“赋”体的地方共有13处，经过我们分析，都与朱熹“赋则直陈其事”的定义相符。兹举两例：

《楚辞·离骚》：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞于孟陬兮，惟庚寅吾以降。”

朱熹集注：“此章，赋也。……屈原自道：本与君共祖，世有令名，以至于己，是恩深而义厚也。……原又自言：此月庚寅之日，己始下母体而生也。”

《楚辞·离骚》：“民生各有所乐兮，余独好修以为常。虽体解吾犹未变兮，岂余心之可惩。”

朱熹集注：“赋也。……言人生各随气习，有所好乐，或邪或正，或清或浊，种种不同。而我独好修洁以为常，虽以此获罪于世，至于屠戮支解，终不惩创而悔改也。”

《楚辞集注》中单独标注“比”体的地方共有15处，经过我们分析，亦与朱熹“比则取物为比”的定义相符。兹举两例：

《楚辞·离骚》：“冀枝叶之峻茂兮，愿竢时乎吾将刈。虽萎绝其亦何伤兮，哀众芳之芜秽。”

朱熹集注：“比也。……言此众芳虽病而落，何能伤于我乎？但伤善道不行，如香草之芜秽耳。”

《楚辞·九章·涉江》：“鸾鸟凤皇，日以远兮。燕雀乌鹊，巢堂坛兮。”

朱熹集注：“比也。言仁贤远去，而谗佞见亲也。”

此外，朱熹还对《楚辞》中的某一篇作品整体使用“比”体的修辞手法进行了说明。例如《楚辞·九歌·东皇太一》篇首朱熹注云：“此篇言其竭诚尽礼以事神，而愿神之欣悦安宁，以寄人臣尽忠竭力、爱君无已之意，所谓全篇之比也。”

《楚辞集注》中单独标注“兴”体的地方只有1处，朱熹还在此处就具体的例子对“兴则托物兴词”的定义做了详细阐发：

《楚辞·九歌·湘夫人》：“沅有芷兮澧有兰，思公子兮未敢言。荒忽兮远望，观流水兮潺湲。”

朱熹集注：“此章兴也。……所谓兴者，盖曰沅则有芷矣，澧则有兰矣，何我之思公子，而独未敢言耶？思之之切，至于荒忽而起望，则又但见流水之潺湲而已。其起兴之例，正犹越人之歌，所谓‘山有木兮木有枝，心悦君兮君不知’。”

虽然《楚辞集注》中单独标注“兴”体的地方并不多，但是朱熹也用其他的方式来说明“兴”体，例如：

《楚辞·九歌·少司命》：“龝兰兮麋芜，罗生兮堂下。绿叶兮素枝，芳菲菲兮袭予。夫人兮自有美子，荪何以兮愁苦？”

朱熹集注：“上四句兴下二句也。……言彼神之心自有所美而好之者矣，汝何为愁苦而必求其合也？”

《楚辞·九歌·少司命》：“龝兰兮青青，绿叶兮紫茎。满堂兮美人，忽独与余兮目成。”

朱熹集注：“言美人并会，盈满于堂，而司命独与我睨而相视，以成亲好，此亦上二句兴下二句也。”

这都是符合朱熹“兴者，先言他物以引起所咏之词也”，“本要言其事，而虚用两句钓起，因而接续去者，兴也”以及“兴则托物兴词，初不取义”的定义的。

关于《楚辞》的比兴手法，王逸在《楚辞章句》中有过一些论述，例如他在《离骚经·序》中说：“《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬谕。故善鸟香草，以配忠贞；恶禽臭物，以比谗佞；灵修美人，以媲于君；宓妃佚女，以譬贤臣；虬龙鸾凤，以托君子；飘风云霓，以为小人。其词温而雅，其义皎而朗。凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。”对此，朱熹在《楚辞辩证·上》中指出：“今按逸此言，有得有失。其言配忠贞、比谗佞，灵修美人者，得之，盖即《诗》所谓比也。若虙妃佚女，则便是美人，虬龙鸾凤，则亦善鸟之类耳，不当别出一条，更立他义也。飘风云霓，亦非小人之比，逸说皆误，其辩当详说于后云。”朱熹这是批评王逸将《离骚》中的比兴手法理解成单纯的比喻，凡是其中提到的事物，他都要一一找出喻体来。这与朱熹对“比”、“兴”的认识不同，朱熹的所谓“比”与“兴”，都是仿《诗集传》的体例，通指一章而言，而不是像王逸那样单独以某一名词来构成比喻，例如：

《楚辞·离骚》：“前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具。吾令凤鸟飞腾兮，继之以日夜。飘风屯其相离兮，帅云霓而来御。”

王逸注：“望舒，月御也。月体光明,以喻臣清白也。飞廉，风伯也。风为号令，以喻君命。……鸾，俊鸟也。皇，雌凤也。以喻仁智之士也。雷为诸侯，以兴于君。……回风为飘。飘风，无常之风，以兴邪恶之众也。……云霓，恶气也，以喻佞人。”

朱熹则不这样认为，他在《楚辞辩证·上》中批评王注说：“望舒、飞廉、鸾凤、雷师、飘风、云霓，但言神灵为之拥护服役，以见其仗卫威仪之盛耳，初无善恶之分也。旧注曲为之说，以月为清白之臣，风为号令之象，鸾凤为明智之士，而雷师独以震惊百里之故使为诸侯，皆无义理。至以飘风、云霓为小人，则夫《卷阿》之言‘飘风自南’，《孟子》之言‘民望汤、武如云霓’者，皆为小人之象也耶？”这些都反映了朱熹对比兴手法的理解胜于前人。

(二)朱熹对《楚辞》赋、比、兴兼用现象的分析

据统计，朱熹认为《楚辞》中的赋、比、兴兼用现象包括赋而比、比而赋、兴而比、比而又比等四类。

1．赋而比

这种修辞兼用方式较为集中地体现在朱熹对《离骚》的注释中，《楚辞集注》中共12见，兹举两例：

《楚辞·离骚》：“汨余若将不及兮，恐年岁之不吾与。朝搴阰之木兰兮，夕揽洲之宿莽。”

朱熹集注：“赋而比也。”

《楚辞·九歌·湘夫人》：“登白薠兮骋望，与佳期兮夕张。鸟何萃兮蘋中？罾何为兮木上？”

朱熹集注：“赋而比也。”

朱熹对“赋而比”这种兼用的修辞方式的解释，是按照顺序先解释“直陈其事”的“赋”体，然后解释“取物为比”的“比”体的。例如《楚辞·离骚》：“汨余若将不及兮，恐年岁之不吾与。朝搴阰之木兰兮，夕揽洲之宿莽。”朱熹集注：“赋而比也。……言所采取皆芳香久固之物，以比所行者皆忠善长久之道也。”

2．比而赋

朱熹对这种修辞现象的注释比较特殊，在《楚辞集注》虽然只出现了四处，但有一处是总括下面数章而言的。《楚辞·离骚》：“启《九辨》与《九歌》兮，夏康娱以自纵。不顾难以图后兮，五子用失乎家衖。”朱熹集注：“自此以下，皆比而赋也。”其余的几处则都是就单章而言的，例如：

《楚辞·离骚》：“忽奔走以先后兮，及前王之踵武。荃不揆余之中情兮，反信谗而齌怒。”

朱熹集注：“比而赋也。”

《楚辞·九歌·湘夫人》：“麋何为兮庭中？蛟何为兮水裔？朝驰余马兮江皋，夕济兮西澨。”

朱熹集注：“比而赋也。”

《楚辞·九章·涉江》：“阴阳易位，时不当兮。怀信侘傺，忽乎吾将行兮。”

朱熹集注：“比而赋也。”

事实上，朱熹对屈赋当中修辞手法的错综复杂性已有认识，且注意到这一点在《九歌》中尤为突出。朱熹在《楚辞辩证·上》中这样评论《九歌》整体及其篇内所用的修辞手法：“盖以君臣之义而言，则其全篇皆以事神为比，不杂他意。以事神之意而言，则其篇内又或自为赋、为比、为兴，而各有当也。然后之读者，昧于全体之为比，故其疏者以他求而不似，其密者又直致而太迫，又其甚则并其篇中文义之曲折而失之，皆无复当日吟咏情性之本旨。盖诸篇之失，此为尤甚，今不得而不正也。”下面朱熹对“比而又比”和“兴而比”这两种修辞兼用方式的分析，就突出地体现了《九歌》的上述特点。

3．兴而比

这种修辞兼用方式在《楚辞集注》中也仅1见：

《楚辞·九歌·湘君》：“石濑兮浅浅，飞龙兮翩翩。交不忠兮怨长，期不信兮告余以不间。”

朱熹集注：“此章兴而比也。”

朱熹对这种“比中有兴”的修辞手法的分析如下：“盖以上二句引起下句，以比求神不答之意也。……所谓兴者，盖曰石濑则浅浅矣，飞龙则翩翩矣，凡交不以忠，则其怨必长矣；期不以信，则必将告我以不暇而负其约矣。所谓比者，则求神而不答之意，亦在其中也。”

4．比而又比

这种修辞兼用方式在《楚辞集注》中仅1见：

《楚辞·九歌·湘君》：“桂棹兮兰枻，斵冰兮积雪。采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。心不同兮媒劳，恩不甚兮轻绝。”

朱熹集注：“此章比而又比也。”

朱熹对这种在整体性的“比”中又包含局部性的“比”的修辞手法分析如下：“盖此篇本以求神而不答，比事君之不偶，而此章又别以事比求神而不答也。……言乘舟而遭盛寒，斵斫冰冻，纷如积雪，则舟虽芳洁，事虽辛苦，而不得前也。薜荔缘木，而今采之水中；芙蓉在水，而今求之木末；既非其处，则用力虽勤，而不可得。至于合昏而情异，则媒虽劳而昏不成；结友而交疏，则今虽成而终易绝；则又心志暌乖，不容强合之验也。求神不答，岂不亦犹是乎！”这样的分析对于我们正确理解《九歌》修辞手法的多层次性是非常必要的。

以上我们分析了朱熹对《诗经》和《楚辞》中关于赋、比、兴的见解，这让我们充分认识了《诗经》和《楚辞》修辞表达的复杂性。因为我国古代的修辞学是包含在训诂学之中的，所以朱熹训诂著作中关于修辞的论述，对后世研究古代修辞学具有十分重要的意义。

[参 考 文 献]

[1] 宋·黎靖德编.朱子语类:第六册卷八十[M].北京：中华书局，1986.

[2] 莫砺锋.朱熹文学研究[M].南京：南京大学出版社，2000:241.

[3] 清·马瑞辰.毛诗传笺通释[M].陈金生点校.北京：中华书局，1989：436.

[4] 夏传才.诗经语言艺术新编[M].北京：语文出版社，1998:110.