传统礼俗的生死安顿与当代挑战

2018-01-30尉迟淦

中国医学伦理学 2018年5期

尉迟淦

(1仁德医护管理专科学校生命关怀事业科，台湾　苗栗　356，kangta6144@hotmail.com；2华梵大学东方人文思想研究所，台湾　新北　223)

1　前言

对中国人而言，死亡虽是禁忌，但不表示死亡就没有获得妥善的处理。实际上，过去人们在丧亲时大多会采取传统礼俗办丧事，表示善尽孝道。所以，只要丧事是依它来办，社会就会认为这样的办丧事是在善尽孝道。相反地，如果没有，社会就会认为这样的办丧事是没有善尽孝道的。由此可见，过去依照它来办丧事，目的在于善尽孝道[1]。

可是，随着社会变迁，这种方式逐渐受到挑战[2]。对人们而言，过去依它来办，不是这样办最恰当，而是最能符合社会要求。如果没有这样办，社会就会认为没有善尽孝道。如果有，社会就会认为已经善尽孝道。所以，为了满足社会要求，不得不采取传统礼俗的方式来办。

现在，既然社会的存在方式变了，那么办丧事时就不一定要按照它来办，也可以选择其他方式。在这种情况下，它和善尽孝道的关系就不再像过去那么紧密。对于这种不同方式的选择，我们也就不能再以没有善尽孝道来批评。相反地，他们也可以自认自己在尽孝道。

既然如此，这是否表示善尽孝道就没有一定的标准，只要社会认定就好？如果是这样，那就表示过去的认定只是社会的要求，并非人性本身的要求。一旦社会不同了，这种要求自然就会跟着改变，没有什么必然性可言。

在这种情况下，它不再具有必然性，只是一种偶然的存在。如果有人愿意选，那么它就是家属实践孝道的方法。如果没有人选，那么它就无关家属孝道的实践。总之，过去那种紧密的关联不再存在。问题是，这种关联是否只是如此，完全受限于社会背景，除了形式意义就不再有实质的意义？对于这个问题，值得进一步思考[3]27-28。

2　善尽孝道的要求

那么，这种关联是否只是形式关联而非实质关联？表面看来，这样的质疑不是没有道理。因为，传统礼俗确实发生于农业社会。既然如此，那就表示它有社会因素的限制。对于这一点，我们是不能有所反对的。

不过，不能反对是一回事，传统礼俗是否完全受限于社会因素则是另外一回事。的确，没有时代背景，事物的存在是不可能的。可是，这不表示时代背景就决定一切。在时代因素外，我们还可以找到超越时代的因素。换句话说，除了时间意义还有永恒意义。那么，永恒意义要怎么发现？

对于这个问题，我们需要深入传统礼俗本身。从表面来看，它确实深受农业社会影响。所以，在办丧事时，台湾地区的风俗是从准备到出殡，一般不超过半个月，大陆则不超过3天，而传统礼俗则长达3个月。之所以如此，就是受到时代因素影响的结果。

可是，受到时代影响并不表示时代就决定传统礼俗的一切，实际上还有其他的因素。例如它为什么会以善尽孝道为主？这是因为当时社会非常强调善尽孝道，所以才会成为它的主要内容。如果不是，那么善尽孝道就不会成为主要内容。由此可见，社会的在意与否才是关键。

那么，社会为什么会在意？这是因为如果社会不在意，那么家族关系就没办法维持，社会自然无法稳定发展。如果社会不希望这样，那么在维持家族关系时就必须强调孝道的善尽。因此，社会的强调目的在于维持自身的稳定与发展[3]28-29。不过，我们的意思不是说传统礼俗只是为了符合社会的要求。实际上，如果它无关于个人，那么就算社会再怎么要求个人也不见得会配合。所以，社会要求是和个人生命有关。

现在，进一步的问题是社会要求如何和个人生命联结？依上述所言，家族关系是很重要的中介。对社会，家族构成社会的基本单位。如果家族关系稳定，那么社会自然稳定；如果家族关系不稳定，那么社会自然不稳定。所以，如何维持家族关系稳定关系着社会的稳定。

不仅如此，家族关系还影响个人生命的维持与发展。如果家族关系不稳定，那么个人生命就不易维持与发展。因为，在大环境威胁下个人是很难独自生存的。如果家族关系稳定，那么个人生命就比较容易维持与发展。因此，家族关系稳定与否也会影响个人生命的维持与发展。

如果是这样，那么如何维持家族关系稳定就很重要。对当时社会而言，要做到这一点，就必须强调孝道的善尽。因为，只有孝道的善尽家族关系才能维持稳定，否则很难稳定。所以，孝道的善尽就是化解家族关系冲突的最好方法。

不仅如此，当家族关系进入和谐状态时，此时社会不见得就会稳定和发展，主要是各个家族还会有利害的冲突。如果没有及时化解，久而久之就会导致社会的不稳定，到时社会就无法发展。为了避免这种结果，社会就把善尽孝道的方法用在家族彼此之间的关系上，让社会形成宗法的网络。如此一来，善尽孝道就成为维持社会稳定发展和个人生存壮大的方法。

可是，人不仅有生，也有死。因此，除了生的维持与发展也需要思考死的出现与传承。为了达成这个目的，善尽孝道的方法成为传统礼俗设计的主要内容。那么，要怎么设计才不会破坏家族关系的稳定？对此，需要进一步说明。

例如父母临终时，它就设计子女随侍在侧仪式，让子女可以为父母善尽在世最后孝道。不仅如此，当父母去世后，它还设计了洗穿化仪式，让子女善尽亲事含殓孝道。在遗体入殓后，它还设计了守灵仪式，让子女可以在父母去世后继续表达对父母难舍之情。出殡时，它还设计了告别式仪式，让子女可以在亲友之间表达对父母哀思之情。在出殡后，它还设计了返主与合炉仪式，让子女可以维系对父母思念之情，以至死而后已[4]。

上述这些说明，都表示传统礼俗对善尽孝道的落实不只是形式，也是实质。如果它只是形式，那么这种规定就应该像西方那样只有程序没有内容。可是，它不是这样，除了程序还有内容，紧扣善尽孝道的目的。所以，它虽是农业社会的产物，却在内容上超越农业社会，表达人对孝顺的永恒需求。

3　家族传承的要求

经由上述探讨，我们知道传统礼俗和善尽孝道的关系不只是形式也是实质。既然如此，那么这样的关系要如何表达才算完整？倘若我们只停留在上述的层面，那么子女只要做到它的规定，就不能说他们没有善尽孝道，他们的心自然也就安了。依此，生的安顿就没问题。

可是，只有这样还不够。因为，这样只安顿了生。对父母，并没思考他们的安顿。如果要安顿他们，就必须思考亡者的安顿。因此，对于善尽孝道的问题我们就不能只思考生，也要思考死。唯有如此，传统礼俗和善尽孝道的关系才思考得完整。

那么，善尽孝道为什么也要思考亡者？这是因为善尽孝道不只与子女有关，也和父母有关。如果只有子女而没有父母，那么这样的善尽孝道只是单方面的思考。同样地，如果只思考父母而没有子女，那么这样的善尽孝道也只是单方面的思考。所以，要完整思考善尽孝道的问题，就必须从父母与子女双向关系上思考。

基于这种思考，我们进一步讨论父母的部分。那么，要怎么做父母才能接受？对此，我们必须从父母所在意的去思考。对父母，子女需要做到的无非就是父母的期盼。一旦这些期盼可以实现，那么父母就会觉得满足而不再担心。这时，即使面对死亡，父母也可以安心离去。对于这种安心的状态，我们称为对死亡的安顿。

问题是，子女要做到哪些父母才不会困扰？就我们所知，就是子女要好好地活着。不仅如此，这个家还要能够顺利传承下去[3]28-29。如果只有子女好好地活着，那么父母还是会担心的。因为，子女没有后代可以传承，对父母这个家的传承就算中断了。如此一来，父母就没有办法对他们的父母交代，自然也就没有善尽孝道。所以，就父母而言，他们不只担心子女活得好不好，也担心家能不能顺利传承下去？

关于这样的担心，在传统礼俗中就有了相关的仪式设计。在临终时，为了让父母可以安心离去，它设计了移铺仪式。在这个仪式中，除了要求父母要移铺到正厅还要求子女与父母见最后一面。那么，它为什么要这样设计？这是因为正厅中有祖先牌位。如果不是祖先牌位，父母在临终痛苦的煎熬中实在没有必要移铺。由此可知，父母的移铺目的在于完成传承的任务[5]。

在完成这样任务的过程中，父母担任的就是起承转合的角色：一方面子女在他们面前承诺愿意传承这个家，另一方面在祖先面前告诉祖先他们需要完成的传承任务已经完成。经过这样的过程，他们就可以安然离去，这时就算寿终正寝。否则，就算死在家中，也不能算寿终正寝。

那么，他们要完成的传家任务是什么？一般来说，主要有四个：第一个就是家的主权传承；第二个就是家的财物传承；第三个就是家的精神传承；第四个就是家的规矩传承。

就第一个而言，家的主权如果没人传承，那么这个家就会中断，也就表示这个家灭亡了。所以，为了让这个家可以永续传承，无论如何，家的主权一定要有人传承。不过，就算有人传承，也要注意不要让这样的传承变成内乱根源。否则，家要好好传承就会变得不可能。

就第二个而言，家的主权就算有人传承，但没有财物的支持，这样的传承也难以发展。所以，为了发展，财物的传承也很重要。不过，就算有财物，也要避免成为争夺的祸端，以免家的传承无法好好延续。

就第三个而言，除了上述传承，精神传承也很重要。因为，如果没有精神引导，就算家的主权与财物传承都没问题，也不见得就可以稳定发展。所以，精神引导是很重要的。

就第四个而言，除了上述传承，规矩的传承也很重要。如果没有规矩的传承，那么就算有精神引导，这样的引导也未必会被接受。倘若我们希望能被接受，就必须再加上规矩的约束。如此一来，就比较不会偏离预定的家族轨道。

一旦父母在临终时完成这四项任务，那么他们就算寿终正寝获得善终。本来，传统礼俗安排至此似乎告一段落。不过，由于善尽孝道所要达到的目标是家的永续发展，因此还需要设计死后家人彼此关系如何延续的仪式。如果没有，那么所呈现善尽孝道的内容就不完整。

那么，这一部分要如何处理？就笔者所知，它设计返主和合炉仪式。所谓返主仪式就是埋葬遗体后把亡者的神主牌位迎回家中。那么，为什么要这样设计？这是因为埋葬亡者后子女与父母的关系就中断了。虽然父母的坟墓还在，但子女与父母的关系不再像过去活着那样。所以，为了满足时时相处的需要，子女必须把神主牌位迎回家中，表示父母的精神与子女常在。

不过，这种常在只是父母与子女而已，并没有包含列祖列宗。对于家的传承，这样关系的维持只是两代之间的维持，并不是整个家族的维持。如果我们希望整个家族，那么就必须再加上合炉仪式。因为，经由合炉仪式，亡者就融入祖先之中。这时，整个家族就成为永续发展的家族，子女和父母的关系就不只两代的关系，而是无数代，甚至于永恒不断的关系。至此，善尽孝道的内容就完整呈现。由此可知，传统礼俗不仅可以安顿子女的生，也可以安顿父母的死，让子女与父母在祖先与后代的关系中获得道德的完善，成就一个生死两相安的道德国度[3]156-160。

4　当代的挑战

对当代而言，经济和效率是很重要的因素，是评判事情的标准。

根据这样的标准，我们回头来看传统礼俗，就会发现它似乎不太能够满足这样的要求。在这种情况下，它遭受不合时宜的批评。例如对亲人的死亡要花25～27个月的时间来办丧事似乎太过漫长。的确，亲人的死亡对家人是一件大事，但往者已矣来者犹可追，实在没必要花那么长的时间。相反地，我们应该看向未来追求新的开始。

这么说来，它不再适合当代，我们必须寻找新的处理方式。表面看来，答案似乎如此。可是，我们也发现它依旧是处理死亡的主要方式。虽说不断受到诟病，但在亲人死亡时人们还是往传统礼俗倾斜，表示仍有它的存在价值。既然如此，那就表示它的存在需要进一步反省。

除了上述问题，传统礼俗还遭遇科学的质疑。之所以如此，是因为科学是这个时代的真理判断标准。因此，一个答案是否为真，主要依据科学。只要符合科学，这个答案就是真的。如果违反，这个答案就是假的。所以，答案的真假完全由科学决定[3]72-75。

那么，科学的标准是什么？就我们所知，这个标准就是经验。不过，此处的经验不只是感觉经验，也包含理性推理，只是这样推理的最后依据还是经验。因此，经验成为判断一切事物的标准。例如一个人死后是否还有生命？我们不能只凭想象，而要根据经验的观察与判断来决定。对科学而言，人死后是不存在的。因为，我们经验的只是活着的生命，而非死后的生命。

既然经验不到，那么传统礼俗对死后生命的肯定就会遭受质疑。在否定死后生命的情况下，与之有关的仪式就会遭受质疑。如此，它还有存在的价值吗？

对传统礼俗的挑战不只上述的质疑，还包括歧视女性的质疑。过去，认为父系社会的存在是天经地义的。既然天经地义，那么这样的存在就是真理。在真理的地位上，就可以判断社会的事务。只要符合这样的价值就是对的，否则就是错的。因此，父系价值成为判断社会事务对错的标准。

问题是，当社会价值开始转变时，上述价值就不再是唯一的标准，人们开始思考新的标准。之所以如此，是因为人们发现社会不是一开始就是父系社会，只是演化的结果。既然是演化的结果，那么这样的存在就只有事实的价值而没有真理的价值。如果要确认真理的价值，就必须找到进一步的证据，否则就只能放弃这样的想法。

在上述的挑战下，人们开始质疑传统礼俗的价值[2]。因为，它是以父系价值作为设计的标准。当父系价值遭受质疑时，它的价值自然也会遭受质疑。例如传承仪式的设计为什么要以父系价值作为标准？除了父系价值外难道就没有其他价值？不是在父系价值外还有母系价值吗？受到这种质疑的冲击，我们开始思考它除了用父系价值来设计仪式外，是否也可以用母系价值？

最后，还有个人主义思潮的冲击问题。过去，我们认为人活着就要满足社会的要求。如果不能，那么人的一生就不值得肯定。因此，人是否值得肯定就要看它有没有满足社会的要求。可是，现在社会不一样，它认为生活是自己的，人要怎么过是由他自己决定的。所以，当代社会不再是集体主义的社会，而是个人主义的社会[6]。

在这样的社会中，对事情的判断不再有一个共同的标准，而是按照个人的标准。当死亡来临时，他不必依传统礼俗来办。因为，他在意的不是传家的问题，而是个人想法的实现。所以，在在意问题不一样的情况下，他是否只能按照传统礼俗来办才叫善终，其实是有问题的。对于这样的问题，需要进一步的解答。

5　可能的响应

经过上述的探讨，我们知道当代社会对传统礼俗的挑战至少有以下几种：第一，社会背景问题：是否背景改变了，它就没有存在价值；第二，科学问题：是否只有经验才能判断事物存在，在经验之外它是否还有存在价值；第三，性别平等问题：在父系价值作为它的仪式设计内容外，是否也可以认可母系价值；第四，个人主义问题：它认为一个人善终与否、是否善尽孝道，是由社会认定，那么在社会认定外是否也允许个人认定？对于这些挑战，它的可能响应是什么？在此，我们尝试提出一些想法。

就第一个问题，社会背景变了，是否传统礼俗就失去存在价值？表面看来，确实如此。因为，它失去了赖以为生的土壤。不过，这样的说法隐藏的前提就是它只是农业社会的产物。如果它不只是农业社会的产物，而有超越农业社会的价值，那么它就有存活的可能。所以，关键在于它是否有超越农业社会的价值？

就我们所知，它的超越价值就在孝道的善尽上。当它在善尽孝道时就完成传家的任务。虽然个人主义是当代的主流价值，但不表示就不需要传家的价值。因此，重点不在它的超越价值是否会被接纳，而在如何表达才能被接纳？如果表达形式不合适，只知拘泥过去，那么它就很难继续存在。不过，只要表达形式对了，适合当代人，那么它还是可以继续存在的。

为了清楚表达这一点，我们试着举一个例子说明。例如过去认为丧期就要长，如果不长，就很难表达我们的孝心。但是，在当代社会是很难的。那么，要如何解决？在此，只要确实了解丧亲之痛是个人内心世界的问题。既然是内心世界的问题，就不一定非用外在形式表达不可。在这种情况下，我们借着回归内心世界来解决问题，不再强调外在形式的重要性。

就第二个问题，传统礼俗是否违反科学要求？表面看来，似乎如此。因为，人死后在科学上是无法证实的。既然无法证实，那就表示它所肯定的死后存在只是一种虚妄的想象。如果真是这样，我们当然就不能继续使用，否则就会陷入虚妄之中。

可是，这样的说法是否绝对？除了经验的标准难道就没有其他标准？对于这个问题，我们发现答案是否定的。的确，经验的标准确实有用，但这不表示它就是唯一的。如果我们要确认它的唯一性，就必须加以证明。问题是，这是不可能的。因为，这样的证明已经用到非经验的因素。所以，在此，我们只能承认经验外还有其他可能，只是目前尚无法证明[3]80-83。这么一来，人死后是否还继续存在就可以被保留。

对传统礼俗而言，在保留的情况下，对祖先的说法就有机会获得肯定。虽然迄今尚无法证实，却也没被否认。如此一来，个人就可以肯定是否接受这样的说法？当接受时，它就有价值，否则就没价值。换句话说，它是否有存在的价值端看个人选择而定。

就第三个问题，当性别平等成为社会主流时，传统礼俗是否还有存在价值？表面看来，答案似乎否定。因为，它依据的是父系价值，但是性别平等就不一定是父系价值，也可以是其他价值。在这种情况下，它要受到其他价值选择者的接受几乎不可能，除非它也能接受其他价值的设计。

那么，它设计的内容除了父系价值是否也能接受其他价值，例如母系价值？对于这个问题，我们的回答是乐观的。因为，它之所以选择什么价值作为设计的内容是可以转换的。当社会流行父系价值时，它就选择父系价值。当社会流行母系价值时，它就选择母系价值。不过，这么说除了社会流行的意思外还有更深的血缘考虑。就血缘而言，无论是父系或母系，最主要是家庭。无论家中孩子是男性或女性，都是父母血缘的传承者。既然如此，当然就有传承的资格。只是过去以父系为背景，所以设计的内容就往父系方向倾斜。现在性别平等，所以设计的内容自然就会往性别平等方向倾斜，像母系价值就是其中一种可能[2]。例如传家的象征——捧斗，过去只有男性长子才能，现在女性也可以，前提是谁愿意传家？

就第四个问题，当个人主义兴起时，强调集体价值的传统礼俗似乎只有没落。问题是，答案是否如此？的确，它强调的传家价值就是集体主义下的价值。在这种情况下，对坚持个人主义的个人是无法接受的。因为，他的接受代表他对个人主义的背叛。这么说来，个人主义和它强调的传家价值是否水火不容？

在此，我们不要只从表面判断，而要回归个人。对个人而言，他要选择什么是依据他的需要而定，不是依据社会的需要而定。既然如此，只要他选择传家的价值，那这个价值就成为他所要的价值。如果不选，那这个价值就和他无关。所以，关键不在它是什么，而在它是否是个人所需要的？依此，传统礼俗就可以继续维持它的存在价值。只是这种维持不再是过去的定于一尊，而是多元选择中的一种[6]。