浅谈孔子的音乐观

2018-01-26周雅琦

黄河之声 2018年5期

周雅琦

（曲阜师范大学，山东日照 276826）

一、孔子音乐观的形成

春秋时期西周礼乐制度崩坏，统治者将礼乐结合在一起，依靠的是政治强权和暴力统治。孔子对礼崩乐坏十分痛心，因此他主张“克己复礼”，也就是主张建立一种稳定的奴隶制专制制度。孔子虽然有些不满于当时无法把控的社会音乐的文化，但也没有对此状态漠不关心。在对礼崩乐坏的西周制度进行了考察和反思后，孔子用理性思维去判断了“礼”、“乐”文化对社会的教化作用。因此孔子提出了一个新思想——“礼乐并举”的治国方法，对“礼”和“乐”的关系有了进一步更加详细的阐述。

二、孔子对音乐的观念

（一）重视音乐在政治、道德教化的作用

虽然最早提出“制礼作乐”观念的人是西周的政治家周公，可把“礼”、“乐”关系规范化更加详尽表现说明的人却是孔子。孔子最核心的音乐观念可以说就是礼、乐治国了。孔子的音乐思想，是基于从政治的角度跟利益出发的，从对社会政治、道德教化的角度强调音乐的重要性。孔子认为音乐对政治的作用相当之大，音乐的政策也最好能根据统治者的喜好来决定。《礼记·乐记》中写道：“凡音之起，由人心生也。”“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。”而《论语》以及《乐记》大部分都是“礼”、“乐”放到一起谈论，如《乐记》：“乐由中出，礼自外作。”如：“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下，礼之畏也。”如：“礼节民心，乐和民声，政以行之，行以防之。”如：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。”等等这些论述都在强调音乐使人相亲，而礼使人相敬。若要统治老百姓统治国家，“礼”“乐”二者必不可分不可少，是至关重要的统治工具。《论语·阳货》中记载孔子曾说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”其实就是孔子认为音乐的艺术形式是无足轻重，无关紧要的，最重要的是它对政治上的教化。在主张音乐对政治教化功能的同时，也包含了音乐的政策。他推崇古代的《韶》和《武》，重视《韶》、《武》、《关雎》等这类乐曲，厌恶郑国的民间音乐，并且推行取缔当时郑国的民间音乐。与此同时，孔子也有根深蒂固的等级音乐观。他认为各个等级应该有各个等级所享有的相应音乐舞蹈待遇，不能随意应用。史料《论语·八佾》中曾道：“孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”

（二）重视在音乐中体现“仁人”、“爱人”的内容与作用

儒学就是仁学，仁学是儒家学派最高的理想，“仁”是儒家美学思想的核心部分以及出发点。《礼记》儒行篇中曾写道：“歌乐者仁之和也。”孔子认为只有强有力的道德文化作基础，才能实现政治理想，这种道德基础就是“仁人”。“仁”在孔子的音乐观中是他大力提倡的学说。《论语》八佾篇中写道：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”突出表达了他的这一观点。《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”《礼记·中庸》：“仁者，人也，亲亲为大。”由此史料可见，在孔子的思想中，“仁爱”、“爱人”就是“仁”的核心精神，有着强大的人伦理性情感。认为人通过自身的修养到达“仁”的境界，那就一定会让社会变得完善，世界变得和谐。用“仁”的观念来创立礼制，把“仁”的观念融入到乐中。礼制就不再是通过暴力去强制百姓的制度，而是百姓通过道德与自身修养自觉去要求自己做到的行为要求；而乐也不再是君权的统治意识和制度，而是展现出人与人之间互相和睦、君臣关系相互和谐的道德情感的一种表现形式。孔子之所以非常重视“乐”，或许也正是因为“仁”“乐”互融不可分割的原因。

（三）重视音乐形态中的尽善尽美，美善合一

孔子跟他的儒家学派有些过于重视音乐的政治教化功能，但也没有极端到只要音乐的政治性，不要其艺术性。《论语·八佾》中写道：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：尽美矣，未尽善也。”孔子认为美是感官上的享受，而善是思想善的追求，美虽然能给人以感官的愉快，但美必须符合“仁”的要求，即要具有善的内涵，才有社会的意义和价值。也不是排斥美只要善，而是主张既要“尽美”，又要“尽善”，使美与善完满地结合统一起来，不忽略音乐的审美功能，而韶乐尽美、尽善。《乐记》中曾写道：“乐者，乐也。”即孔子认为音乐是让人变得愉悦的。《论语·述而》中也有写道：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰‘不图为乐之至于斯也。’”孔子也非常重视音乐的艺术标准，他是中国古代史上第一位用思想性、政治性来衡量和评价音乐好坏的人，承认音乐性和艺术性，也要求他们能和谐统一，达到一种最高的境界。《论语·泰伯》中曾写道：“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎，盈耳哉。”孔子为了追求尽善、尽美的高度和境界，亦有着非常多的实践。《论语·述而》：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”孔子听到了别人好的唱法、他都要请求别人再唱几遍，随着别人一起唱直到学会为止。