一心向着圣人的王阳明

王若言

摘 要： 王阳明一生辗转，学问与生活相济。本文从王阳明的圣人之道、教化功夫及同时异代的师友交往三个方面梳理其生活与学问，并阐述阳明气象的意义。

关键词： 圣人之道 教化工夫 师友交往 阳明气象

“圣人可学”是宋儒对魏晋以为关于“圣人可学不可学”之争的答复，至于“如何成圣”则成为明儒所要解答的时代学术问题。王阳明用一生探求“如何成圣”，并身体力行诠释成圣之道。

一、圣人之道：少年立志，终生行之

立志说散见于王阳明的语录、文集，也有专门篇章谈到立志的重要性，如《示弟立志说》。“在他所论及的诸般作圣方法中，只有立志说贯穿于其为教历程的始终而无有更替变化”[1]。阳明对立志的重视并不为过，一是因为立志向来是“君子务本，本立而道生”的先决条件，二是与当时的学风士气有關。“人之学为圣人也，非有必为圣人之志，虽欲为学，谁为学？有其志矣，而不日用其力以为之，虽欲立志，亦乌在其为志乎？故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也”[2]。阳明言立志，是他少年“有志于圣人之学”，且恪守“身明其道于天下”的职责，终生行之。

“王文成公为明第一流人物，立德、立功、立言，皆居绝顶”。王士祯此话并非过分夸大，阳明一生文学性很强，但其人却又极其务实。阳明一生与立德立言立功三不朽之事相互做注，而难得的是其不以事功为大事，而将成圣之业奉为正道，《传习录》中王阳明有一段答门人黄直禄的话可以为此佐证，“圣贤非无功业气节，但其循着这天理，则便是道，不可以事功气节名矣”[3]。临终留下“此心光明，更复何言”，他一生的转变与持守可以为自己代言，不必多做解释。此心在当时此人虽难再有，但其神韵却如月华流照后人，一如明朝文学家张岱所言“阳明先生创良知之说，为暗室一炬”。

阳明自述“早岁业举，溺志词章之习，既乃稍知从事正学，而苦于众说之纷扰疲苶，茫无可入，因求诸老、释，欣然有会于心，以为圣人之学在此矣！然于孔子之教间相出入，而措之日用，往往缺漏无归，依违往返，且信且疑。其后谪官龙场，居夷处困，动心忍性之余，恍若有悟，体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路……”[4]阳明一生的转向似乎都在围绕着如何做圣人，在不同的境遇下溺于不同的事物，却始终不忘圣人一事，成圣之道是他一生的向心力，牵引着他向着圣人走去。至于激怒刘瑾，遭受廷杖四十，谪贵州龙场驿丞，在龙场那种“万山丛薄，苗、僚杂居”的地方，王阳明尚能“因俗化导”，并能在此悟道，这与他的圣人志向不无关系。龙场悟道，悟的什么道，领悟的是那至同至异的生死之间的理吗？我们能否跳出自己格物致知，如果能跳出来，是不是还要回去，因为我们只能暂时离开，而不能长时间脱离。当我们所赖以生的希望幻灭时，是与之同归于无；还是百无聊赖地活着，远离那一生的希望；还是寻找下一个生的种子，继续耕耘？“朝闻道，夕死可矣”，这里常有一种误解，即认为“道”比“生命”本身重要，其实此处孔子想要表现的并非是轻视生命的观念，反而是因为死对人而言是重大事件，孔子不轻易谈死，曾对子路说过“未知生，焉知死”。因为重视生命，才用放弃生命形容闻道后的喜悦心情，龙场悟道使阳明了悟生死，并突破理学关于“格物致知”之说的义理，而提出“心即理”与“知行合一”，这为后来的“良知”与“致良知”的提出奠定了理论基础。

二、教化工夫：践形自勉，开门讲学

王阳明自谓思想直承孟子，对孟子的“践形”思想心领神会，因此注重儒学或者理学都需要身体力行实践的一面，依据亲身领悟讲学论道、重释儒学，并沿着理学的脉络生发出心学。不论在当时还是后世，王阳明在历史上呈现的是一位动态、立体感的传奇式人物。他的存在似乎是历史的一种特效，带给后世的心灵震撼更甚于当时的视觉冲击。而在他，这些都是经历，不是演技，更无特效，所以不可复制，后人只能仰止。但他却给我们以希望，认为圣人是人人都可以去做的，工夫在自身。阳明日夜格竹，虽系率性而为，略显笨拙，却可见他以一诚意之心致知，只是程朱理学中的“格物”一说并无对应的良方，所以他以“践形”思想认识外物，也以此认识自我。

“当时有称先师者曰：古之名世，或以文章，或以政事，或以气节，或以勋烈，而公克兼之。独除却讲学一节，即全人矣。”先师笑曰：“某愿从事讲学一节，尽除却四者，亦无愧全人。”[5]矜其创获，标异儒先，卒为学者讥。守仁尝谓胡世宁少讲学，世宁曰：“某恨公多讲学耳。”自三十四岁后，阳明一边讲学，一边从事政事，其中有六年专门讲学。阳明卒后，“桂萼奏其擅离职守”，“虽出于媢嫉之私，抑流弊实然”。这两件事从侧面反映出阳明讲学之盛，而他自己也醉心于讲学，可以说在“五溺”之外再多一溺——溺于讲学也不为过。讲学对阳明思想的增进也是大有裨益的。龙岗书院讲学，是阳明讲学的发端；后应贵州提学副使席书之请，阳明到贵阳文明书院讲学，“士类感慕者云集听讲，居民环聚而观者如堵焉”。在《祭元山席尚书文》中，“又忆往年与公论学于贵州，受公之知实深。近年以来，觉稍有所进，思得与公一面，少叙其愚以来质正，斯亦千古之一快……自今以往，进吾不能有益于国君，退将益修吾学，期终不负知己之报而已矣”[6]。阳明对当年身在龙场，而被席书邀请贵阳讲学一事很感念，称赞其“世方没溺于功利辞章，不复知有身心之学，而公独超然远览，知求绝学于千载之上”。感念席书知遇之恩的同时，阳明清楚地知道自己的责任是“益修吾学”。通过讲学，阳明提炼自己的思想，并在讲学的过程中组织讲会，即进行学术讨论活动，这是他勤勉的表现。践形自勉是阳明工夫论的生发，开门讲学是为化民成俗、敦化后学的教化落实。二者相结合，是阳明学得以广大之因。至于后来心学的分化，那是后话，非阳明所乐见。

三、同时异代：师友砥砺，诚心辩难

王阳明对儒学的内心尊奉源自家学，十七岁时拜谒当时大儒上饶娄谅（娄谅，吴与弼的高足，而吴与弼在黄宗羲《明儒学案·崇仁学案》之中位列第一），可看做他的圣人情结所致，而他也得到了娄谅“圣人必可学而至”的答复，这种契合坚定了王阳明对儒学的信仰。正德元年，三十四岁的王阳明在被贬龙场之前结识湛若水，二人志趣相投，在湛若水《奠王阳明先生文》中有“与兄邂逅，会意交神。同驱大道，期以终身”，可见二人均以发明圣学为己任，二人可称之为圣学共同体。当然湛若水在《阳明先生墓志铭》中对王阳明也有“五溺”之评（“初溺于任侠之习，再溺于骑射之习，三溺于辞章之习，四溺于神仙之习，五溺于佛氏之习。正德丙寅（元年）始归正于圣贤之学”。正德元年正是二人结识之时，由此可见，湛若水自谓对阳明归于圣学正途起到至关重要的作用。endprint

不论是探寻自我德性进路，还是敦化后学上，王阳明堪称尽心尽性尽力。正是这样一位活泼的人物，他对自我与朱熹的解读、误读与体悟纠缠在一起，终其一生。正如秦家懿在《王阳明》一书中所言：“中国思想史上若是没有朱熹，也不会有王阳明。阳明思想是他给程颐、朱熹所建立的宋朝理学体系的反应。”[7]朱熹与王阳明的思想方法，都以直觉为主、推理为辅。他们间的区别，在这方面，是分量问题。朱比王重“理”，王比朱重“觉”[8]。对朱熹的解读有认同、有误读，但都反映了阳明思想形成绕不开他对朱熹的认可与批判。朱子强调格物以穷理，求诸外而明诸内，并笃信“旧学商量加遽密，新知培養转深沉”。《明史·王守仁传》中有记载，十七岁的王阳明拜谒娄谅之时，“与论朱子格物大指”。早年阳明格竹，也是通过格物的过程致知，然终不得其义。认为朱熹格物之说有误，并非从理论上加以否定，而是从自我实践中的遭遇加以反思。后出入佛道之间，但同时继续研读朱熹之说。在与学生讨论《大学》时，认为朱熹的大学选本有问题，做大学章句更属妄动，竭力主张采用大学古本；龙场悟道之后，王阳明发现自己与朱熹对圣学的理解是不一样的，开始建立自己的心学体系。后来发现朱子一些晚年思想，欣喜己学与晦翁同，并手录一卷。

对与朱熹的神交，王阳明有陈述：“独与朱子之说有相抵牾，恒疚于心，切疑朱子之贤，而岂其于此尚有未察？及官留都，复取朱子之书而检求之，然后知其晚岁故已大悟旧说之非，痛悔极艾，至以为自诳诳人之罪不可胜赎……予既自幸其说之不谬于朱子，又喜朱子之先得我心之同然……正德乙亥冬十一月朔，后学余姚王守仁序。”[9]“恒疚于心”可见阳明对朱子之说的重视；一方面“切疑朱子之贤”，另一方面暗自思忖“而岂其于此尚有未察”，后“复取朱子之书而检求之”，这才有了朱子晚年定论之说，这让王阳明欣喜不已。“正德乙亥年”即公元1515年，此时阳明已过不惑之年，距离龙场勿道也已有七年，这样的年岁、如此的经历对于他重新认识朱子是大有裨益的。

历史的机缘让两个不同时代的人超越时代，朱子之于阳明，亦师亦友，从将其思想奉为圭臬到疑惑诘问再到握手言和，看似是阳明的一厢情愿，实则是两个伟大人物穿越后的对话。朱子的思想之于王阳明虽不能说是如影随形，却是让阳明刻于心版之上的，不时拿出来翻阅；与出入老、释做权宜之计相比，可见阳明又是厚爱朱子的，只是在朱子的路向上别开生面才是符合阳明一生的圣人志向。只是朱子倘若在世，二人也许会有不亚于鹅湖之会那样的互疑与辩难，惺惺相惜也是人之常情。友直友谅友多闻，王阳明堪称益友。后人无法经历王阳明所经历的，正如他没有朱熹那样的经历，他在试着理解朱熹，不管是正解还是误读，他最终面向了自己，守住了那份仁心，带着朱熹的思想一路走着，有继承能力的同时也有甄别能力，若是生在同时，朱熹也算棋逢对手。虽然他们之间的交手，真的就像现在的朋友圈一样，只见后来者对前人的评判，不见前人对后来者回复的回应。但是真诚如他们，也会预设到身后的真正对手，也乐于抛砖引玉。

四、阳明气象

阳明心学对践形的强调，使得其价值取向偏重于个体层面的德性修为与社会层面的化民成俗、经世致用，这与其理论本身来源于实践有关，可以说心学理论与阳明一生相互成全，孤立地看其中之一皆是不恰当的。阳明立志成为圣人，对自己也是做圣人要求的，不管是湛若水的“五溺之说”还是黄宗羲的“三变之说”，阳明一生都是向着圣人而生，龙场悟道时，萦绕于心的依然是圣人处此境地将何以为之。本是自我德性的完善，却令后世来者常记于心。阳明学在海外的发展，是阳明气象的延展。心学流于狂放不羁，不利于社会发展之说，对此应该反思，明末社会的羸弱与心学最初的宗旨是大相径庭的，阳明那样的人物虽不以事功为傲，但应反对空谈及那些偏爱说教好为人师之流。个体与学问的相互成全，否则便会出现水土不服甚至两厢伤害的景象。阳明气象的独特性，不能仅从一时一地的言行判断，理解阳明思想更应综合其一生阅历考量，还有他本人的独特气质，如那少年立志成圣，格竹之说。

参考文献：

[1]陈多旭.教化与工夫[D].北京：北京师范大学，2007：98.

[2]王阳明.王阳明全集·书朱守谐[M].上海：上海古籍出版社，2014：307.

[3]王阳明.王阳明全集·传习录[M].上海：上海古籍出版社，2014：109.

[4][9]王阳明.王阳明全集·朱子晚年定论序[M].上海：上海古籍出版社，2014：144，145.

[5]邹守益.王阳明全集·阳明先生文录序[M].上海：上海古籍出版社，2014：1739.

[6]王阳明.王阳明全集·祭元山席尚书文[M].上海：上海古籍出版社，2014：1060.

[7][8]秦家懿.王阳明[M].台北：大东图书公司，1987：23，26.endprint