《晋四厢乐歌》考论

岳洋峰

《晋四厢乐歌》共计57首，加之张华《晋冬至初岁小会歌》《晋宴会歌》《晋中宫所歌》《晋宗亲会歌》四首，共计61首。宋郭茂倩《乐府诗集》所录《晋四厢乐歌》，原称《四厢乐歌》，作于晋武帝司马炎泰始（公元265年—274年）年间，属《燕射歌辞》。关于《晋四厢乐歌》的专门研究，有许继起《乐府四厢制度及其乐歌考》一文，论述乐府四厢制度的缘起以及汉魏晋南北朝的《四厢乐歌》①许继起：《乐府四厢制度及其乐歌考》，《文学遗产》2015年第5期，第86页。。《晋四厢乐歌》主要由《正旦大会行礼》《王公上寿酒》《食举东西厢乐》《舞乐》四部分组成，每一部分乐曲系统相对独立，其中虽有相同曲名，如张华《正旦大会行礼》与《食举东西厢乐》同有乐曲《明明》，成公绥《正旦大会行礼歌》有两篇《穆穆》，歌辞内容则全然不同。本文拟对《晋四厢乐歌》的创制问题进行讨论。

一、四厢命名

《四厢乐歌》中“四厢”之“厢”，原作“箱”。《诗经·小雅·大东》：“睆彼牵牛，不以服箱。”《毛传》：“箱，大车之箱也。”②[清]阮元校刻：《十三经注疏》（清嘉庆刊本），《毛诗正义》卷十三《小雅·大东》，北京：中华书局2009年版，第990页。又作“厢”之义，指主室前堂两旁的房屋，也称“个”或“序”。《仪礼·公食礼》：“公揖，退于箱。”郑玄注曰：“东夹之前俟事之处。”③《十三经注疏》，《仪礼注疏》卷二十五《公食大夫礼》第九，第2340页。又《尔雅·释宫》：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寢，无室曰榭。”郭璞注：“厢，夹室前堂。”④《十三经注疏》，《尔雅注疏》卷四《释宫》第五，第5652页。又《重修玉篇·厢》言：“思羊切。序也，东西序也。”⑤[梁]顾野王撰，[唐]孙强增补，[宋]陈彭年等重修：《重修玉篇》卷二十二《广部·厢》，影印文渊阁《四库全书》本，台北：台北商务印书馆，1986年版，第224册，第181页。

（一）“箱”“厢”通用

二字通用之例：其一，《史记》载：“晁错曰：‘袁盎策之善。’上问曰：‘计安出？’盎对曰：‘愿屏左右。’上屏人，独错在。盎曰：‘臣所言，人臣不得知也。’乃屏错。错趋避东厢，恨甚。”⑥[汉]司马迁撰、[宋]裴骃集解：《史记》卷一〇六《吴王濞列传》第四十六，北京：中华书局1959年版，第2830页。《汉书》载：“（晁）错曰：‘（袁）盎策之善。’上问曰：‘计安出？’盎对曰：‘愿屏左右。’上屏人，独错在。盎曰：‘臣所言，人臣不得知。’乃屏错。错趋避东箱，甚恨。”⑦[汉]班固撰、[唐]颜师古注：《汉书》卷四十九《爰盎晁错传》第十九，北京：中华书局1962年版，第2301页。其二，《晋书》载：“吕纂末，龙出东厢井中，到其殿前蟠卧，比旦失之。俄又有黑龙升其宫门。纂咸以为美瑞。”⑧[唐]房玄龄等：《晋书》卷二十九《五行志》下，北京：中华书局1974年版，第904页。《晋书》载：“龙出东箱井中，于殿前蟠卧，比旦失之。（吕）纂以为美瑞，号其殿为龙翔殿。”⑨《晋书》卷九十五《艺术传·鸠摩罗什》，第2501页。“时（张）防立在帝后，程（璜）乃叱防曰：‘奸臣张防，何不下殿！’防不得已，趋就东箱。”注：“《埤苍》云：‘箱，序也。’字或作‘厢’。”⑩[南朝宋]范晔撰、[唐]李贤等注：《后汉书》卷五十八《虞傅盖臧列传》第四十八，北京：中华书局1965年版，第1871-1872页。其三，清吴玉搢《别雅》：“东箱，东厢也。《仪礼·公食大夫礼》：‘公揖退于箱，又觐礼设几，侯于东箱。’注‘东夹之前，相翔待事之处。’《汉书·鼂错传》‘趋避东箱’，《杨敞传》‘敞夫人遽从东箱’，‘箱’即‘厢’字。《汉书·周昌传》‘吕后侧耳于东箱听’，师古曰：‘正寝之东西室皆曰箱，言似箱箧之形。’”下有小字注：“《史记·周昌传》作‘厢’。”并云：“按‘箱’‘厢’同音假借用耳，非取其似箱箧之形也。《尔雅》‘室有东西厢曰庙’，正用厢字，岂独不取箱箧形乎？颜说拘矣。”⑪[清]吴玉搢：《别雅》卷二，影印文渊阁《四库全书》本，第222册，第658页。认为‘箱’‘厢’两字同音假借，亦可通用。由上论述，“四箱”即“四厢”。

（二）四厢命名

四厢命名之源有三。其一，与房屋的东南西北四厢有关。据上述分析，此四厢当取厢房之意。其二，与四悬乐制有关。“四县”最早指天子祭祀之时，四面有钟、磬之架。《汉书·礼乐志》载《安世房中歌》：“高张四县，乐充宫廷。”颜师古注曰：“晋灼曰：‘四县，乐四县也。天子宫县。’谓设宫县而高张之。县，古悬字。”⑫《汉书》卷二十二《礼乐志二》，第1046页。“汉魏以来，有四箱金石之乐，其乐县之架少则或六或八，多则十六二十。至唐始益为三十六架。”⑬[宋]陈旸：《乐书》卷一百五十，影印文渊阁《四库全书》本，第211册，第700页。知汉魏之时，乐悬之数不定。《汉书·律历志》载：“五声之本，生于黄钟之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、徵、羽。”⑭《汉书》卷二十一上《律历志》第一上，第958页。《隋书·音乐志》载：“又晋及宋、齐，悬钟磬大准相似，皆十六架。黄钟之宫：北方，北面，编磬起西，其东编钟，其东衡大于镈，不知何代所作。其东镈钟。太簇之宫：东方，西面，起北。蕤宾之宫：南方，北面，起东。姑洗之宫：西方，东面，起南。所次皆如北面。”⑮[唐]魏征、令狐德棻：《隋书》卷十三《音乐志上》，北京：中华书局1973年版，第291页。晋时四厢乐悬之数为十六架，黄钟、太簇、蕤宾、姑洗之宫的设置方位分别是北方、东方、南方、西方，乐器自西向东的排列顺序则是编磬、编钟、镈钟、衡钟，各自所起当以逆时针为方向依次回环。如果以黄钟之宫为宫声，则其余三宫的音阶将随黄钟宫损益变化，具体关系如下：

图 晋时四厢乐悬分布图

其三，与古代的职官制度有关。《后汉书》李贤注引《尚书大传》曰：“古者天子必有四邻，前曰疑，后曰承，左曰辅，右曰弼。天子有问无以对，责之疑；可志而不志，责之承；可正而不正，责之辅；可扬而不扬，责之弼。”⑯《后汉书》卷二十六《伏侯宋蔡冯赵牟韦列传》第十六，第897页。又宋王质《诗总闻》曰：“自晋宋以来食举谓之四厢歌，此《鹿鸣》所谓‘人之好我，示我周行’也。古列位左右前后，分置所谓辅、拂、疑、丞是也。自后谓之四食举，犹存其名。后又谓之东西歌，渐废四之制，而至今军职犹存四之名，然皆虚称也。大率古朝礼与军礼相埒，军礼左右前后而尊者处中，朝礼亦然。今军职则故军仪，亦故朝仪也，其他未易可推。惟食举以《鹿鸣》之辞，又以魏晋之号，略见古燕飨之礼也。”⑰[宋]王质：《诗总闻》卷九，影印文渊阁《四库全书》本，第72册，第565页。根据材料，辅、拂、疑、丞军职四邻源于古代辅佐天子的四位大臣，四厢之乐与古代职官制度中的的军礼也是有关系的。

综上，知《四厢乐歌》之“四厢”之名，是古代房屋东西南北方位之“厢”与乐悬制度相配合起来而称的，加之古朝礼与四臣之军礼确实相埒，不仅因其所用乐曲都为四曲，更与“四县”有关，在时间的不断推移之下，渐以“四厢”来称乐歌之名。《四厢乐歌》演奏之时，四厢金石齐备，乐县之架已定，所谓六律正则五音之声正，五音之中又以宫声为君，商声为臣，角声为民，徵声为事。亦如《晋书·乐志》所言：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人恻隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好施；闻其羽声，使人恭俭而好礼。”⑱《晋书》卷二十二《乐志上》，第677页。

二、《晋四厢乐歌》创制

汉魏时期，相关史料并未对《四厢乐歌》的产生情况做出明确的记载，《皇清文颖》载毛奇龄“历代乐章配音乐议”曰：“魏初食举奏杜夔所传《鹿鸣》四篇，太和中左延年只传一篇，以为元会之奏，所谓东厢雅乐。而晋后各造乐章，名为《四厢乐歌》。”⑲[清]陈廷敬等：《皇清文颖》卷二七，影印文渊阁《四库全书》本，第1449册，第827页。“汉代各食举、上寿、行礼诸曲，均于帝王庙寝及宫室东厢殿前作之，盖称东厢雅乐。”⑳许继起：《乐府四厢制度及其乐歌考》，《文学遗产》2015年第5期，第88页。汉末之乱，东西厢雅乐亡失，然而曹魏及西晋的创制依然仿照汉代之仪。虽称名《四厢乐歌》来概括晋世乐章，然各厢之间亦无明确分工，至宋始有确切的记载，据《宋书·乐志》记载，王韶之作《宋四厢乐歌》五篇，一为《肆夏乐歌》四章，题名之下有注曰：“客入，于四箱振作《於铄曲》。皇帝当阳，四箱振作《将将曲》。皇帝入变服，四厢振作《於铄》《将将》二曲。又黄钟、太蔟二箱作《法章》《九功》二曲。”二为《大会行礼歌》二章，题名之下注曰：“姑洗箱作”；三为《王公上寿歌》一章，题名之下注曰：“黄钟箱作”；四为《殿前登歌》三章，题名之后有“别有金石”四字；五为《食举歌》十章，题名之下注曰：“黄钟、太蔟二箱更作。黄钟作《晨羲》《体至和》《王道》《开元辰》《礼有容》五曲。太蔟作《五玉》《怀荒裔》《皇猷缉》《惟永初》《王道纯》五曲。”㉑[梁]沈约：《宋书》卷二十《乐二》，北京：中华书局1974年版，第594-596页。据此，可知西晋《四厢乐歌》当是四厢之乐的原始雏形，至于郭茂倩《乐府诗集》称此名称，《燕射歌辞》的题解中并未显示《四厢乐歌》题目来源，史书中首次关于西厢作乐的记载出现于《晋书·礼志下》，晋武帝下令更定汉代叔孙通所制元会礼仪，在晋世名作《咸宁注》，《晋书·礼志下》中引《咸宁注》曰：“王自酌置位前，谒者跪奏‘籓王臣某等奉觞，再拜上千万岁寿’。四厢乐作，百官再拜。已饮，又再拜。谒者引王等还本位。陛下者传就席，群臣皆跪诺。侍中、中书令、尚书令各于殿上上寿酒。”㉒《晋书》卷二十一《礼志下》，第650-651页。所记王公上寿酒之时的乐曲由四厢齐作，又《晋书·乐志上》中并附各篇乐曲，知郭茂倩所依当是《晋书》中的相关记载。

（一）改制曲名

《晋四厢乐歌》在汉魏曲名的基础上，又有所改制。正旦大会行礼诸曲，据《晋书·乐志》记载，汉代所用乐曲当是杜夔所传旧雅乐，即《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》《文王》四曲，辞皆古声。曹魏时期，左延年改制杜夔所制四曲，“第一曰《於赫篇》，咏武帝，声节与古《鹿鸣》同。第二曰《巍巍篇》，咏文帝，用延年所改《驺虞》声。第三曰《洋洋篇》，咏明帝，用延年所改《文王》声。第四曰复用《鹿鸣》。”㉓《晋书》卷二十二《乐志上》，第684页。左延年所改各曲，吟颂对象更加细化。及至晋荀勖所造各篇，曲名与内容亦在前代基础上进行改制，但各曲所作，亦与前代相因，据《宋书·乐志二》记载，荀勖造《正旦大会行礼歌》四篇，每一篇下都注释“当某某”，如《於皇》一篇题下注曰：“当魏《於赫》”。

上寿之曲，汉用《四会曲》，曹魏用《羽殇行》，西晋用《王公上酒歌》。据《宋书·乐志二》记载，荀勖所造《践元辰》题下注：“当《羽觞行》”。

食举东西厢乐，汉有太乐食举十三曲，曹魏有食举乐十二曲，荀勖因袭曹魏而造《食举乐东西厢歌》十二首，张华造《食举乐东西厢乐诗》十一首。据《宋书·乐志二》记载，荀勖所造各篇，亦有所当。《晋四厢乐歌》的创作及与前代乐曲因袭情况如下表：

表 《晋四厢乐歌》的创作情况一览表

（二）创制之由

据《晋书·乐志》记载，晋武帝泰始五年（公元269年），造《正旦大会行礼歌》《上寿酒歌》《食举东西厢歌》各曲。

正旦大会行礼，《晋书·乐志上》：“汉仪，每月旦，太史上其月历，有司侍郎尚书见读其令，奉行其正。朔前后二日，牵牛酒至社下以祭日。日有变，割羊以祠社，用救日变。执事者长冠，衣绛领袖缘中衣、绛缘以行礼，如故事。自晋受命，日月将交会，太史乃上合朔，尚书先事三日，宣摄内外戒严。”㉔《晋书》卷十九《礼志上》，第594页。汉代行礼事务，由太史在每月旦日想皇帝上月历，西晋时期，则在每月旦日之前就向皇帝上月历，并且要内外戒严，由此凸显西晋正旦大会行礼场面之隆重。

王公上寿酒，晋张华《王公上寿酒食举乐歌诗表》对：“案魏《上寿食举诗》，及汉氏所施用，其文句长短不齐，未皆合古。盖以依咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声。度曲法用，率非凡近之所能改，二代三京，袭而不变。虽诗章辞异，兴废随时，至其韵逗曲折，皆系于旧，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。”㉕[清]严可均辑：《全上古秦汉三国六朝文》之《全晋文》卷五十八，北京：中华书局1958年版，第1790页。张华言曹魏之曲“其文句长短不齐”，在秉承“皆系于旧”的大前提下，对之进行微调，其名为《王公上寿诗》，诗作一章四句，前两句均为三言，后两句均为五言，句式较为灵活，气势豪迈。

又《晋书·礼志下》引用《咸宁注》记载王公上寿酒之事：

昼漏上水六刻，诸蛮夷胡客以次入，皆再拜讫，坐。御入后三刻又出，钟鼓作。谒者、仆射跪奏“请群臣上”。谒者引王公二千石上殿，千石、六百石停本位。谒者引王诣樽酌寿酒，跪授侍中。侍中跪置御坐前，王还。王自酌置位前，谒者跪奏“籓王臣某等奉觞，再拜上千万岁寿”。四厢乐作，百官再拜。已饮，又再拜。谒者引王等还本位。陛下者传就席，群臣皆跪诺。侍中、中书令、尚书令各于殿上上寿酒。登歌乐升，太官又行御酒。御酒升阶，太官令跪授侍郎，侍郎跪进御坐前。乃行百官酒。太乐令跪奏“奏登歌”，三终乃降。太官令跪请具御饭，到阶，群臣皆起。太官令持羹跪授司徒，持饭跪授大司农，尚食持案并授持节，持节跪进御坐前。群臣就席。太乐令跪奏“奏食举乐”。太官行百官饭案遍。食毕，太乐令跪奏“请进乐”。乐以次作。鼓吹令又前跪奏“请以次进众伎”。乃召诸郡计吏前，受敕戒于阶下。宴乐毕，谒者一人跪奏“请罢退”。钟鼓作，群臣北面再拜，出。㉖《晋书》卷二十一《礼志下》，第650-651页。

据上，西晋食举乐的具体流程可以概括为：请具御饭→持羹跪授→持节跪进→群臣就席→奏食举乐→乐以次作→郡吏受敕→群臣拜退。每个流程之间环环相扣，井然有序，以达到和顺天地、怡养神明、寻求福应的目的。上殿亲贺皇帝寿辰的王公须秩级二千石，而千石、六百石的王公则不随谒者上殿，王公上寿酒恭贺皇帝，黄钟厢、太簇厢、姑洗厢、蕤宾厢四厢一齐作乐，可见场面之庄严与浩大。西晋食举乐依然遵循汉代旧仪，与之不同的是，西晋是食举乐在四厢制度之下，演奏方式由四厢乐官或轮流或合奏的方式进行，即所谓“天子食，日举以乐”是也㉗杨天宇：《礼记译注》之《王制第五》，上海：上海古籍出版社2004年版，第150页。。

舞乐，晋武帝泰始九年所制。与以上诸篇相比，产生时间较晚，收录在《乐府诗集·舞曲歌辞·雅舞》中。《宋书·乐志》曰：“（晋武帝泰始）九年，荀勖遂典知乐事，使郭琼、宋识等造《正德》《大豫》之舞，而勖及傅玄、张华又各造此舞哥诗。”㉘《宋书》卷十九《乐一》，第539页。傅玄、荀勖、张华各造有《正德舞歌》《大豫舞歌》。据刘宋王韶之所造《前舞歌》与《后舞歌》，可以推测出《正德舞歌》与《大豫舞歌》的演出顺序，即《正德舞歌》在前，《大豫舞歌》在后。《乐府诗集》卷五十二《舞曲歌辞》：“初，魏明帝景初元年造《武始》《咸熙》二舞，祀郊庙。《武始舞》者，平冕，黑介帻，玄衣裳，白领袖，绛领袖中衣，绛合幅裤，绛，黑韦鞮。《咸熙舞》者，冠委貌，其余服如前。奏于朝廷，则《武始舞》者，武冠，赤介帻，生绛袍，单衣，绛领袖，皂领袖中衣，虎文画合幅裤，白布，黑韦鞮。《咸熙舞》者，进贤冠，黑介帻，生黄袍，单衣，白合幅裤，其余服如前。晋相承用之。”㉙[宋]郭茂倩编：《乐府诗集》卷五十二《舞曲歌辞一》，北京：中华书局1979年版，第755页。西晋《正德舞歌》《大豫舞歌》承用曹魏时期的服饰打扮，乐曲篇名并未相同。

除此四部分之外，另有张华《晋冬至初岁小会歌》之《日月》一首、《晋宴会歌》之《亹亹》一首、《晋中宫所歌》之《先王》一首、《晋宗亲会歌》之《族燕》一首，共计四首。“从题名来看，就可知道各曲功能及使用的场合，即各曲分别用于帝王冬至初岁小会，日常与群臣宴饮以及中宫群后燕狯等礼仪。这几首乐曲与诸舞辞，均为单篇单章体，其章曲结构比较简单，所用宫悬盖取四厢中之一厢乐悬进行演奏，因此均视其为四厢乐歌。”㉚许继起：《乐府四厢制度及其乐歌考》，《文学遗产》2015年第5期，第92页。

三、《晋四厢乐歌》特质

（一）歌辞特征

《晋四厢乐歌》以字句配律吕。张华《上寿食举歌诗表》认为，曹魏上寿食举之诗不合与古，而曹魏时期不轻易改动汉代“文句长短不齐”是食举乐，西晋时期的文人则可谓是“明了于心”，尽力协调文字与四厢金石之间的关系。成公绥《建五旗》言：“咏《雅》《颂》，和律吕。于胥乐，乐圣主。”歌咏《雅》《颂》，即以典正的四言歌辞来协调律吕。又荀勗于泰始十年（公元274年）所呈《奏条牒诸律问列和意状》言：“案《周礼》，调乐金石，有一定之声，是故造钟磬者，先依律调之，然后施于厢悬。作乐之时，诸音皆受钟磬之均，即为悉应律也。至于飨宴殿堂之上，无厢悬钟磬，以笛有一定调，故诸弦歌皆从笛为正，是为笛犹钟磬，宜必合于律吕。如（列）和所对，直以意造，率短一寸，七孔声均，不知其皆应何律，调与不调，无以检正，唯取竹之鸣者，为无法制。辄部郎刘秀、邓昊、王艳、魏邵等与笛工参共作笛，工人造其形，律者定其声，然后器象有制，音均和协。”㉛《全上古秦汉三国六朝文》之《全晋文》卷三十一，第1635-1636页。“对雅乐的熟悉使其（荀勖）在创制歌辞时自然选择适合于金石之乐的四言句式为主。”㉜王春阳：《论西晋元会礼的建构与用乐的雅化》，《社会科学战线》2016年第8期，第111页。荀勖如此，张华和成公绥亦是如此。

歌辞指向方面，《晋四厢乐歌》改变了先秦乐歌以宾客为主的指向，其所指主要演变为晋主歌功颂德、娱乐君主的歌辞指向，对晋朝用武功征伐所取得的天下显示出无上的的赞美之情。以《正旦大会行礼》歌辞为例，来考察歌辞的指向。

天鉴有晋，世祚圣皇。时齐七政，朝此万方。钟鼓斯震，九宾备礼。正位在朝，穆穆济济。煌煌三辰，实丽于天。君后是象，威仪孔虔。率礼无愆，莫匪迈德。仪刑圣皇，万邦惟则。

——傅玄《天鉴》

於皇元首，群生资始。履端大享，敬御繁祉。肆觐群后，爰及卿士。钦顺则元，允也天子。

——荀勖《於皇》

於赫皇祖，迪哲齐圣。经纬大业，基天之命。克开洪绪，诞笃天庆。旁济彝伦，仰齐七政。

——张华《於赫》

穆穆天子，光临万国。多士盈朝，莫匪俊德。流化罔极，王猷允塞。嘉会置酒，嘉宾充庭。羽旄曜辰极，钟鼓振泰清。百辟朝三朝，彧彧明仪刑。济济锵锵，金振玉声。

——成公绥《穆穆》㉝《乐府诗集》卷十三《燕射歌辞一》，第183-190页。

歌辞中称晋朝皇帝为“圣皇”“元首”“皇祖”“天子”，晋武帝司马炎以其“经纬大业”被歌颂、传唱，并被冠以嘉名，可知乐歌的歌咏指向是十分明确的。另有《上寿酒歌》四篇，其歌辞内容同样是在为晋武帝上寿酒之时，赞扬晋武帝敷佑四方、百世圣躬的不朽业绩，并表达群臣希望晋武帝能够寿而隆、茂而嵩、永无疆的殷切祝福。

各篇的句式建构方面，傅玄与荀勖所造各篇基本为工整的四言句式，端庄肃穆，不失雅乐风范。张华与成公绥所造各篇则以四言为主，杂以三言、五言、七言，句式较为灵活，格调新颖。

《晋四厢乐歌》亦用于正旦大会行礼以及天子燕飨群臣之时所奏，在为晋朝歌功颂德的同时用天命的神圣性为晋朝正名，即傅玄所言“天命大晋，载育群生。”据《宋书·礼志》：“两晋皇帝拜皇后、三公、皇太子加冠、拜蕃王，临轩行礼时，也设四厢乐。”㉞《宋书》卷一四《礼志一》，第2册，第341页。知四厢乐歌同样用于其他场合，如拜皇后、三公、皇太子加冠、拜蕃王以及临轩行礼等。

（二）乐歌功用

《晋四厢乐歌》符合汉魏以来礼乐文化的发展趋势，并在曹魏东厢雅乐乐歌的基础上有所创新。傅玄《正旦大会行礼歌·天鉴》有“钟鼓斯震，九宾备礼。”荀勖《食举乐东西厢歌·嘉会》：“礼充乐备，《箫韶》九成。”张华《食举东西厢乐诗·朝享》：“崇多仪，繁礼容。舞盛德，歌九功。”成公绥《正旦大会行礼歌·礼乐》：“礼乐具，宴嘉宾。眉寿祚圣皇，景福惟日新。群后戾止，有来雍雍。献酬纳贽，崇此礼容。丰肴万俎，旨酒千钟。”西晋燕射之时，礼充乐备、嘉宾济济、千钟旨酒、有仪有容，是汉魏礼乐文化发展的延续。《晋四厢乐歌》也体现了西晋王朝乐府机关的运作与修复，以及对汉魏礼乐歌辞进行改制。傅玄、荀勖、张华、成公绥的赋作成就斐然，乐府诗歌的创作在歌辞主旨、以字句配律吕以及句式方面都有所创新，“乐歌的章曲结构、辞体规模及礼仪体制，反映了晋四厢乐歌区别于曹魏东厢雅乐乐歌发展的新动向。”㉟许继起：《乐府四厢制度及其乐歌考》，《文学遗产》2015年第5期，第92页。西晋所作《四厢乐歌》，是对晋代乐府机关运作的复兴。

《晋四厢乐歌》是以乐曲歌辞和燕射形式为依托的客观存在。乐曲歌辞的语言符号是客观存在的证据，音声律吕则是物质运动的表征。歌辞与音声的空间存在赋予了《晋四厢乐歌》的艺术质感。张华《正德舞歌》：“金石在县，万舞在庭。象容表庆，协律被声。”四厢金石皆备，万舞舞于庭中，动态的金石之声与劲健的万舞在不断的叠加，伴随着清脆的律吕之音，这场天子与群臣的燕飨之礼犹在眼前。

《晋四厢乐歌》是西晋国家力量的体现。“国之大事，在祀与戎。”㊱杨伯峻编著：《春秋左传注》之《成公十三年》，北京：中华书局2009年第3版，第861页。《正旦大会行礼》《王公上寿酒》《食举东西厢乐》《舞乐》每一种仪式的完成，都需要大量的人力、物力和财力，统治阶级通过作为上层的礼乐文化的《晋四厢乐歌》来宣扬雄厚的国力与无上的尊严，这是其功利目的的直接体现。以张华《晋宴会歌》为例，来看晋宴会之盛：

亹亹我皇，配天垂光。留精日昃，经览无方。听朝有暇，延命众臣。冠盖云集，樽俎星陈。肴蒸多品，八珍代变。羽爵无算，究乐极宴。歌者流声，舞者投袂。动容有节，丝竹并设。宣畅四体，繁手趣挚。欢足发和，酣不忘礼。好乐无荒，翼翼济济。㊲《乐府诗集》卷十三《燕射歌辞一》，第193页。

晋宴会之时场面浩大、气势恢宏，侍从、乐人、乐器、歌者、舞者到位，礼乐齐备，冠盖云集，天子与众臣在享用着美酒佳肴，歌者美妙的歌声不绝于耳，舞者劲健的舞姿映入眼帘，是民康物阜、太平盛世的象征，更是皇权正统与国力强盛的体现。

《孟子·离娄上》载：“师旷之聪，不以六律，不能正五音。”㊳杨伯峻译注：《孟子译注》卷七《离娄章句上》，北京：中华书局2010年第3版，第148页。《晋四厢乐歌》顺应了汉魏以来雅乐系统的发展，律吕协调，四厢金石齐备，从而产生了晋代四厢乐歌。晋代的文人在汉魏辞章的基础之上进行创制，歌辞指向与篇章结构均有所创新，《晋四厢乐歌》以在内容与风格上彰显了西晋强大的国力，并以其自身的独特艺术价值长存于乐府诗歌史上。