明理进道 平淡天成—书画家米芾理学思想对文艺影响之研究略论

文_张 冰

江苏艺术基金管理中心、南通大学艺术学院

内容提要：作为“宋四家”之一，米芾生活个性和书法风格突出。从文艺史角度考察，米芾书法创作与理论也有浓厚的理学意识。本文在前人考证的基础上，通过查阅米芾及其师友等人的文献资料，从三个方面对米芾的理学思想对文艺之影响进行论述。这三方面分别是：米芾多以理论艺，强调明理进道；米芾强调名节、学养与气格；米芾倡导平淡天成的风格。

“宋四家”是中国北宋时期四位书法家苏轼（东坡）、黄庭坚（山谷）、米芾和蔡襄的合称。这四个人大致可以代表宋代的书法风格，而且成就最高。米芾能诗文、善书法、精鉴别，书法尤善行、草，长于临摹古帖，几可乱真；画法也自创“米家云山”一派，故而宋徽宗诏为书画学博士。

有了时代之熏陶，便有时代之文艺烙印。米芾与“宋四家”其他三家及“苏门六君子”交往过密，也常常受到他们的影响。“蜀学”受到理学的影响，自不待言，主要体现在欧阳修对蜀学文艺思想的奠基作用，与“洛学”的分歧体现在内部细微之差别上，如“重道轻文”与“文道并重”“重礼法与重人情”的对立，但都注重“明道求理趣”“进德为养气”“积学谈义理”等。在与苏门弟子交往中，米芾受到的影响不小。

一、米芾多以理论艺，强调明理进道

从文化史角度观察，米芾身上也有浓厚的理学意识。实际考察，东坡与“苏门四学士”或以“六君子”为首的“蜀学”士人，身上有着浓厚的理学思想。[1]米芾与苏门交往最为密切，书学观念自然也是一致的。米芾《海岳名言》论书语云：“此虽心得，亦可学。入学之理，在先写壁。作字必悬手锋抵壁。久之，必自得趣也。”[2]

米芾仍然有着哲学观。宋代崇尚天道、地道与人道的统一，扩大了思维空间，因而提高了书画等艺术的本体论，从形而下上升到形而上才行。《仰高堂记》曰：“夫南者，太乙所照。又东、西，理也。大泽气蒸，则害弓矢。”[3]

学书贵在悟理明道，从“集古字”到“自成一家”，需要顿悟，更需要明理。米芾在《论书学》札子一通中就说过：“自遇圣上天纵悟笔，一贯欲厘。凡格以造高古缘，珍图名札，必俟心悟笔随，乘兴掞妙，非可课程，或撰列珍图，临成名札，必经天鉴，以判工拙，难从外勘。当欲乞径于内东门司，具状投进，或非时宣取，乞依太常寺例用榜子奏报。”[4]

米芾的“理趣诗”喜爱表达内心的真实，而在《题所得蒋氏帖》中的自叙亦颇富哲理：“棐儿延毛子，明窗馆墨卿。功名皆一戏，未觉负平生。”[5]这里有通悟，也有无奈。但更多的是对人生哲理的体悟。体察“物理”，再观人情，这是宋代理学家认识宇宙的方法，“致知格物”，“格物穷理”，见微知著，所谓“尽精微而致广大”是也。米芾的思维规矩亦当如是。学习草书更需要“心通天”，即心性以达天道，也就是“天人合一”。米芾在《智衲草书》中从观念出发论述其草书之成功：

人爱老张书已颠，我知醉素心通天。

笔锋卷起三峡水，墨色染遍万壑泉。

兴来飒飒吼风雨，落纸往往翻云烟。

怒蛟狂豗忽惊走，满手黑电争回旋。

人间一日醉梦觉，物外万态涵无边。

使人壮观不知已，脱身直恐凌飞仙。

弃笔为山倘无苦，洗墨成池何足数。

其来精绝自凝神，不在公孙浑脱舞！[6]

米芾从更高的视野来审察“狂颠醉素”之大草，肯定了其心性之真率符合自然变化之规律，不在于“池水尽墨”之勤奋，更在于融入天道之变化，所谓“精绝自凝神”，一日醉梦醒来，达到“物外万态涵无边”之物我同一，就是草书之妙境也！

理学融合三教，发挥“义理”，研究“心性”，具有强烈的思辨色彩。米芾外表颠逸，而内在精明，其理论著作更显得相当理性。尤其是在对待草书的态度上，黄庭坚与米芾的分歧 ，更典型地表达出米芾的理学态度。

“对草书，米芾的观点是：‘草书若不入晋人格，辄徒成下品……’‘独守唐人笔札，意格尪劣，岂有胜理？其气象有若太古之人，自然淳野之质，张长史、怀素岂能臻其藩篱？’因此，他的鄙薄黄草自然是顺理成章的了。但持平而论，米芾的草书，不用说早年《吴江舟中作》的大行草，就是标榜学晋的小草，从抒情意味来看，又岂能望山谷之项背？”[7]

深究米芾草书始终未能优入圣域，其实就与其观念—“平淡自然”有关，更与其人生阅历有关。黄山谷的草书超越主要在贬谪宜宾以后，真正自得于心，借酒而发，终于成为有宋草书第一。而米芾虽然有所压抑，但只是发发牢骚，没有远离庙堂，不可能像东坡、山谷那样大变，这也是米芾一生之缺陷。

二、米芾强调名节、学养与气格

宋代理学家讲究人格修炼，强调“圣贤气象”，即使格物亦须比德。米芾在论砚台时，也不忘佳砚与君子比况。如在《唐州方城县葛仙公岩石》中就说：“长如新成，有君子一德之操。色紫可爱，声平而有韵。”[8]他在《露筋之碑》中强调阴阳与“君子”“小人”之对应关系：“天地之间，虽大体阳况君子，阴比小人，而五行交相为功，各有正位。其庞杂者亦交处于阴阳之间……然则伯夷、叔齐之节，不必俟圣人，万世所自知明矣。”[9]这与东坡所论“君子、小人”有相似之处。米芾自谓“漫士平生四方走，多与英才并肩肘”，自然需要学养为先。《九隽老会序》强调了九老之德行道韵，最后总结道：“夫学本美身，仕欲行志，名节既立，荣利后之。若诸公积储渊深，未及经纬，而不苟于得，进退从容，千礼可垂，后生仰止。”[10]

米芾在《章圣天临殿记》《参赋》《明道观壁记》等文中对君主盛德英明之赞颂，无不带有明显的理学正统意味。如《明道观壁记》所云“大中祥符既降，天子本尊祖之义范，容奉于玉清髹木之式”等语，与濂学、洛学、蜀学等口吻一致。在《颜鲁公碑阴记》中云“因得拜谒公相，其英气仙骨凛然如在”，赞其为“固以激忠义之颓风，沮阴邪之羞魄”。米芾虽然受苏黄影响大，而其自身也不免要受时代风气之熏陶。米芾在《乐圃先生墓表》中称颂朱长文先生为“清贤”“有山林趣”“乐尧舜道”，故能“名称蔼然，一邦向服”：“至于诗书艺文之学，莫不骚雅造古。死之日，家徒藏书二万卷。天子知其清，特赠缣百匹。呜呼！先生可谓清贤也！”[11]朱长文之古贤之韵在“骚雅造古”，心中乐道如颜渊，故得其“清”，所谓君子立身务修其本也。而在《王谢书跋》中更强调了“书格”之重要：“李太师收《晋贤十四帖》，武帝、王戎书若篆籀，谢安格在子敬上，真宜批帖尾也。”[12]米芾注重气格，赞赏谢安之人格，对纯粹的王献之书写技巧比较反感，所以有此论述。

米芾在《书评》中论评陈唐至宋十四书家，也多对人格精神有所观照：“智永书气骨清健，大小相杂，如十四五贵胄褊性，方就绳墨，忽越规矩。”“虞世南如雪休粮道士，神格虽清，而体气四疲。”“柳公权如深山道士，修养已成，神气清健，无一点尘俗。”“徐浩如蕴德之人，动容温厚，举止端庄，敦尚名节，体气纯白。”“钱易如美丈夫，肌体充悦，神气清秀。……”[13]这里可以看出，米芾与同时代的审美标准一样，注重“神气”“气骨”“神格”，强调书家内蕴盛德，外显清朗，内外皆修，方可达到圣贤气象。

宋代文人因为内忧外患而形成的心理落差，时时都在显示出复杂多变的性格。如果只看某首诗或某段文字，很容易产生片面之感。米芾的词创作不多，但其思想情感更为浓烈。如《减字木兰花》之“又展书卷”云：“平生真赏，纸上龙蛇三五行；富贵功名，老境谁堪宠辱惊。”[14]这里分明说出平生所寄托之处，对待富贵功名已然麻木，宠辱不惊，实际上恰好未能忘怀。所以其在《鹧鸪天》“漫成”中有“人生无事须行乐，富贵何时且健身”之莫名之语。米芾在《画史》中诗答刘子礼云：“十年之后始闻道，取吾韩戴为神奇。尔来白首进道奥，学者信有水与皮。”这一方面说明悟透画理非一日之功，一方面却是相当自负的：“本当第一品天下，却缘顾笔在涟漪。”米老之狡狯，“大抵颜柳挑剔，为后世丑怪恶札之祖，从此古法荡无遗矣”[15]。

宋儒倡导“不俗”，要有“韵趣”，所以更强调平淡、自然之书写，“作用太多”“以挑剔名家”之追究，确实破坏了晋人开创的风流气象。而王羲之在辞官之前，未能平淡，暮年多妙，有山林气也，可谓不俗。米芾在《论书》中又云：“因为邑判押，遂使字有俗气。右军暮年方妙，正在山林时。吾家收右军在会稽时《与王述书》，顿有尘气，又其验也。”[16]

在俗世中沾染尘俗之气，常常不如“山林气”之清逸，更不能接近平淡自然。如其《西园雅集图记》中所倡导的“自有林下风味，无一点尘埃气”“人间清旷之乐”“卓然高致”，这些平淡自然之风韵，正是接近自然、葆有本真的成功。米芾在《画史》中曾说：“苏泌家有巨然山水，平淡奇绝。”宋儒反对人因环境而改变自性，心中须存道、乐道，不为外物所滞，则境界自高。米芾在《动静交相养赋》中说明：“天地有常道，万物有常性。道不可以终静，济之以动；性不可以终动，养之以静……知静之可以立德，不知非其理静亦为贼，大矣哉！”[17]

正因为米芾思想源头与宋儒理学一致，庄老思想、佛禅观念浓厚，所以更倡导平淡天成，反对过分改变魏晋的美学原则。他在《海岳名言》中含蓄地说道：“世人但以怒张为筋骨，不知不怒张自有筋骨焉。”这是针对颜柳楷书“挑剔过甚”的毛病而言。他在《论草书》中鲜明地表明态度：“草书若不入晋人格，辄徒成下品。张颠俗子，变乱古法，惊诸凡夫，自有识者。怀素稍加平淡，稍到天成，而时代压之，不能高古。高闲而下，但可悬之酒肆。辨光尤可憎恶也。”[18]这个评价本身并不科学，前后有所冲突，但所持“平淡”的标准确实清楚不过，若以此评价山谷草书更要被否定。米芾之复杂思想，由此可见一斑。

“重文轻武”的大宋王朝，厚待文士，所以米芾等文人“养在林泉乡”，不愁衣食，翰墨率性，才能平淡自足，不需要去做多少哗众取宠之事，实际上也只是一种心理安慰。米芾在《寄薛绍彭》中，始终拿“平淡”规则去衡量唐贤，基本被否定：

欧怪褚妍不自持，犹能半蹈古人规。

公权丑怪恶札祖，从此古法荡无遗。

张颠与柳颇同罪，鼓吹俗子起乱离。

怀素猲獠小解事，仅趋平淡如盲医。

可怜智永研空臼，去本一步呈千媸。

已矣此生为此困，有口能说手不随。

谁云心存乃笔到，天公自是秘精微。

二王之前有高古，有志欲购无高赀。[19]

米芾有着理学家之疑古精神，敢于大胆否定权威，值得敬重。但所持标准以魏晋平淡为准，不能理解创新的狂草，这是时代的局限，也是米芾书论的偏激之处。这明显与前面所引之《智衲草书》矛盾。其“平淡”之观念来自“天全”，所以米芾在《揽秀亭》中认为“放傲岂如王逸少，兰亭草圣窥天全”，也就肯定了《兰亭序》之“思虑通审，志气和平”的一面，而忽略了其“浓郁”“雄爽”之一面，也不足怪。

结语

宋代理学家的思维空间拓展更为宽广，贯通了天、地、人“三才”，格物穷理，必究其道。在艺术范围则首观“气象”。明理进道，亦如明心进业，首在知其大概。东坡论书画提出“寓新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”主张，必究书画之神明所在。钱穆先生认为：“养其气，修其心，画家之日常修养，乃与理学家无二致。”“内基于性，外资于学，务学以开其性；理学家之精修道德，与画家之沉潜于艺术者，同条共贯，事非有异。”[20]虽言绘画，实则与书法一致。道德、艺术合流之特点已是时代最大趋势。米芾的理学思想对文艺之影响，在他的代表作品如《多景楼诗》《研山铭》《拜中岳命帖》等及手札中也有一定的体现。