《诗经·齐风·东方之日》主旨辨析

2018-01-23杨胜男

渭南师范学院学报 2018年2期

杨胜男

(山东大学文学院，济南250199)

关于《诗经·齐风·东方之日》诗旨的解读，从古及今多有不同，或附会历史，或从卫道出发，均未能展现《诗经》婚恋诗歌原本的面貌。《毛序》提出“刺衰”[1]467说，欧阳修《诗本义》批之为“述男女淫风”[2]208，后来有朱熹“淫奔”[3]272说，魏源“刺时”[4]777说等诸多说法，大多都批判了男女淫奔的现象。其实就诗歌本义而言，《东方之日》描绘的是新婚夫妇相处时的场景，情感旖旎，琴瑟和谐，全无淫奔之意。

一、“室”“闼”无淫奔

言《东方之日》“淫奔”，自《毛序》始。其中云：“刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以礼化也。”[1]467之后对此诗诗旨的阐发大多沿着这一路，虽在具体解释上存异，“淫”的指责却相同，没有断过。这一现象固然说明《毛序》在《诗经》接受史中的影响之大，但其释读不必然为定论，结合对周代风俗的考察来看，《东方之日》中男女相处的环境明显是在室内，不太可能构成“淫奔”的条件。

所谓“淫奔”是指男女之间不经礼法的结合。《诗经·王风·大车序》云：“礼义凌迟，男女淫奔。” 孔颖达疏曰：“男女淫奔，谓男淫而女奔之也。”[1]366一般的淫奔是男子诱惑挑逗，女子出奔向男子，但在《东方之日》诗歌中到底何人奔何人，各家的观点就不一致。《郑笺》云：“东方之日者，诉之乎耳。有姝姝美好之子，来在我室，欲与我为室家，我无如之何也。”[1]467认为此诗是男就女，女子无法反抗强行而来的男子，虽有哀告，最终淫乱。朱熹《诗集传》云：“言此女蹑我之迹而相就也。”[5]59《诗序辨说》云：“此男女淫奔者所自作，非有刺也。”[3]272他们认为男子居于室内，女子循迹而来，与之欢会，是为淫奔。

针对《郑笺》男就女一说，胡承珙《毛诗后笺》已经有所反驳。“若《笺》以‘彼姝者子’为男子，来在女室，则是强暴矣。天下有遇强暴而尚以美好称之者哉？下又云‘在我室者，以礼来，我则就之’。天下有强暴在室而尚望以其礼来者哉？”[6]450若是女子向人哀告，有男子来到自己室内，那便构成强暴了，必然不能称呼“姝者子”。因为“姝”是美好之意，《说文解字》云“好也，从女朱声”[7]618，汉乐府《陌上桑》“使君遣吏往，问是谁家姝”[8]411，“姝”便是指美女。后面女子言若男子以礼而来便就之，这又不符合常理，男子强暴而来，还要指望对方以礼相待？从情理逻辑上便推翻了《郑笺》说法。

同样，以朱熹为代表的女奔男淫的观点事实上也不能成立。结合周代的婚姻习俗考察，若为淫奔，这一对男女见面约会不大可能发生在室内。

周代崇尚礼法，讲究无媒不聘，但确实又存在男女相奔的现象。《周礼·地官·媒氏》云：“中春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。若无故而不用命者罚之。司男女之无夫家者而会之。”[9]1040-1046原来此时有会男女的习俗，所谓的“奔者不禁”，指的是仲春三月，未婚男女被允许在水边约会欢爱，以促进婚姻缔结和人口繁衍，这种风俗和当时求子的高禖文化息息相关。孙作云在《诗经恋歌发微》一文中，分析了《郑风·溱洧》《邶风·匏有苦叶》和《周南·汝坟》等15首与此风俗相关的恋诗，总结出它们的共同点为“恋爱+春天+水边”[10]314。这三个关键词点出了这种婚姻民俗现象的时间、地点和事件，其中第三词“水边”，正说明这类男女相奔约会的地点一般不是在家中室内。而《齐风·东方之日》“彼姝者子，在我室兮……彼姝者子，在我闼兮”[11]271，明确指出此时这对男女所处的地点是室、是闼。

“室”，《说文解字》载：“实也，从宀至声。室屋皆从至所止也。”[7]338“室”是人止息的地方，古者前堂后室，房屋内部，前叫“堂”，堂后以墙隔开，后部中央叫“室”，室的东西两侧叫“房”，足见“室”是非常正式的居所。“闼”，杨简《慈湖诗传》载：“彼姝美之子女，忽在我室兮。……即，就也，此肆为无所忌者也……彼姝者子，忽在我闼兮。闼，门也。履我使发足而与之俱往也。既入夜，又不入我室，此则或有我所忌者。此与《桑中》《溱洧》同，作诗以刺淫奔也。或在朝，或在夜，或在室，或在闼，刺彼故其事，不一也。”[12]4859杨简将《东方之日》与明显表现男女欢会的诗《桑中》《溱洧》类比，认为诗中所写男女约会并非一次，而是两次不同的情况。第一次无所忌惮，入室内与人亲昵，第二次有所顾忌，只到了门口却没有进来，而是拉着情人到别处去。

实际上，“室”“闼”共指家门内的空间，在理解诗歌主旨时不需细分，反而应当将之和野处欢会的场所区别开来。《毛传》曰：“闼，门内也。”[1]468陆德明《经典释文》云：“韩《诗》云：‘门屏之间曰闼’。”[13]66陈寰《诗毛氏传疏》采江永《仪礼释宫增注》的观点说：“天子燕寝有左右房，有左右夹室，是谓之闼。士燕寝东房西室，其正寝亦左右房，无左右夹室。士二门，大门与寝门也。寝门之左右各有塾，其内设帘帷之制，帘帷亦屏也，是亦谓之闼……是毛意以寝门左右塾为闼，韩以寝门内屏为闼，毛韩自指一处。闼者本非门内自称，闼在门内，故《传》即‘门内’释之。”[14]95“闼”是指寝门之后的空间，“室”“闼”合起来都是指家中燕寝的场所，也就是卧室，杨简以门论闼，将诗中男女相会情况分解为两次，是误解了闼的意思。《诗经》多用重章迭唱的手法，《桑中》可以理解成几个相似的场景一齐唱，而《东方之日》应当是一个场景反复唱，虽有二章，主人公男女确定只有一对，见面场景只有一处，不宜分割上下诗章的这种整体性。

除去仲春水边会男女这个习俗，《诗经》中凡是提及非夫妻的男女约会的诗歌，地点也大多皆不在家中。《邶风·静女》《郑风·子衿》约会的地点是城楼；《鄘风·桑中》《王风·丘中有麻》中的相会场所则是和农业生产紧紧联系的田野之间、桑麻之下；《郑风·出其东门》《郑风·东门之墠》《陈风·东门之池》《陈风·东门之杨》《陈风·东门之枌》这几首“东门诗”，相会的地点是东门，东门还生长着大树，肯定是周代重要的且公开的男女相会场所，必然不是室家之中。甚至那位公然淫乱的夏姬，《陈风·株林》记述了她和别人私通之事，“驾我乘马，说于株野。乘我乘驹，朝食于株”[11]382。《尔雅》载：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。”[15]334“株野”应当就是株林的野外，也非室家之内。另有《郑风·野有蔓草》《召南·野有死麕》等诗，也同样透露出了男女在野外交欢的情欲。

如果再反观一下《诗经》点明男女相处地点是家中的诗歌，《郑风·将仲子》女子用哀告的口吻劝说男子：“将仲子，无逾我里，无折我树杞。岂敢爱之？畏我父母。”[11]222她请求男子不要越过家中里墙，不要折断她家的树枝，不是不爱他，是害怕父母责怪，还有后面的诸兄和他人。可见，家中确然不是男女约会应该的或者说社会承认的场所。但《齐风·东方之日》中的男女确实是在室内情意缱绻，是不是恰恰说明其不合理性，是为淫奔呢？

在《东方之日》诗中，男女相处的地点是“室”和“闼”，“闼”一词在《诗经》中仅见此处，而“室”，除了指代居所栖息之处，往往是指家人。《诗经·邶风·北门》：“我入自外，室人交遍谪我”[11]111，室人就是家人的意思。《左传·昭公十九年》：“彼何罪？谚所谓‘室于怒，市于色’者，楚之谓矣。舍前之忿可也。”杜预注：“言灵王怒吴子而执其弟，犹忿于室家而作色于市人。”[16]1405“室于怒，市于色”，是说生家中人的气，却以怒色对待市人。从以上例子可以看出，“室”一词，明显区分出了家里人和外人，除去单纯指代居所的时候，在涉及人物的情况下，一般来说能够和主人公居于一室之内的都是家人。《诗经·卫风·氓》，女主人公在没有和男子结婚的时候，二人的会面是“匪来贸丝，来即我谋。送子涉淇，至于顿丘”[11]170，明显是外面。而结婚之后，女主人公的口吻宛然是“三岁为妇，靡室劳矣”[11]175，其中的差别一目了然。

除了普遍指家人，“室”还常被用来指妻子。《周南·桃夭》“之子于归，宜其室家”[11]16，朱熹《诗集传》注：“室谓夫妇所居”[5]5，明确指出了室中的非血缘男女关系是夫妻。又如《豳风·东山》“鹳鸣于垤，妇叹于室”[11]423。《列子·周穆王》：“既归，告其室人曰：‘向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之。’”[17] 41这里的室人也都是指妻子。

有一首诗不得不提，《郑风·东门之墠》：“东门之墠，茹藘在阪。其室则迩，其人甚远。东门之栗，有践家室。岂不尔思？子不我即。”[11]250这首诗提到了家室，但是主人公显然和所爱之人不是夫妻，她所爱慕的人离他很远。王质《诗总闻》：“当是女家男家相邻，室甚近而人甚遥。盖男家颇难之而女家欲成之也……盖谋昏而未谐也。”[18]75也就是说，《东门之墠》是女子求婚姻的诗，她追求的正是“其室”一家人的结果，可是没有成功，这和“室”指向家人指向妻子的含义并不矛盾。

如此，《东方之日》能够公然称“彼姝者子，在我室兮”，这对男女的关系应当为家人，是合乎礼法的夫妻，“淫奔”的说法不攻自破。

二、诗为新婚诗论析

《东方之日》不是一首淫奔诗，描绘的是新婚夫妇之间的活动，那么，又如何证明他们是一对新人呢？关键在于对诗句“履我即兮”和“履我发兮”的解释。

“履”，《毛传》训之为“礼也”，《郑笺》：“在我室者，以礼来我则就之，与之去也。言今者之子不以礼来也。”[1]467《东方之日》描写的男女交往密切，情感热烈你侬我侬，把“履”解释成“礼”，显然是不合适的。《诗集传》“履，蹑”[5]59，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“履，当如朱子《集传》读为践履之履。”[19]300“履”应当就是踩踏之义，这个解释诸家基本没有异议，分歧出现在“即”和“发”的解释上。

朱熹《诗集传》认为:“即，就也，言此女蹑我之迹而相就也。”“发，行去也。言蹑我而行去也。”[5]59

从《周易》《诗经》等先秦文献的用词习惯来看，履在用作动词解释为践踏之意时，一般后面都跟名词，构成动宾短语，《周易·履卦》“履虎尾，不咥人”[23]155，《大雅·生民》“履帝武敏歆”[11]800，《魏风·葛屦》“纠纠葛屦、可以履霜”[11]290，《小雅·小旻》“如临深渊、如履薄冰”[11]593皆是如此。这样，从词组的结构构成上来看，把“即”解释成“接近”，“发”解释成“行去”显然是不合理的。在“履”的意义明确的情况下，“即”和“发”只能够是名词，而非动词。否则，就将句子强拆成了“履，我即也”“履，我发也”，更加不符合此处的句式和意思。

而“发”字，繁体“發”，杨树达先生层层剥茧，摘出了“發”“癹”“癶”字，认为它们都和足的意思相关。但实际上“發”字在演变的过程中，和“癶”的本义关联并不密切。“癶”从止，表示两足张开，小篆写作，右边是止字，左边是止的反字，形容人走路时腿向两边弯曲，两腿不能交叉前进，行动不便，因此一般以“癶”为部首的字，常常和两腿动作相关，“癹”“登”皆是，但是这类意思却不包含“發”。戈春源《汉字部首源流》明确指出：“也有一些字与‘癶’的关系不大，如后入该部的發，从弓，癹声。发的本义是发射，故从弓。其中的‘癶’是声旁‘癹’的一部分。”[25]50也就是说，“發”字和“癶”部的字并非出自一个源头，它是后来因为字形的变化，出于发音需要才同“癶”联系到一起的。学者商承祚指出：“甲骨文发字作或，象以手持棍棒拨草而行，亦包含刈草之义，后来引申为發，指出方向出发前进。小篆加弓，象引弓发矢定去向。从此义定于一。从立者，示人立而发射也。”[26]477由此可知，“即”和“发”与足的意思本来并无关联。

这样来看，《东方之日》诗中的踩席似乎就不能仅仅理解成普通的夫妻之间的狎昵了。《仪礼·士昏礼》所记载的新婚“右亲迎”之礼中就有关于铺席的记载：“妇至，主人揖妇以入。及寝门，揖入，升自西阶，媵布席于奥。夫入于室，即席，妇尊西，南面。媵御沃盥交。”[27]178新娘到新郎家后，新郎揖手请新娘进门，到达寝门后，新郎再揖。新娘从西阶登入，这个时候，女方家随嫁的媵人就要在室内西南角铺设席子，然后新郎入室就席。之后夫妇寝息时，还有专门的铺席仪式，“主人说服于房，媵受。妇说服于室，御受。姆授巾。御衽于奥，媵衽良席在东，皆有枕，北止。主人入，亲说妇之缨”[27]187，祭酒之后，新郎在房中脱去礼服，新娘在室内脱去礼服，男方家的仆役御在室内西南角铺设卧席，媵人则在东边为新郎铺设卧席，完毕之后，新郎才进入室内。如此，《仪礼》所记载的周代婚礼的当日，便有两处是突出了铺席于地，且新娘在新郎室内的情形，一是沃盥之前，新娘在室内，新郎入室；二是脱去礼服之后，御和媵铺席，新娘在室内，新郎从房进入室内。如果把“彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮”的情形代入这段婚礼中，是完全能够表现出新郎的心理活动的。也就是说《东方之日》所描绘的男女之情，不仅不是淫奔，是合乎礼法的夫妻举动，而且还是表现男女新婚的场景。

除了所处地点外，诗中日月的意象也可以证明这一对相处的男女是夫妻。“东方之日兮，彼姝者子……东方之月兮，彼姝者子……”每章的首句以日月起兴，前面缀以“东方”。因为日月出于东方，后世的解读中也由此产生分歧，认为日月之出而明亮的，往往随着《毛传》喻德之盛，或者认为明照之下，情人方能履迹前来；认为日月之出不明亮的，自然认为便是刺德之昏，或者干脆认为日出东方为朝，月出东方为暮，言男女约时相奔，或者便说是男女在室淫乱，日月流转而不知。其实，日和月并非要确指天上的两个物象或者时间，作为兴词，它们并用到一起，常常是用于引出诗歌中夫妇的关系。《礼记·礼器篇》：“大明生于东，月生于西，此阴阳之分，夫妇之位也。”[28]660古人的阴阳观念常常将万物成对区分，而日月自古就有崇拜，到周代已经沉淀定性，一阳一阴以区分男女，成为观念。纵观《诗经》，在婚恋诗歌中，如果日月的意象同时出现，诗歌中出现的男女必然是合法的夫妻。《邶风·柏舟》：“日居月诸、胡迭而微。”[11]65《邶风·日月》：“日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处。”[11]72《邶风·雄雉》：“瞻彼日月，悠悠我思。”[11]85《王风·君子于役》：“君子于役，不日不月，曷其有佸。”[11]198《小雅·杕杜》：“日月阳止，女心伤止，征夫遑止。”[11]475无论是婚姻不幸的哀怨，还是思妇对征人的想念之情，她们和对方的关系都是夫妻，绝没有私情之说。

诗歌中日月的兴象，是夫妻的象征，而非具体指代，而加在日月兴象之前的前缀“东方”，这里的作用也不是确指方位，在古人的观念中，“东方”是和春天相关联的，《白虎通义》：“东方者，阴阳气始动，万物始生……何知东方生？《乐记》曰：‘春生夏长，秋收冬藏’。”[29]167-168春天是天父地母阴阳之气交合，滋生万物的时节，与之关联的“东方”便也被赋予了生命、发生等价值观念。《吕氏春秋·孟春》“天子城门十二，东方三门，王气之所在，尚生育”[30]10。“东方”与繁衍生育有密切联系，这和《东方之日》中婚姻的目的正相契合，用东方修饰起兴的日月，不仅如前面所言，是在婚礼这个郑重的场合区分夫妻阴阳之别，更是暗含了阴阳交融、生殖繁衍的文化观念。

说《东方之日》为新婚之诗，前人并非没有陈述。《毛传》虽然定《东方之日》为刺诗，但细读之下它所指责的有淫奔之举，却不是针对诗中场景，而是就教化之用而言。首章三句“东方之日兮，彼姝者子，在我室兮。”《毛传》：“兴也。日出东方，人君明盛，无不照察也。妹者，初昏之貌。”[1]467“昏”同“婚”，“初昏之貌”显然认为这是一首形容新婚场景的诗。孔颖达疏：“此明德之君，能以礼化民，民皆依礼嫁娶。故其时之女，言彼姝然美好之子，来在我之室兮。此子在我室兮，由其以礼而来，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏暗。言婚姻之正礼，以刺今之淫奔也。”[1]467依据《毛传》的观点“彼姝者子，在我室兮”，是描写古时男女依礼成婚的场景，淫奔的则是今之男女，古明君之德、民众之守礼同今君之昏暗、男女之无礼构成了今昔对比。应该说《毛传》对于诗歌章句的理解并无差误，而是在阐发诗旨的时候，倒向了“刺衰”说，而导致偏颇，后代很多关于淫奔的解释未尝不是依序而来。段玉裁《说文解字注》训“姝”：“好也。邶风传曰：姝，美色也。卫风传曰：姝，顺皃。齐风传曰：姝，初昏之皃。各随文为训也。”[7]618随文为训的评价某种意义上表明，不论《毛传》关于“姝”的解释是否符合其字词原意，却都是根据单篇诗歌的主题而行，是贴切于具体的诗歌形势的，《东方之日》描绘的确是新婚夫妇之间的相处场景，而绝非男女淫奔之象。

此外，《东方之日》表现新婚场景，可能还与《齐风·著》是相互应答的关系。李光地在《诗所》提出：“《东方之日》二章，此诗似是与《著》相答者。”[31]37《诗经》中有关联应答之诗，并不奇怪，《酌》《武》《般》《赉》《桓》相传就是大武舞的组成篇目，《仪礼》所记载的笙歌奏乐中《诗经》篇目也常常是成组出现。《著》同样属于《齐风》，目次编排紧挨其前，描述的是男子在女家迎亲的场景。《著》和《东方之日》一先一后，就诗歌发生的场景而言，《著》在女家，《东方之日》在男家；就诗歌所描述的情节而言，《著》描绘了迎亲时女子见到男子心悦的情景，《东方之日》男子终于将心上人亲迎至家而情满意足；就诗歌主人公而言，《著》为亲迎礼中新娘观新郎，《东方之日》反之是新郎观新娘，前前后后处处是对应偶合。甚至还可以用《东方之日》对比一下另一首描写新婚的诗歌《唐风·绸缪》：“绸缪束薪，三星在天。今夕何夕，见此良人？子兮子兮，如此良人何？绸缪束刍，三星在隅。今夕何夕，见此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何？绸缪束楚，三星在户。今夕何夕，见此粲者？子兮子兮，如此粲者何？”[11]316-318都是描写新婚之夜，两首诗在手法上也有相似之处，都用天文意象起兴，都称呼对方为美好的人，都把一个场景反复迭唱，区别于其他婚恋诗歌。

综上，《诗经·齐风·东方之日》并非前人所说，是男女淫奔之诗，它发生的地点在室内，应是针对夫妻关系的男女而作，“履我发兮”和“履我即兮”当训为古代婚礼中的铺席之礼。诗歌描述的是新婚夫妇的相处情景，为《诗经》婚恋诗歌中的一颗粲然明珠。

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