《莊子》雜篇莊老學派時空詩學研究*——無爲、衛生之經與至人

(臺灣) 許端容

内容提要 時間和空間構成世界，萬物無一不在時空中成毁消長。人類對自身的認知，必然是從認識自身實存的世界開始。《莊子》内篇呈現莊子從自身所處物理時空到所認知的心知時空，開顯出逍遥渾沌的詩意時空。《莊子》外、雜篇則是莊子後學承續發展莊子思想的多元文本，本文試以時空詩學的角度切入，就《莊子》雜篇莊老思想文本所呈現的時空線索，探討莊老學派所構築的時空詩學與視域，並論述其與内篇《莊子》暨外篇述莊、述老、無君、莊老以及雜篇述莊學派時空詩境的異同。

[關鍵詞] 物理時空 心知時空 無爲時空 至人時空 時空詩學 莊子雜篇莊老學派

前 言

世界是同時存在的，萬物在此成毁消長。21世紀的生命科學説生命在時空中混沌(Chaos)與秩序(Order)纏雜地動静交迭，是不斷變化的動態網絡(1)弗里德里希·克拉默(Friedrich Cramer)著，柯志陽、吴彤譯《混沌與秩序——生物系統的複雜結構》(Chaos and Order： The Complex Structure of Living Systems)，上海科技教育出版社2010年版，第38頁。，是有序與衰退之間的動力學系統(2)同上，第3頁。。所謂混沌是遠離平衡態的非線性系統和自身組織(3)同上，《内容提要》，第3頁。，此自組織乃指自然在精確界定的條件下，具有高度複雜性的系統，其能進行自我組織，自組織是物質的根本屬性，物質因而是先驗而充滿理念的(4)弗里德里希·克拉默(Friedrich Cramer)著，柯志陽、吴彤譯《混沌與秩序——生物系統的複雜結構》(Chaos and Order： The Complex Structure of Living Systems)，上海科技教育出版社2010年版，第219、220頁。。

大自然組成的物理法則等級序列，有其根本複雜系統(5)同上，《根本複雜性——内稟極限》，第268—283頁。。而其物理定律是什麽、出自何處及其涵義是什麽？從突現論觀點而言，物理定律是集體行爲的法則(6)羅伯特·勞克林(Robert B. Laughlin)著、王浩文譯《不同的宇宙》(A Different Universe)，湖南科學技術出版社2008年版，第74—80頁。，此集體行爲有其不穩定性(7)同上，第175頁。；然而不論大自然組成的物理法則爲何，其既不因我們的作爲而有所變化，也不會對我們施加任何傷害(8)同上，第9頁。。莊子亦説萬物“一受其存形，不亡以待盡”，“若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形”，“如求得其情與不得，無益損乎其真”；老子也言“天地不仁，以萬物爲芻狗”。蓋因自然自有其法則，不以人類作爲而改易變化。若以還原論觀點而言，物理定律是宇宙的驅動力，處處存在(9)同上，第80頁。。莊子也説“夫道有情有信，無爲無形”，“可得而不可見”，“神鬼神帝”，不止“生天生地”，人類、衆神、天體星辰亦均其所生；老子則言“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，天、地、神、谷、侯王亦得一而自然清寧盈正，又説“大道泛兮，其可左右”，是言道廣大無所不包，無所不達，存在任何時空。

公元前4世紀的莊子所説的混沌，是渾然天機，不鑿一竅，超然絶倫於儵忽時空之外的生命詩境，乃如老子所言有狀混成、寂漠恍惚之道體，是一生命究竟的境界義，其間並無對立與分别，當然亦無有序、無序之異。而生物學乃就生命系統進化概念，説全部事件和早先的物理解釋——大爆炸、形態發生、混沌——有序關係、超循環(10)弗里德里希·克拉默(Friedrich Cramer)著，柯志陽、吴彤譯《混沌與秩序——生物系統的複雜結構》(Chaos and Order： The Complex Structure of Living Systems)，第222頁。。説混沌是意外後果(11)同上，第264頁。，説秩序世界的邊緣産生於混沌。世界從死亡中孕育自身，又歸於死亡，結果終究重新落入混沌(12)同上，第264—265頁。。此又與莊子所言萬物“方生方死，方死方生”，“始卒若環”，“萬化而未始有極”，及老子所説“萬物並作”，居虚、中以待復也，天道運行，“各復歸其根。歸根曰静”，是謂返回道之本，異中有同矣。

莊子後學(莊子之後至戰國末年道家學者)所著《莊子》雜篇(13)《莊子》雜篇非一人一時之作，其思想多元，内容混雜互涉，劉笑敢《莊子哲學及其演變》(中國社會科學出版社1987年版，第93頁)分爲述莊、黄老、無君三派；劉榮賢《莊子外雜篇研究》(臺灣聯經出版事業股份有限公司2004年初版，第87—89頁)分爲七類，二者或有以篇分類的限制，或有以義理段落分32類，失之繁瑣，又有重疊、矛盾之處。[詳參]許端容著《莊子外篇述莊學派時空詩學研究——内篇逍遥時空的承續》，中國文化大學中國文學系主編《第二届中國文學暨華語文教學學術研討會論文集》，(臺灣)文津出版社2011年版，第219、220頁，註13。〗今依義理段落另行分類。，思想頗爲多元紛雜，既有繼承莊子、老子學説者，也有莊老思想融合者，又有無君思想及黄老思想等互涉並置的現象。故本論文將雜篇十一： 《庚桑楚》《徐无鬼》《則陽》《外物》《寓言》《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》《列禦寇》《天下》等文本，依義理段落重新分爲述莊學派、述老學派、莊老學派、無君學派、黄老學派五大類。其中，莊老學派或承續莊老無爲、逍遥思想，有時以莊爲主，有時則以老爲重；或融合莊老學説，再生新義，而與内篇萬物齊一，至人無己、神人無功、聖人無名的逍遥詩境；外篇述莊學派(14)許端容《莊子外篇述莊學派時空詩學研究——内篇逍遥時空的承續》，中國文化大學中國文學系主編《第二届中國文學暨華語文教學學術研討會論文集》。本文關於外篇述莊學派時空詩學内容均本此。神全、德全、天樂者與天相和，乘道德浮遊於萬物之祖，紛然四解，揮斥八方，始於玄冥，反於大道渾淪幽遠道境；外篇述老學派(15)許端容《莊子外篇述老、無君學派時空詩學研究——無爲而治與至德之世》，中國文化大學中國文學系主編《第三届中國文學暨華語文教學學術研討會論文集》，(臺灣)中國文化大學華岡出版部2012年版，第51—76頁。本文關於外篇述老、無君學派時空詩學内容均本此。無爲治世，知者不言；外篇無君學派(16)同上。雖極端主張絶聖棄知，“聖人不死，大盜不止”，然旨在回返有君却似無君之至德天放玄同詩境相通。另與外篇莊老學派(17)許端容《〈莊子〉外篇莊老學派時空詩學研究——無爲、采真之遊與神仙》，方勇主編《諸子學刊》第十一輯，上海古籍出版社2014年版，第95—119頁。本文關於外篇莊老學派時空詩學内容均本此。雖有道生萬物，萬物各正天命，性脩反德，回歸泰初，混同玄境，但又主無爲而無所不爲，墮形體、黜聰明，成就帝王之業，假道托宿於仁義，成采真之遊，且有不拒仁義，愛人無已，涉法家義及厭世成仙之異説；及雜篇述莊學派神人、真人、佚者與萬物並生，乘天地之誠、悠遊於六合無窮時空，同天和、飲人和，得環中而隨成，齊一生死，不譴是非，純乎自然，反照於心，然有慕高義而投河、拙於無使人譽己，托言九徵，參驗人心，亦涉法家之義(18)許端容《莊子雜篇述莊學派時空詩學研究——内篇逍遥時空的承續》，方勇主編《諸子學刊》第十二輯，上海古籍出版社2015年版，第217—241頁。本文關於雜篇述莊學派時空詩學内容均本此。，也有異同。故本論文依雜篇莊老學派文本(19)雜篇莊老思想文本段落起訖，製表列於附録。所呈現的時空線索，以客觀物理時空、主觀心知時空及無爲、至人時空三個層面，探究莊老學派所構築的時空詩學與視域，並兼論其與内篇《莊子》暨外篇述莊、述老、無君、莊老以及雜篇述莊學派時空詩境之異同。

一、 物 理 時 空

所謂物理時空，指的是萬物實存的長度、寬度、高度三維空間及一維時間，也即是我們存在的宇宙。雜篇莊老學派説道與宇宙之生成、萬物之出生入死的關係，《庚桑楚》(六)(20)《莊子》文本采用王叔岷著《莊子校詮》，(臺灣)“中研院”歷史語言研究所專刊八十八，1988年版。文中《莊子》引文不再一一註明，僅列册數、頁碼於後。：

道通，其分也成也(21)案：“其分也成也”，王本原作“其分也”，于省吾以爲當依高山寺卷子本作：“道通，其分也成也，其成也毁也。”王氏亦以爲今本脱“成也”二字，《齊物論》“其分也成也，其成也毁也”文與此同(中，第895頁，註1)。，其成也毁也。……出无本，入无竅。有實而无乎處，有長而无乎本剽，有所出而无竅者有實。有實而无乎處者，宇也。有長而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无見其形，是謂天門。天門者，无有也，萬物出乎无有。有不能以有爲有，必出乎无有，而无有一无有。(中，894—895)

道通爲一，萬物自有分合，分後成物，物成必毁。道之流行無始無終，不知其出入之根源與門徑。唯其真實存在卻無定所，有其生長然未見始末。道之出入無本無竅，却又實然存在。確實存在卻無定所，即是宇，是空間，所謂上下四方無有邊際；確有生長然無始末，即是宙，是時間，所謂古往今來没有終始。萬物紛紛紜紜有生有死，有出有入，變化無窮卻不見其形迹，是謂自然造化之門。此天門乃是虚無，而萬物均從此虚無而出。然物出不得先物(22)錢穆《莊子纂箋》，(臺灣)東大圖書股份有限公司1985年版，第195頁。，是有不得從有而出，當出於無有，此無有即虚無，即是道。“道通，其分也成也，其成也毁也”義同《齊物論》“道通爲一，其分也成也，其成也毁也”(上，61)。“天門”語同《天運》(五)(上，531)、《老子》(10章，32)(23)《老子》文本采用陳錫勇《老子釋義》，(臺灣)“國家”出版社2006年版，其書正文據郭店《老子》簡三編、帛書《老子》二本及通行本校釋。本文《老子》引文不再一一説明，僅列章次、頁碼於後。，均指自然造化之門，即大道也。又義同《老子》“衆妙之門”(1章，17)。“萬物出乎无有”義通《老子》“天下之物生於有，有生於無”(40章，95)，然此文直言萬物生於無有，並未論及道生萬物恍恍惚惚實有之過程(24)同上，第95頁，註3。。“无有一无有”義同《齊物論》“未始有夫未始有無也者”(上，70)，蓋遣無無之義矣，則莊子由有推至無，再至遣無，最後及於遣無無，較《老子》高出兩層(25)王叔岷著《莊子校詮》，第71頁，註6。。

《則陽》(十)也説萬物從何而生：

少知曰：“四方之内，六合之裏，萬物之所生惡起？”太公調曰：“陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。……隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。”(中，1036)

蓋萬物之所起，乃陰陽相應、相害、相長，四時相代、相生、相剋；欲求、憎惡、離棄、相就則相繼起伏，雌雄交合，常有新生；安危相互變易，禍福相繼轉化，緩急相互更替，聚散相互依存而成。依循時序規律相交治理，事物起伏運行相互制約，物極則返，終而復始，此乃萬物共有之規律，則宇宙萬物終極根源是創生陰陽、四時之道可知矣。“終則始”義同《秋水》(一)“終則有始”(中，605)。

而道生萬物，乃賦其天性，不以人性易之。《列禦寇》(二)：“夫造物者之報人也，不報其人，而報其人之天。”(下，1259)此造物者指道，其之與人相應，不應於人爲，而應於人之天性。再説天道運行，則“春氣發而百草生，正得秋而萬寶成”(《庚桑楚》一；中，856)，是春氣發動而百草叢生，時逢秋候則萬物成熟，春生秋收，豈是無故而能？是自然之道運行矣。

又説道之特質，《列禦寇》(三)(下，1263)説道“太一形虚”，太一是博大獨一之道，其形空虚。亦言“太初”，即道於虚寂混沌未始之初，是道之本體。又説“水流乎无形，發泄乎大清”，言道如流水無形無迹，流淌於太虚清静，一任自然。“太一”義同《徐无鬼》(十五)“知大一”及“大一通之”之“大一”，指渾淪未判之道也(中，990，註3、9)。“太初”義同《天地》(七)“泰初”，均指未有天地之前的混沌太古(上，435)，另義同《知北遊》(七)“大初”(中，837)。“大清”義同《天運》(三)“太清”(上，512)，又義同《知北遊》(七)“泰清”，雖爲虚擬人物之名，亦喻恬淡清虚之大道也(中，836)。此分别以大一、太初、太清説道，一指其混然獨一，初説其初始本源，清喻其清明寂静，又説其形虚、無形，則見道本體具混一、始源、清静、虚空、無形特質矣。

道除具大一特質，亦有大陰、大目、大均、大方、大信、大定之特性。《徐无鬼》(十五)：

大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。……頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！(中，989)

大一是渾沌不分之道，貫通一切。大陰同於《田子方》(四)“物之初”之出乎天之肅肅至陰(中，779)，是静寂無感之陰。故言道通爲一(《齊物論》，上，61)，則無所不通；大陰處静，則無所不化、無所不解。大目，一視無分(26)錢穆《莊子纂箋》，第205頁。，則萬物自見。大均，一切均平，則萬物因其本性，令各自得。大方無限無邊，體現萬物。大信則能驗證萬物之實情。大定乃萬物各定其位，萬物紛紜雜然却是真實存在，然道古往今來不相更代，亦不見虧損，難道不可説此是大道之概略？“大一通之”義同《齊物論》“道通爲一”(上，61)、《庚桑楚》(六)“道通”(中，894)，又義承《老子》四十二章“道生一”(100)，及二十五章“有狀混成，先天地生。……未知其名，字之曰道，吾强爲之名曰大”(62)。“大一通之，大陰解之”義通《知北遊》(一)“通天下一氣耳”(中，809)、《大宗師》“遊乎天地之一氣”(上，250)、《田子方》(四)“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉”(中，779)，是天地陰陽二氣混同爲一之道矣。“大一通之，大陰解之……大均緣之”義通《老子》三十二章“天地相合也，以雨甘露；民莫之令，而自均焉”(77)。“大方體之”義通《老子》四十一章“大方無隅”(96)。“大信稽之”義通《庚桑楚》(八)“至信辟金”(中，906)，指至信不以金錢爲質證。“大定”義同《庚桑楚》(三)“泰定”(中，885)。“古今不代，而不可以虧”義通《大宗師》“自古以固存”(上，230)，是道本然存在，既無更代，亦無虧損，亦通《老子》二十八章“恒德不離”(69)。

道又有總括事物異同的特質，《則陽》(十)：

合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。(中，1032)

結合萬物差異而成爲同一，是萬物爲異，其整體爲同是道；分散同一則成差異，是道爲同，其分散爲多樣之萬物是異(27)陳鼓應《莊子今註今譯》，(臺灣)商務印書館股份有限公司1999年版，第685頁。。今指説馬體之各部位，不得稱爲馬，然若馬繫於前，總和其形體各部位，則可稱爲馬。《秋水》(四)公孫龍有“合同異，離堅白”(中，621)之論，《天下》惠施有“大同異”、“小同異”(下，1350)之説。此蓋借先秦名家合同異、散同異爲説(28)張默生原著、張翰勛校補《莊子新釋》，齊魯書社1993年版，第599頁。，以喻大道合則渾然同體，散則周遍萬物，其聚散無常、變化莫測之特質(29)方勇、陸永品《莊子詮評(增訂新版)》，四川出版集團巴蜀書社2007年版，第869頁。。

再説大道本無名、無爲却無不爲，因其涵括天地、陰陽、萬物，故以大道名之。《則陽》(十)：

四時殊氣，天不賜，故歲成……萬物殊理，道不私，故无名。无名故无爲，无爲而无不爲。……今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。道者爲之公，因其大以號而讀之。(中，1032)

四時節候不同，大自然無所偏私，故成歲序。萬物各有其理則，道任其自然無所偏私，故無以稱名。因其不可稱名，故自然無爲，此自然無爲，乃不干預而無所偏爲。現在計算世上物種數目，不止一萬，而限稱爲萬物者，是以最大數字號稱。所以説天地是形體中最大者，陰陽是氣體中最大者，而道乃包天地，合陰陽，兼形氣(30)鍾泰《莊子發微》，上海古籍出版社1988年版，第623頁。，道涵括一切，故以大道之名號稱之。道本無名，“无名”義同《老子》“道恒無名”(32章，77；37章，86)、《知北遊》(七)“道不當名”(中，837)；義通《老子》二十五章“未知其名，字之曰道，吾强爲之名曰大”(62)，是强而謂之大道也。蓋亦義承《老子》一章“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”(17)。“无爲而无不爲”語同《老子》四十八章(109)。“計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也”義同《秋水》(一)“號物之數謂之萬”(中，584)。

雖以大道名之，然道亦不可測量與言説，《則陽》(十)也語及“精至於无倫，大至於不可圍”(中，1036)空間命題。蓋言精微事物至無形體，巨大事物至無外圍，此無形、不可圍，乃數量所不可計算及無法窮盡者，義同《秋水》(一)“至精無形，至大不可圍”(中，593)，義通《天下》(七)惠施所言“至大无外，謂之大一；至小无内，謂之小一”(下，1350)。又説“未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩”(中，1036)，是説萬物之生、死，既不可禁止、亦不能阻絶，死生不遠，常在眼前，然其理却不可之見。“未生不可忌，已死不可阻”義同《達生》(一)“生之來不能卻，其去不能止”(中，667)。而其本末往來是無窮無止，此“无窮无止，言之无也，與物同理”(中，1036)，蓋萬物來源之本末往來無始無終，與事物發展原理相同，却非言語所能表述。“言之无也”義通《知北遊》(七)“道不可言，言而非也”(中，837)。

道又超乎有、無、言、默，《則陽》(十)：

道不可有，有不可無。道之爲名，所假而行。……道、物之極，言、默不足以載；非言非默，議有所極。(中，1037)

是説道既無形體則不可言有，然又生成萬物，亦不可言無，是道既無且有矣。道之稱名，乃强而言之，是假借表述而已。大道之精微、萬物之至理，言語、沉默均無以表述，唯超乎言、默，始爲議論之極至。是道絶名、言。“道之爲名，所假而行”義同《老子》二十五章“未知其名，字之曰道，吾强爲之名曰大”(62)。

雜篇莊老學派以爲宇宙、萬物出自天門，出自道，是無有生出萬物，而萬物又入死於無有。此無有，無始無終，實然存在，却無形無迹；生成毁壞，周而復始。蓋道具太一、太初、太清、無形、太陰、大目、大均、大方、大信、大定、異同之特質，雖無名、無爲而無不爲，然包天地、合陰陽、兼形氣，總括一切，又古今不代，無所虧損，故號之爲大。此大道不可測量，無以言説，超乎有、無、言、默，乃議論之極。説道是無有、形虚，却生宇宙萬物，此萬物於四方、六合之中陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺之間，雌雄交合而成。與生命科學言生命於時空中混沌與秩序動静交迭自發組織而成，頗有異曲同工之妙。然與物理科學所説由具有無限密度，没有事件發生狀態的奇點(singnlarity)産生大爆炸(Big Bang)開始的時空，則終在黑洞中終結(31)史蒂芬·霍金《宇宙的起源》，《我們何以在此》，香港科技大學、商務印書館聯合出版2007年版，第15— 20頁。，自有異同。又説虚無之道、天門生成宇宙萬物，與物理學所説虚空不空，不止不是空無一物，而是充滿着填充物相通(32)羅伯特·勞克林(Robert B. Laughlin)著、王浩文譯《不同的宇宙》(A Different Universe)，第103、 17頁。。

其與《莊子》内篇的道是無爲無形，自本自根，未有天地，自古已固存，既無始又無終，乃超越永恒存在相同，亦與外篇述莊學派所言萬物生成或由天地之委形、委和、委順、委蜕與天地之氣强陽運動，或由天地具其形、陰陽稟其氣而成，或在恍惚變化之間生成，始卒若環，萬化未始有極無異。也與外篇莊老學派所説宇宙初發之前只是一個無，此無並非全然虚空，而是創生萬物之道，此道不可聞、知、見，冥漠無形，無以名狀，無爲自然，無爲而無不爲，其生成天地，天地無爲清寧，其至陰至陽相合而成萬物，既不知從何而出，亦無迹可尋相同。又與雜篇述莊學派時空乃道之所生，或本無一物，或本有物，然物生離道，死則復道；或本無有，既而有生、死，無爲首，生爲體，死爲尻，渾淪一體；是萬物生成，莫見其根，有出處，莫見其門，蓋從道來；道雖實存，然不可知見、觸及；萬物處無窮空間，俄而生死，以不同形相禪若環，莫得端倪，是無窮流轉時空之永恒存在；人生於陽氣運動，亦無迹可尋，然才智、性靈皆同道來；天地震動源於陰陽錯行，而生雷、霆、水、火；蓋天體、萬物均由道而生，有同有異。

二、 心 知 時 空

所謂心知時空，指的是人對自我於實存時空存在的主觀認知，是個人感性直觀的意識體驗與觀照。雜篇莊老學派論及世人或驚己以外鎮人心，恐招禍患，一如萬乘之主，身勞智盡，或殉於耳、目、心而致亡國戮民，或恃兵而亡，蓋迷惑於宇宙、形累不知太初，或三世弒君，或不親不若己者，聞人之過，終身不忘，或儒墨以名相標而凶、以言相辯致遁天之刑，或憂於智慮，或惡分求備，出而不返而得，泯滅本性，外求形實，似鬼一般，或不知無用是爲大用，或知丘里之言，不知大道，或論道以或使、莫爲，偏於一曲，或勃志、謬心、累德、塞道，不知虚静無爲。

顯迹生患者。《列禦寇》(一)列禦寇之齊，中道而返，語伯昏瞀人： 途中十家賣漿者五家先贈己，自我驚覺“内誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而其所患”(下，1252)。指其内心情欲自矜不解，而形泄光儀，致以外貌鎮服人心，使人輕慢顯貴及長老，必招禍患。蓋因賣漿者只不過賣點漿食，贏利不多，權勢也輕，尚且待我如是，何況是萬乘之君主？其身勞於國，智盡政事，必委我以職事，責我以功效，吾是以驚(《老子》“寵辱若驚”，13章，38)。蓋喻列子未能和光同塵(義反《老子》五十六章，125，及《庚桑楚》二“杓之人”，中，856)，虚己遊世，故若是。伯昏瞀人説列子善於觀察自省，人將來歸附。未幾果如其言，列子請求伯昏瞀人發言教導，伯昏瞀人批評列子之失不在能使人歸附，而是不能使人不歸附(義反《庚桑楚》二“藏其身也，不厭深眇”，中，861)，所以表現卓異而招人喜歡，必定是内有所惑，使本性動摇，此爲無意義之事。“與汝遊者又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也”(下，1252)，他人細巧之言，盡是毒藥，既無覺悟，何能相互審視評察？智巧者憂勞矣。是列子不及光而不耀，義反《刻意》“光矣不耀”(上，556)之境矣。“小言”義通《齊物論》“小言詹詹”(上，48)，多言而枝，反害大道(33)鍾泰《莊子發微》，第736頁。。

又有只知存國，不知存身者。《徐无鬼》(十四)勾踐率領三千將士困守會稽山時，唯文種能於敗亡中圖存，但却不知功成身退而遭禍患。故言鴟目僅宜夜間視物，鶴脛雖長，截短則悲矣。因此“目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也兹萃，其反也緣功，其果也待久。而人以爲己寶，不亦悲乎”(中，982)，是謂人之耳、目、心過於外用求聰明、逐物而致危殆，凡是智能潛藏於内必殆，危殆一旦形成則悔改不及。禍亂滋長則更形危殆。若欲回返本性得苦功修養，且欲達效果則必時日長久。而人却以外求聰明、逐物爲寶，是必招致亡國戮民，此乃不知探求根源所致矣。“鴟目有所適”(中，981)義同《秋水》(一)“鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山”(中，600)。“鶴脛有所節，解之也悲”(中，981)義同《駢拇》“鶴脛雖長，短之則悲”(上，313)。“目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆”義通《老子》十二章“五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂……五音使人之耳聾”(36)。

學無所用其巧者。《列禦寇》(三)朱泙漫散盡千金家産學屠龍技成，却無所用其技藝。正如一般人對於並非必然的事，却固執己見，所以引起兵争，順於争端，則行動必有所求，依恃兵戈行事，必趨滅亡。凡人之心智，不離苞且贈禮，簡牘問訊，耗費精神於短淺瑣事，却想兼濟天下，啓導萬物，混同於大一虚空之道。如是者，必爲宇宙現象所惑，形體勞累亦不能知曉太初混茫大道。悲哉乎！其知用於毫末小事，而不知虚寧安静之大道(下，1263)。“兵，恃之則亡”義通《老子》“夫兵者，不祥之器也”(31章，75)。

三代弒君。《讓王》(三)越人三世殺其君，王子搜惡爲君之患，逃至丹穴。越人以艾燻而獲，以君王車輿載之，王子搜仰天呼號，無可逃於君位之禍(下，1124)。聞人之過終身不忘或以賢臨人者。《徐无鬼》(七)管仲病重，桓公欲托付國政於鮑叔牙。管仲以爲不可，因其雖是廉潔好人，然不親不若己者，聞人之過且終身不忘，若使治國，對上違抗君王，對下違逆民情，不久便會得罪君王；又若欲以賢矜人，亦不能得人心(中，951)。

儒墨以名、言相舉相辯。《徐无鬼》(十)言及道之所能同一之處，德不能相同；智識之所不能知道者，言辯不能闡述。標舉名稱，如儒墨要求同所不能同，舉所不可舉，則凶矣。狗不因善於狂吠便是好狗，人亦不因其善於言辯便是賢人，何況成就大業！存心求取偉業則不足成就大業，何況是存心爲德乎(中，962—963)。“名若儒、墨而凶矣”義通《人間世》“名也者，相軋也”(上，119)。《列禦寇》(二)鄭人緩於裘氏之地讀書，三年成爲名儒，如大河潤澤廣遠，及於族人均蒙其利。使其弟翟學墨家之道，兩人以儒墨之學相互辯論，其父助其弟。十年後自殺，托夢其父曰： 使翟成爲墨者是我，何不試視吾冢，已有楸柏之實矣。實則造物者賦與人之天性，使翟成爲墨者乃天性使然。緩自以爲成就異於人而輕賤其父，正如齊人掘井飲水以爲己功而互相扭打一般。故言今之世人皆如緩也，不知天功，自以爲是，古所謂“遁天之刑”，是違背自然，自趨刑罰。蓋指一般人亦安於人爲自是，不安於自然天性。莊子以爲知道易，知道而不言則難，知而炫言之，是人之常情。此言儒墨相非，自以爲是而蹈刑戮(下，1259—1263)。“儒、墨相與辯”義通《齊物論》“道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是”(上，56)。“遁天之刑”語同《養生主》(上，111)。

又有憂於知慮者。《則陽》(二)指憂於智慮者，反覆行之而不知停歇，蓋若之何其有止(34)鍾泰《莊子發微》第602頁。，是無幾無時憂不可止矣(中，1002)。或惡分求備者。《庚桑楚》(六)蓋道通一體，然恒有成毁，而所以厭惡區分與求備者，蓋因分者已備，仍求其分；有者已備，更求其全(35)王本原作“所惡乎分者”，因與下“所以惡乎備者”對文，又向郭註“所以惡分”，故改爲“所以惡乎分者”。“其有以備”，亦因上“其分也以備”對言，而改爲“其有也以備”(中，895，註2；896，註3)。。故情識外馳而不返，則死期將至；情識外馳以爲得者，必入死境。滅絶本性而徒具形骸，與鬼同類(中，894)。“出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死”義近《外物》(八)“覆墜而不反，北馳(36)王本“北馳”原作“火馳”，王氏以爲火當作北，字之誤(中，1074)。而不顧”(中，1073)，所謂陷游世故，而不知反其本性；逐於世情，背馳而不知回頭也。另有《外物》(七)惠子以爲莊子之言無用，實不知無用是爲大用之理矣(中，1071)。

也有知丘里之言，而不知大道者。《則陽》(十)所謂丘里者，是指十姓百人形成的風俗，然而：

時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。(中，1032)

所謂時間遞代循環，世事千變萬化。禍福反覆相依，有所乖戾亦有所相宜，人人各有追求，方向不同，既有正確者，亦見偏差，一如大澤、大山容納百材，木石共聚，此稱爲丘里之言。蓋因物皆由多數不同事物集合而成，合則同，散則異，可知丘里之言是衆多有别言論之總體(37)張默生原著、張翰勛校補《莊子新釋》，第599頁。。然若以之比道，而相提並論，則如狗與馬之異，相差太遠矣(中，1031—1032)。“時有終始”義同《秋水》(一)“時无止……終始无故”(中，591)，指時間無限循環，既始且終，既終又始。“禍福淳淳”義通《老子》五十八章“禍乎福所倚，福乎禍所伏”(130)。“自殉殊面，有所正者有所差”義通《駢拇》“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫以身殉家，聖人則以身殉天下”(上，319)。

更有不知道者，以莫爲、或使一偏之言説道。《則陽》(十)季真以莫爲、接子以或使論道之無爲與有爲，大公調却認爲或之使、莫之爲，均在物上立論，終究是過而不當。一者太實，一者太虚。有名有實，是事物名相之所在，無名無實，則又空虚無物。可以言説，可以意會者，説得愈多則離道愈遠矣。或有所使，莫有所爲，都是惑者所立之假説，兩者言論之所本，始終與物象相同而已，均爲物之一隅，何能至於大道之境界？言論圓通周遍，則終日言談都符合大道；言論不能圓通周遍，則終日言説全是物象，兩者均非道也(中，1036—1037)。“大方”語同《秋水》(一)(中，581)及《山木》(二)(中，726)，指大道。

再説擾亂人心者。《庚桑楚》(九)言高貴、富有、顯赫、威嚴、聲名、利禄六者，擾人意志；容貌、舉動、顔色、情理、辭氣、意向六者，束縛人心；憎惡、愛慾、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六者，牽累天性；去捨、從就、貪取、施予、知慮、技能六者，蔽塞大道(中，906)。蓋勃志、謬心、累德、塞道者，不知虚静無爲而無不爲矣。

行堯舜舉賢任智之道，必致人民相軋、相盜。《庚桑楚》(一)老子弟子庚桑楚獨得老聃之道，居畏壘山，辭去炫耀用智之臣僕，遠離標舉仁義之侍妾，唯留拙樸者一起生活，心性自得者供驅使。三年畏壘大豐收，居民欲推舉爲主，爲之祝壽，建立社稷。庚桑楚南面不釋然。弟子怪之。庚桑楚以爲畏壘人民欲私下奉我爲賢人，我豈是願爲標的之人。面對老聃的教誨，感到不釋然。弟子勸説小水溝中，大魚不能回旋身體，泥鰍一類的小魚却能轉身自如；小丘陵上，巨獸無法隱蔽身軀，而妖狐却得以棲身。再説尊賢授能，賞善施利，自古堯舜已是如此，何況畏壘之民？庚桑楚説： 口能吞車之巨獸，獨自離開山林，則不免於網羅之禍患；吞舟之大魚，蕩溢失水，則受螞蟻所困。至於如堯舜者，又何足稱頌？他們分辨賢能善利，正如妄鑿垣牆而重植蓬蒿一般。挑着一根根頭髮梳理，數着米一粒粒下鍋，察察計較小事，何可以救世！舉賢則民相互傾軋，任智則民相互竊詐。此賢、能、善、利市不足以使人民醇厚。人民貪利甚勤，子殺父、臣弒君，白天搶劫，日中挖牆。天下大亂之根源，必起於堯舜之時，其流弊且存於千世之後，千世之後，必有人吃人的情況(中，855—862)。“鞅掌”(中，855)語同《在宥》(四)(上，396)。“南面而不釋然”語同《齊物論》(上，78)。“舉賢則民相軋，任知則民相盜”(中，861)義通《胠篋》“聖人不死，大盜不止”(上，354)。“千世之後，其必有人與人相食者也”(中，861)義同《徐无鬼》(十二)“後世其人與人相食與”(中，974)。

行智巧仁義，不知養生者。《庚桑楚》(二)南榮趎問庚桑楚： 像我一般年紀已長的人，將如何努力學習以達到藏身深渺之境。庚桑楚告以全形抱身之道。然南榮趎曰： 人人之目、耳、心從外形來看，不知其異，然盲者、聾者、狂者則不能自見、自聞、自得。雖然人之形體相同，但恐有外物使之蔽塞，故欲相互會通而不可得。是南榮趎對庚桑楚之道僅能勉强耳聞，而無法企及。庚桑楚慨然： 奔蜂不能孵化豆蟲，小雞不能孵化黄鵠蛋，大雞則可。雞與雞之間，性分無異，但有能與不能之别，乃因才能有大小之異。建議南榮趎往見老子。南榮趎擔糧走七日七夜見老子。老子問南榮趎何以偕衆而來。南榮趎驚懼顧後，老子謂汝不知吾所謂乎？南榮趎俯慚而仰歎： 吾忘吾答，因失吾問，然自知有三患，蓋處世若不知、不仁、不義，則人稱愚痴，或害人、傷人；若用知、行仁、行義，則反受危害，故來受教。老子見南榮趎眉目、神色，知其心意，又聽其言得以證知，南榮趎規規然自失若喪父母，若舉竿以探尋大海，若亡真失道者，迷迷惘惘，欲返其真性然不知所從，可憐哉！“其德非不同”(中，869)義同《天地》(七)“物得以生謂之德”(上，435)，蓋德指得一而生性也。

南榮趎自請留在館舍受業，求取所好，摒棄所惡，十日仍感愁困，復見老子。老子問其已自行洗滌内心，何故仍鬱鬱不安？可見心中仍有惡念津津然外溢。“夫外韄者不可繁而捉，將内揵；内韄者不可繆而捉，將外揵”(中，876)，蓋謂耳目爲外物所縛，不可以其繁紊而控制之，當内閉其心志，以絶外擾；心志爲欲望所縛，不可以其纏繞而控制之，當外閉其耳目，以絶心馳。外内均受束縛，即使有道德者亦難自持，何況剛剛力行學道者乎？南榮趎以爲有病者自知其病，猶未病也，南榮趎所以已聞大道，譬猶吃藥反而加重病情，進而問及衛生之經(中，869—876)。“知乎？反愁我軀”(中，869)義同《列禦寇》(一)“知者憂”(下，1253)。“汝欲反汝情性而无由入，可憐哉”(中，870)義同《繕性》(二)“无以反其性情而復其初”(上，569)。

雜篇莊老學派對世人於實存時空之主觀認知有强烈批判，以爲顯迹生患者，内在自矜不化，形泄光彩，致人歸附或任以職事，必招禍患，是智巧者憂矣。或知存國而不知身殃，蓋於耳、目、心外求逐物，一心求功而致亡國戮民。或學無所用，固執己見，引來兵争，耗神於瑣事，惑於現象，不知虚寧大道。或三代弒君。或不親不若己者，聞人之過終身不忘，以賢矜人。或儒墨以名互譴是非，或相辯輸贏，自蹈死地。或憂於智慮。或惡分求備，備者更求全，徒絶本性與鬼一般。或陷溺世故，逐世不反。或不知無用之用。或知丘里之言，紛然物論，不知大道。或無爲、有爲各執一偏，言説意會，離道愈遠。或有二十四種勃志、謬心、累德、塞道行徑，不知虚静無爲無不爲。或行堯舜舉賢任智，而致百姓相軋、相盜。或行智巧仁義，不知衛生之經，内心惡念外溢，耳目、心志外縛於物，雖聞大道，更形加重病情。

其與《莊子》内篇以爲所處實存時空有無所遁逃天地之命與義，外在世界與物相刃相靡，内在心理又幻化憂懼。對感知時空何者是正處、正味、正色，何者爲成、虧、是、非，有用無用，逐成心而疲疫，不知所歸。外篇述莊學派更進一步，批判客觀實存時空昏上亂相，百姓世人疲憊困乏，時蹈死路，不如死後上無王，下無臣，又無四時之事的南面王樂，已見惡生樂死之憤恨心理。再説材與不材，物論交鋒，均見井鼃、夏蟲、曲士拘執時空、所見之惑。又譏諷外重内拙、養生養形、逐物忘身、妄求貴賤、大小之倪，不知道者又問道，真是見笑方家。

外篇述老學派批判刑賞治天下，及誤以載諸書籍之糟粕爲大道，蓋道不可言傳。外篇無君學派抨擊君王好知無道，懸仁義禮樂，立法度、規矩治天下，益以物論喧嚷，致天下衰敗混亂，竊鉤者誅，巨盜竊國爲諸侯。外篇莊老學派以飾知修身，自誇自是，有爲應物。外求度數、陰陽、名譽、仁義、富貴、顯權、壽善，又懼富、貴、壽、多男子之罹禍。或儒墨相非，或治天下，實亂天之經常，逆物之真情者。至於自以爲知道，或問道，或答應者，均不知道，而本仁義而行禮者，最是道之華而亂之首。雜篇述莊學派批判時君征伐輕身，率天下作僞，困性命之情，以其所好籠絡天下。公子有身在江海、心居魏闕之重傷，高官、君子亦見利輕身。物論横行，自以爲天下公是。人世則多有心爲德、知慧外顯、勇敢多怨、仁義多責、興名就利、馳騖形性、自伐殉物、無知自苦、六鑿相攘、拙於使人不譽己等主觀幻化心理與俗情行徑，大抵相通，唯外篇述莊學派已有惡生樂死之異説。

三、 無爲、至人時空

雜篇莊老學派對於其所參與、觀察的實然時空，有其終極照見。以爲宇宙萬物出自天門，天門是無有、虚無，是道，宇宙萬物既然出生自道與天門，自必死入道與天門。所謂道通爲一，其分合而成物，物成必毁。而道之流行變化没有終始，不知其根源與門徑，實然存在卻無定所，是空間没有涯際；確有生長而不見本末，是時間没有終始，萬物出生入死，千變萬化而不見其形迹，故聖人“以有形者象无形者而定矣”，蓋以有形之形體效法無形之道，即可安定寧静，是聖人藏乎是，藏心悠遊於無有、道虚、天門之境矣(《庚桑楚》六，中，894—895)。“聖人藏乎是”(中，895)義同《達生》(二)“聖人藏於天”(中，674)，聖人藏光塞智於自然之境矣。亦同《庚桑楚》(一)“藏其身也，不厭深眇而已矣”之義(中，861)。

《庚桑楚》(一)至人懼堯舜尊賢授能，先善與利，而致民相軋、相盜、人食人之情況，故順天道運行則春生草、秋候收，“尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所往”(中，856)。所謂得道之至人，安居方丈小室，百姓隨心所欲，優游自適，不知所往。正如鳥獸不厭高飛，魚鱉不厭深潛，“夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣”(中，861)，全形養生者，斂藏其身，亦不厭深遠幽邃而已。即老聃之教誨，不能成爲標的眩人耳目者。“尸居”義同《在宥》(一)與《天運》(六)之“尸居而龍見”(上，375；上，536)。“猖狂不知所往”語同《在宥》(四)(上，396)，義通《山木》(二)“猖狂妄行，乃蹈乎大方”(中，726)。即無心混迹，任意而行，合乎大道。

至人之德。《庚桑楚》(二)庚桑楚教導南榮趎保全形骸，守護本性，不使思慮汲營翻擾，如是三年，可至全形養生藏身深眇者而不能(中，869)。南榮趎再至老子之所，自言病病者，猶未病也，冀聞衛生之經。老子云：

衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所爲，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。(中，876—877)

蓋衛護生命之常道，當使神、形混然合一，不失本性，不占卜而知吉凶，能静止不外求，能不責求他人而自求完善，能無拘無束，純真無知，如嬰兒天真質樸，終日號哭而不音啞，是其平和之至；終日握手而不拳曲，是本性如此；終日瞪視而不眨眼，是心不馳外物。行動自由不知何所往，安居無事不知何所爲。順物自然，同波共流是已。南榮趎以爲是至人之境。老子言非也，僅是冰解凍釋胸中執滯而已。蓋：

夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。(中，877)

是至人者，求食於地而與天同樂，不因人間利害而擾亂自己，不立怪異，不相圖謀，不務俗事，自由混然來去，是爲護養生命之道。南榮趎以爲至境，老子仍言未也，得如嬰兒，“動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰”(中，877)，如是，禍福不至不來，無有禍福，惡有人災？則至人之德即是全形衛生之道。此從衛生之經抱一勿失，翛然侗然，如嬰兒號哭、握拳、目視，自然天合，不知所往、所爲，至與萬物委蛇，與波同流，再進一步言内釋心患執滯，而與天地交融共樂，更進一層説身若槁木，心如死灰，不知禍福，次第推進而達至人之境。

“病者能言其病，然其病病者猶未病也”(中，876)義同《老子》“聖人之不病，以病病也，是以不病”(70章，162)。“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎”義同《老子》“載營魄抱一，能勿離乎”(10章，32)、“聖人執一，以爲天下牧”(22章，56)。“翛然”義同《大宗師》“翛然而往，翛然而來”(上、209)。“侗然”義同《山木》(三)“侗乎其无識”(中，734)。“能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握手而不倪，共其德也”義同《老子》“摶氣致柔，能嬰兒乎”(10章，32)、“含德之厚者，比於赤子。……骨弱筋柔而握固。……終日號而不啞，和之至也”(55章，122)。“行不知所之，居不知所爲”語同《馬蹄》(二)“居不知所爲，行不知所之”(上，340)。“與物委蛇，而同其波”義同《應帝王》“吾與之虚而委蛇……因以爲波流”(上，294)，及《徐无鬼》(十一)“吾與之一委蛇”(中，969)。“相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事”義同《徐无鬼》(十一)“吾與之邀食於天，吾與之邀食於地；吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪……而不以物與之相攖”(中，969)，及《大宗師》“不謩士”(上，205)，猶言不謀事，《應帝王》“无爲謀府，无爲事任”(上，300)。“身若槁木之枝，而心若死灰”義同《齊物論》“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”(上，40)，及《田子方》(四)“形體掘若槁木”(中，779)，《知北遊》(三)“形若槁骸、心若死灰”(中，813)，《徐无鬼》(九)“形固可使若槁骸，心固可使若死灰”(中，960)。

《列禦寇》(二)“自是有德者以不知也，而況有道者乎？……聖人安其所安，不安其所不安。……知而不言，所以之天也。……古之人，天而不人”(下，1259—1263)。有德者不自是，何況是有道者？聖人安於自然之理，不安於人爲造作。知道者不言，合乎自然，古之至人，體道自然而不以人爲擾民。“自是有德者以不知也”義通《老子》三十八章“尚德不得，是以有德”(88)。“知而不言，所以之天也”義通《齊物論》“大道不稱，大辯不言”(上，73)，及《知北遊》(一)狂屈“欲言而忘其所欲言”(中，805)。“古之人，天而不人”義同《天下》“不離於真，謂之至人”(下，1294)，及《徐无鬼》(十三)“古之真人，以天待之，不以人入天”(中，981)，《秋水》(一)“无以人滅天”(中，610)，是不以人事而侵犯天道。

《徐无鬼》(十五)知道者知人立踏之地小，然需依恃未涉足之地，始可行遠，故雖人知者少，然仍可依恃所不知者而知悉天然之道，故知大一渾沌，大陰至静，大目覽照，大均無偏，大方無窮，大信真實，大定安寧，是至知矣。“盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以无崖”(中，989)。蓋萬物盡受乎自然，循順天理而自明，幽深冥漠自有樞要，溯源初始已有彼端。則對妙道之體悟似解似不解，知之似不知，唯其無心無知，始爲真知。若問道，則道體没有崖際，然又不可以漫無邊際。何不探問其妙理？何以迷惑至此？蓋以不惑解惑，歸於不惑，乃是大不惑。“盡有天”義同《應帝王》“盡其所受乎天”(上，300)。“始有彼”猶言始有加，義通《老子》四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(100)。“其知之也似不知之也”猶言“其知之也以不知之也”，義通《知北遊》(七)“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知”(中，837)。

知道者，則可“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞”(《庚桑楚》九；中，906)，撤除意志之悖亂，解開心靈之繫縛，棄絶德性之牽累，貫通大道之障塞，使此勃謬累塞不蕩亂胸懷，則内心平正；内心平定，則安静清明；清明則虚空；虚空即能恬淡無爲而無所不爲。“静則明”(中，906)義同《天道》(一)“水静猶明，而況精神！聖人之心静乎”(上，471)。此“虚”(中，906)義通《人閒世》“唯道集虚。虚者，心齋也”(上，130)。“无爲而无不爲”語同《老子》四十八章(109)。

《則陽》(十)，丘山積卑爲高，江河合流爲大，大人合群小以爲公、合萬物之異以爲同。事物自外進者，心中雖有主見，亦不偏執己見；由内而出者，能符正理，隨順自然，亦不排拒他見。百官職能不同，君王不偏私委任，國家得以大治。文才武藝能力各異，大人不偏私封賜，故德性完備(中，1032)。又言論所至，知識所達，限於物之範疇而已，“覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止”(中，1036)，是悟道者知道語言、知識所至之處，故不探究萬物之消逝，也不追溯萬物之起源，此爲議論之所止。蓋雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，“不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲”(中，1036)，無法以語言説明萬物從何而起，亦不能臆斷其將何爲。是止於所當止。“覩道之人，不隨其所廢，不原其所起”義同《秋水》(一)“道无終始”(中，605)。“議之所止”義同《知北遊》(七)“道不可言，言而非也”(中，837)。

道不可言。《徐无鬼》(十)，仲尼聞“不言之言”，所謂無言之言論，故對於市南宜僚弄丸而兩家之難解，及孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，以無言解難、息兵的事件不加言辯，是二子乃“不道之道”，所謂不煩言説而道存；仲尼則爲“不言之辯”(中，962)，所謂不煩論辯之辯論，是德行自得而總攝於道之同一境界。言論止於知識之所不知，此爲大道之極致矣：

故海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生无爵，死无諡，實不聚，名不立，此之謂大人。……夫大備矣，莫若天地，然奚求焉？而大備矣。知大備者，无求，无失，无棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。(中，962—963)

所謂大海不辭納百川而東流，因而成其至大。聖人亦胸懷天地，澤德遍及天下，而人民不知其爲誰，是故生時無爵位，死後無諡號，不聚財貨，不立聲名，稱之爲大人。所謂偉大完備者，莫若天地，然天地何所求？其已達無所不備之境。知純美完備自得者，無所追求，亦無所喪失，無所屏棄，不因外物改變本性。回返自己本原，永無窮盡，順任古道而不滅真理，是爲大人之真性。“不道之道”、“不言之辯”義同《齊物論》“孰知不言之辯，不道之道？若能有知，此之謂天府”(上，73)。“德總乎道之所一”(中，962)義同《天地》(一)“德兼於道”(上，413)。“言休乎知之所不知，至矣”(中，962)義通《齊物論》“知止其所不知，至矣”(上，73)，及《庚桑楚》(三)“知止其所不能知，至矣”(中，885)。

聖人愛人，去知存性。《則陽》(二)：

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命摇作，而以天爲師，人則從而命之也。(中，1002)

聖人通達人世事理之糾葛，視萬物爲一體，聽任自然，而不知其何以如此，這是聖人的本性。其静處和行動都依乎自然，人們從而稱其爲聖。正如生來美麗者，人與之鏡，不告知其美，則不知自己貌美。若知，若不知；若聞，若不聞。其欣喜自得永不休止，人們敬慕之情亦無休止，此純屬自然之本性。聖人愛人，人們稱之爲聖人，如果不告知其愛人，則不知自己愛人。若知，若不知；若聞，若不聞。聖人之愛人永無休止，人們安定樂從亦無休止，此乃出自渾然天性也。“復命”義同《老子》十六章“歸根曰静，静，是謂復命”(45)，是歸於静，即返回道之本。抱德守真者，外物不可攖，《徐无鬼》(十四)得到自然之道則生存，失去則死亡；反之亦然。譬如實堇、桔梗、雞壅、豕零這些藥材，各得所用，在不同藥方更迭爲主藥，正如貴賤禍福，隨時變易，何可盡言矣？唯當如風與日相與守河，而河水未嘗虧損，乃依恃水源川流不息流淌的緣故。故“水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審”(中，982)，是水之守土、影之守形、物之守物，安定無外馳，如唯神是守，則形神不離矣。

不炫巧智，不馳外物者，則如《列禦寇》(二)“无能者无所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虚而遨遊者也”(下，1253)。是悟道者不用智巧，而無所求，飽食而嬉遊，飄浮不拘若無所繫之舟，虚静而遨遊。此無能者猶《逍遥遊》之言“无所可用”(上，37)、《人閒世》之言“无所可用”(上，151)、“无用之用”(上，167)(38)鍾泰《莊子發微》，第736頁。，實乃大用。《外物》(七)莊子以爲能知無用，始可與之言用，若天地非不廣且大，而人之所用唯容足之地而已，然若將立足以外之地挖至黄泉，則腳下容足之地還有用乎？如是無用是爲大用則明矣(中，1071)。此節義通《徐无鬼》(十五)“足之於地也踐，雖踐恃其所不蹍而後善博也”(中，988)。“无用之爲用”(中，1071)義通《老子》十一章“三十輻同一轂，當其無，有車之用也”(34)，及《人閒世》“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”(上，167)，《知北遊》(九)“是用之者，假不用者也以長得其用”(中，841)。

其於國、家不聞與不見者，始可爲政。《徐无鬼》(七)： 隰朋爲人不自矜其能，使在上者與之相忘，在下者不畔離，自愧德行不及黄帝，同情德行不如己者。“以德分人謂之聖，以財分人謂之賢”(中，951)，能施德於人者稱爲聖，能施財於人者稱爲賢。以善行謙虚禮人者，無不得人心，至於“其於國有不聞也，其於家有不見”(中，951)者，對國政不干預，對家事不苛察，是任自然而與百姓相安，可無爲治世者。再有惡爲君之患而避世者，《讓王》(三)王子搜不以國傷生，蓋重生輕物者，乃越人所欲得爲君之故(下，1124)。“不以國傷生……得爲君”義通《老子》十三章“貴以身乎爲天下，若可以托天下矣”(38)。

雜篇莊老學派融會《莊子》内篇、《老子》思想，既有承接，亦有開展，且與《莊子》外、雜各篇思想互涉交疊。以爲吾人實存宇宙時空及萬物，出自天門、無有、道，又入乎道、天門，是道通爲一，不知其根源與門徑。時空没有涯際，萬物生卒若環而不見其迹，聖人藏乎自然之境，蓋有形之形體依循無形之道，即能安寧悠遊於天地之間矣。是順天道運行春生秋收，至人安居小室，百姓則猖狂自適不知所往，如鳥高飛、魚深潛，全形養身者，藏身深眇不營營思慮，能抱道無失本性，不占吉凶，静止無所外求，亦不責人或自求完美，翛然侗然，如嬰兒之純然天和，行、居不知所往、所爲，與萬物同波委蛇，身若槁木，心如死灰，不知禍福，是相與樂食於天地之間，不攖利害、不爲事謀，謂之衛生之經矣。

有德者不自是，何況有道者？聖人安其所安，不安其所不安，知而不言，是天而不人，蓋合乎自然之理，不人爲造作，體道而不擾民。知道者知立足之地、小知必恃未涉足之地、所不知者而成，故道雖渾淪幽渺，太虚清静，無形無迹，無邊無際，但知道者知大一、大陰、大目、大均、大方、大信、大定，蓋知萬物終極境界盡乎天，循順自然則覺照，冥默之地自有樞要，溯源太初則知彼端，是聖人能適分遣惑而大不惑矣。知道者又能撤解去除心志道德之縛累，使胸中平正静明，虚空恬淡，則能無爲而無所不爲。

又悟道者合萬物異同，内不偏執，外符自然，百官文武殊職殊能，君不私不賜，則國治德備。又知言、知之限制，故不探究萬物之所起、所廢，止於所當止，不言不意。亦知不言之言，不道之道，不言之辯。聖人兼包天地，恩澤天下，不知其誰，生死無爵諡，不立聚名實，謂之大人。其大備如天地，知大備者無所追求，無所棄失，不以己易物，無窮返己，順古不滅，是大人之至誠至性。聖人亦視萬物爲一，不知其然，乃其本性。静處與行動依乎天道，不知己美不美；若知，若不知；若聞，若不聞。愛人不知己愛人，其愛人無止，人之安樂亦無止，純然天性也。亦抱德守真，外物不傷，如實堇、桔梗、雞壅、豕零等藥材更迭爲主藥，猶世間禍福相交，何可盡言？唯如風、日相與守河，而水未嘗虧損，緣有川源不息之故，是水守土、影守形、物守物，始可安定無外馳，形神不離。再説無能者不用智巧，無所外求，飽食嬉戲，泛若不繫之舟，虚而遨遊。也有容足之地依恃天地，乃無用是爲大用之理。至於對於家、國不聞不見者，始可爲政，又不以國傷生，乃重生輕物者，則可得爲君矣。

其與内篇《莊子》所開顯之無始無終、渾淪素樸、固有存在，有一道之真宰，而天體、神人、萬物爲一的無限玄想詩意時空；洞悉命義之局限，安之若命，在語言破碎處、思維停止時，進入彷徨逍遥時空，無功、無名、無己，因順自然，乘天地之正，御六氣之辯，無待而與造物者遊乎天地之一氣，展開悠遊至樂復樸旅程的終極照見。外篇述莊學派承續内篇逍遥無待、萬物齊一思想，又進言萬物皆出於機，入於機，未嘗生死，生乃假借，是塵垢。又説時命窮通、君臣之義乃時勢適然；萬物殊器、殊技、殊性，彼此不能相代；功能、趣操，萬物也因其所有所無、所然所非，而彼此相反，却不能相無、相非；貴賤、篡夫、義徒、治亂、是非都無標準，所謂約分至極，萬物一齊。知道者達理明權，不以外物害己，蓋因不蹈險地，知天人之際，本於自然而屈伸，反真復樸。而神全、德全、天樂者，與天相和，動静與陰陽同静寂、同波流，形全精復，與天爲一。至於遊世工夫當用志不分，忘爵禄、非譽、巧拙、肢體、朝廷，乃能凝寂德全，與民同行，忘其所在所往，茫昧幽深，淳然完備，如是天和將至，神將來舍。至人上天下地、神氣不變，奭然四解、反於大通，不與物論，純氣之守，進退從容，一成規矩，一若龍虎，目擊道存，不容言語，彷徨乎馮閎，遊於無何有之宫，直是漠然不應，呼爲牛馬，上神乘光，與形滅亡，致命盡情，照曠渾冥之究竟神人。

外篇述老學派重在爲政者順應自然，無爲而治，且從語言與道的關係立意，主知道者不言，言者不知道。外篇無君學派雖極端主張絶聖棄知，“聖人不死，大盜不止”，然其旨在呼籲世人回歸性情之真，自然之初，不爲仁義聖法、五臟之情、耳目聰明所惑、所拘、所蔽，體悟大道存焉，何來仁義之求？君王不得已而臨蒞天下，治天下者當貴身甚於天下，使天下同德天放，雖有君却似無君，人民甘食美服，悠遊嬉戲，無知無欲，不相往來，素樸德全，臻於無爲静居玄同詩境。外篇莊老學派融合《莊子》内篇、《老子》思想，以道爲無無，道動而有生自天地之肅肅至陰、赫赫至陽，自然成和而生萬物，芒芴無象，無爲又無所不爲。萬物得道各正天命、性脩反德，回歸泰初，混同玄境。墮形體、吐聰明，與物泯合，又爲而不恃，長而不宰，成就帝王之德業。知道不可聞問，知死生、神奇臭腐，通天下一氣而已，故假道托宿於仁義，循大變無所淹留，得天地大全而成采真之遊。天下有道，與物皆昌；天下無道，脩德就閒。千歲成仙，乘白雲至帝鄉。

雜篇述莊學派乘天地之誠，遊心於六合無窮時空之神人、真人、佚者，抱德煬和而順天下，無外内之刑，自見本質。聖人、天人、全人同天和，飲人和，遺生死，言無言，不譴是非，緣於不得已而處環中以隨成。得道者以道治身，唯天鈞是務，窮通均樂，如槁木死灰，九年而大妙。隨任自然，無待天成，齊一生死，獨與天地精神往來，不傲睨於萬物。君王尊生輕物，脩誠育物，純乎自然，反照於心，天下尊賢，亦自然耳，大抵相通。唯外篇莊老學派已有不拒仁義，愛人無已，雜篇莊老學派亦言聖人愛人無止，與莊子利澤施於萬物不爲仁，不爲愛人，義已參差。另有外篇述莊學派與外篇莊老學派以九徵參驗人心、正之器以正人涉法家義，及外篇莊老學派厭世求仙均爲異説。

四、 莊子雜篇莊老學派承續《莊子》内篇、《老子》思想，又與《莊子》外、雜篇思想互爲正文

雜篇莊老學派思想，承續《莊子》内篇、《老子》思想。或以莊爲主，或依老意，或混同莊老，另生新義，又有與《莊子》外、雜篇思想互涉相通者。計有語同者、義同者、義通或義承或義近者三種：

(一)

1. 語同《莊子》内篇、《老子》者：

“南面不釋然”(《庚桑楚》一，中，856)語同《齊物論》(上，78)。

“天門”(《庚桑楚》六，中，895)語同《老子》十章(32)。

“无爲而无不爲”(《庚桑楚》九，中，906；《則陽》十，中，1032)語同《老子》四十八章(109)。

“遁天之刑”(《列禦寇》二，下，1259)語同《養生主》(上，111)。

2. 語同《莊子》外、雜篇者：

“鞅掌”(《庚桑楚》一，中，855)語同外篇《在宥》四(上，396)。

“猖狂不知所往”(《庚桑楚》一，中，856)語同外篇《在宥》四(上，396)。

“行不知所之，居不知所爲”(《庚桑楚》二，中，877)語同外篇《馬蹄》二(上，340)。

“天門”(《庚桑楚》六，中，895)語同外篇《天運》五(上，531)。

“大方”(《則陽》十，中，1037)語同外篇《秋水》一(中，581)、外篇《山木》二(中，726)。

(二)

1. 義同《莊子》内篇、《老子》者：

(甲) 道通、大一、天門、無有、無名：

“道通，其分也成也，其成也毁也”(《庚桑楚》六，中，894)義同《齊物論》“道通爲一，其分也，成也。其成也，毁也”(上，61)。

“大一通之”(《徐无鬼》十五，中，989)義同《齊物論》“道通爲一”(上，61)。

“天門”(《庚桑楚》六，中，895)義同《老子》一章“衆妙之門”(17)。

“无有一无有”(《庚桑楚》六，中，895)義同《齊物論》“未始有夫未始有無也者”(上，70)。

“无名”(《則陽》十，中，1032)義同“道恒无名”(32章，77；37章，86)。

“道之爲名，所假而行”(《則陽》十，中，1036)義同《老子》二十五章“未知其名，字之曰道，吾强爲之名曰大”(62)。

(乙) 盡有天、抱一、嬰兒、復命：

“盡有天”(《徐无鬼》十五，中，988)義同《應帝王》“盡其所受乎天”(上，300)。

“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎”(《庚桑楚》二，中，876—877)義同“載營魄抱一，能勿離乎”(10章，32)、“聖人執一，以爲天下牧”(22章，56)。

“能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也”(《庚桑楚》二，中，877)義同“摶氣致柔，能嬰兒乎”(10章，32)、“含德之厚者，比之於赤子……骨弱筋柔而握固……終日號而不啞，和之至也”(55章，122)。

“復命”(《則陽》二，中，1002)義同“歸根曰静，静，是謂復命”(16章，45)。

(丙) 不道之道、不言不辯、無謀無事：

“不道之道”、“不言之辯”(《徐无鬼》十，中，962)義同《齊物論》“孰知不言之辯，不道之道？若能有知，此之謂天府”(上，73)。

“不相與爲謀，不相與爲事”(《庚桑楚》二，中，877)義同《大宗師》“不謩士”(上，205)與《應帝王》“无爲謀府，无爲事任”(上，300)。

(丁) 槁木死灰、委蛇波流、翛然：

“身若槁木之枝，而心若死灰”(《庚桑楚》二，中，877)義同《齊物論》“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”(上，40)。

“與物委蛇，而同其波”(《庚桑楚》二，中，877)義同《應帝王》“吾與之虚而委蛇……因以爲波流”(上，294)。

“翛然”(《庚桑楚》二，中，877)義同《大宗師》“翛然而往，翛然而來”(上，209)。

(戊) 病病者不病：

“病者能言其病，然其病病者猶未病也”(《庚桑楚》二，中，876)義同“聖人之病，以病病也，是以不病”(71章，162)。

2. 義同《莊子》外、雜篇者：

(甲) 太一、大一、大陰、太初、大清、大定、道無終始、道至精至大、無名、不可言、德兼與道、德：

“太一”(《列禦寇》三，下，1263)義同《徐无鬼》(十五)“知大一”、“大一通之”(中，988、989)。

“大一通之”(《徐无鬼》十五，中，989)義同《庚桑楚》(六)“道通”(中，894)。

“大陰”(《徐无鬼》十五，中，989)義同外篇《田子方》(四)“至陰”(中，779)。

“太初”(《列禦寇》三，下，1263)義同外篇《天地》(七)“泰初”(上，435)及外篇《知北遊》(七)“大初”(中，837)。

“大清”(《列禦寇》三，下，1263)義同外篇《天運》(三)“太清”(上，512)及外篇《知北遊》(七)“泰清”(中，836)。

“大定”(《徐无鬼》十五，中，989)義同《庚桑楚》(三)“泰定”(中，885)。

“覩道之人，不隨其所廢，不原其所起”(《則陽》十，中，1036)義同外篇《秋水》(一)“道无終始”(中，605)。

“精至於无倫，大至於不可圍”(《則陽》十，中，1036)義同外篇《秋水》(一)“至精無形，至大不可圍”(中，593)。

“无名”(《則陽》十，中，1032)義同外篇《知北遊》(七)“道不當名”(中，837)。

“議之所止”(《則陽》十，中，1036)義同外篇《知北遊》七“道不可言，言而非也”(中，837)。

“德總乎道之所一”(《徐无鬼》十，中，962)義同外篇《天地》(一)“德兼於道”(上，413)。

“其德非不同”(《庚桑楚》二，中，869)義同外篇《天地》(七)“物得以生爲之德”(上，435)。

(乙) 時無終始、物無終始、萬物、物性、生死：

“時有終始”(《則陽》十，中，1032)義同外篇《秋水》(一)“時无止……終始无故”(中，591)。

“終則始”(《則陽》十，中，1036)義同外篇《秋水》(一)“終則有始”(中，605)。

“計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也”(《則陽》十，中，1032)義同外篇《秋水》(一)“號物之數謂之萬”(中，584)。

“鴟目有所適”(《徐无鬼》十四，中，981)義同外篇《秋水》(一)“鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山”(中，600)。

“未生不可忌，已死不可阻”(《則陽》十，中，1036)義同外篇《達生》(一)“生之來不能却，其去不能止”(中，667)。

(丙) 天而不人、與天地遊、無怪、無謀、無事、藏身、静明、槁木死灰、尸居、委蛇波流、侗然：

“古之人，天而不人”(《列禦寇》二，下，1263)義同《天下》(一)“不離於真，謂之至人”(下，1294)，及《徐无鬼》(十三)“古之真人，以天待之，不以人入天”(中，981)，外篇《秋水》(一)“无以人滅天”(中，610)。

“相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事”(《庚桑楚》二，中，877)義同《徐无鬼》(十一)“吾與之邀食於天，吾與之邀食於地；吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪……而不以物與之相攖”(中，969)。

“聖人藏乎是”(《庚桑楚》六，中，895)義同外篇《達生》(二)“聖人藏於天”(中，674)及《庚桑楚》(一)“藏其身也，不厭深眇而已矣”(中，861)。

“静則明”(《庚桑楚》九，中，906)義同外篇《天道》(一)“水静猶明，而況精神！聖人之心静乎”(上，471)。

“身若槁木之枝，而心若死灰”(《庚桑楚》二，中，877)義同外篇《田子方》(四)“形體掘若槁木”(中，779)，及外篇《知北遊》(三)“形若槁骸、心若死灰”(中，813)，《徐无鬼》(九)“形固可使若槁骸，心固可使若死灰”(中，960)。

“尸居”(《庚桑楚》一，中，856)義同外篇《在宥》(一)、外篇《天運》(六)“尸居而龍見”(上，375、上，536)。

“與物委蛇，而同其波”(《庚桑楚》二，中，877)義同《徐无鬼》(十一)“吾與之一委蛇”(中，969)。

“侗然”(《庚桑楚》二，中，877)義同外篇《山木》(三)“侗乎其无識”(中，734)。

(丁) 無以復初、知憂、人與人相食：

“汝欲反汝情性而无由入，可憐哉”(《庚桑楚》二，中，870)義同外篇《繕性》(二)“无以反其性情而復其初”(上，569)。

“知乎？反愁我軀”(《庚桑楚》二，中，869)義同《列禦寇》(一)“知者憂”(下，1253)。

“千世之後，其必有人與人相食者也”(《庚桑楚》一，中，862)義同《徐无鬼》(十二)“後世其人與人相食與”(中，974)。

(三)

1. 義通或義承《莊子》内篇、《老子》者：

(甲) 大一、大陰、大均、大方、古今不代、萬物出乎無有、無名、無言：

“大一通之”(《徐无鬼》十五，中，989)義通“道生一”(42章，100)、“有狀混成，先天地生……未知其名，字之曰道，吾强爲之名曰大”(25章，62)。

“大一通之，大陰解之”(《徐无鬼》十五，中，989)義通《大宗師》“遊乎天地之一氣”(上，250)。

“大一通之，大陰解之……大均緣之”(《徐无鬼》十五，中，989)義通“天地相合也，以雨甘露；民莫之令，而自均焉”(32章，77)。

“大方體之”(《徐无鬼》十五，中，989)義通“大方無隅”(41章，96)。

“古今不代，而不可以虧”(《徐无鬼》十五，中，989)義通《大宗師》“自古以固存”(上，230)、“恒德不離”(28章，69)。

“萬物出乎无有”(《庚桑楚》六，中，895)義通“天下之物生與有，有生於無”(40章，95)。

“始有彼”(《徐无鬼》十五，中，989)義承“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(42章，100)。

“无名”(《則陽》十，中，1032)義通“未知其名，字之曰道，吾强爲之名曰大”(25章，62)，義承“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”(1章，17)。

“知而不言，所以之天也”(《列禦寇》二，下，1263)義通《齊物論》“大道不稱，大辯不言”(上，73)。

“言休乎知之所不知，至矣”(《徐无鬼》十，中，962)義通《齊物論》“知止其所不知，至矣”(上，73)。

(乙) 禍福相依、虚、有德者、無用之爲用、不以國傷生：

“禍福淳淳”(《則陽》十，中，1032)義通“禍乎福所倚，福乎禍所伏”(58章，130)。

“虚”(《庚桑楚》十一，中，906)義通《人閒世》“唯道集虚，虚者，心齋也”(上，130)。

“自是有德者以不知也”(《列禦寇》二，下，1259)義通“尚德不得，是以有德”(38章，88)。

“无用之爲用”(《外物》七，中，1071)義通“三十輻同一轂，當其無，有車之用”(11章，34)、《人閒世》“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”(上，167)。

“不以國傷生……欲得爲君”(《讓王》三，下，1124)義通“貴以身乎爲天下，若可以托天下矣”(13章，38)。

(丙) 殉目、耳、心、儒墨名辯、兵、小言：

“目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆”(《徐无鬼》十四，中，982)義通“五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂……五音使人之耳聾”(12章，36)。

“名若儒、墨而凶矣”(《徐无鬼》十，中，962)義通《人閒世》“名也者，相軋也”(上，119)。

“儒、墨相與辯”(《列禦寇》二，下，1259)義通《齊物論》“道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是”(上，56)。

“兵，恃之則亡”(《列禦寇》三，下，1263)義通“夫兵者，不祥之器也”(31章，75)。

“小言”(《列禦寇》一，下，1252)義通《齊物論》“小言詹詹”(上，48)。

2. 義通或義近《莊子》外、雜篇者：

(甲) 大一、大陰、大信、至精至大、無言：

“大一通之、大陰解之”(《徐无鬼》十五，中，989)義通外篇《知北遊》(一)“通天下一氣耳”(中，809)，及外篇《田子方》(四)“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉”(中，779)。

“大信稽之”(《徐无鬼》十五，中，989)義通《庚桑楚》(八)“至信辟金”(中，906)。

“精至於无倫，大至於不可圍”(《則陽》十，中，1036)義通《天下》(七)“至大无外，謂之大一；至小无内，謂之小一”(下，1350)。

“言之无也”(《則陽》十，中，1036)義通外篇《知北遊》(七)“道不可言，言而非也”(中，837)。

“知而不言，所以之天也”(《列禦寇》二，下，1263)義通外篇《知北遊》(一)“欲言而忘其所欲言”(中，805)。

“言休乎知之所不知，至矣”(《徐无鬼》十，中，962)義通《庚桑楚》(三)“知止其所不能知，至矣”(中，885)。

(乙) 無知、猖狂、無用之爲用：

“其知也似不知之也”(《徐无鬼》十五，中，989)義通外篇《知北遊》(七)“弗乃知之乎！知乃不知乎！孰知不知之知”(中，837)。

“猖狂不知所往”(《庚桑楚》一，中，856)義通外篇《山木》“猖狂妄行，乃蹈乎大方”(中，726)。

“无用之爲用”(《外物》七，中，1071)義通外篇《知北遊》(九)“是用之者，假不用者也以長得其用”(中，841)。

(丙) 出而不反、自殉殊面、舉賢任知：

“出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死”(《庚桑楚》六，中，894)義近外篇《外物》“覆墜而不反，北馳而不顧”(中，1073)。

“自殉殊面，有所正者有所差”(《則陽》十，中，1032)義通外篇《駢拇》“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫以身殉家，聖人則以身殉天下”(上，319)。

“舉賢則民相軋，任知則民相盜”(《庚桑楚》一，中，861)義通外篇《胠篋》“聖人不死，大盜不止”(上，354)。

綜觀雜篇莊老學派思想承續《莊子》内篇、《老子》義理，又與《莊子》外、雜篇各篇思想互涉交疊，其義理有三： 其一，道通爲一，萬物成者毁，毁者成，流行不止。道生萬物，從天門出，從無有出，又入無窮造化，循環不已，是生死千變萬化、無形無迹。道乃古今不代，無所虧損，是時空無窮無盡，道無終始。以渾淪一體説大一，以静寂無所不解説大陰，説天地至陰至陽混成萬物，以初始太古説太初，以清明虚無説太清，以萬物均平説大均，以空間無邊無際説大方，以證驗萬物真相説大信，以萬物各安其位説大定。説道至精無倫，至大不可圍。説有不得從有出，是道乃無有，而無有一無有，則有當從虚無出。道又無名，不可知，不可言、辯。萬物得道以生之謂德，德兼於道。萬物受乎天又歸根復命。其二，聖人至人則當抱一，如嬰兒含德至和，無爲無不爲，天而不人，與天地交食交樂，既無怪、無謀、無事、藏身、静明。知禍福相依而守虚，如槁木死灰、尸居、委蛇波流，侗然翛然，鞅掌悠遊，猖狂不知所往，行不知所之，居不知所爲。知無用之爲用，病病者不病，不以國傷身，知物性之極。其三，對主觀心智强烈批判： 如可憐欲返情性而無由入，殉於耳、目、心之欲，或自殉殊面，以致遁天之刑。又儒墨名辯，舉賢任知，兵争，小言，知憂，南面不釋然而致人食人之慘境。

結 論

雜篇莊老學派認知實存物理時空乃是古今不代，無所虧損，永恒存在的絶對時空，此宇宙與萬物均由天門、虚無、道出生，又入死於虚無、天門、道。道雖無有、形虚，其出入無本、無竅，却實然存在，萬物於天地陰陽、四時中相應、相害、相長、相代、相生、相剋，雌雄片合而成，是有不得從有出，當出於無有，此無有即虚無，是自然造化之天門，是道。萬物生成毁壞，周而復始，無窮無盡。萬物得道而成，德總乎道之所一，是道通爲一。道之特質，因博大獨一説大一、静寂無所不化説大陰、混沌未始説太初、虚無清静説太清，一視無分説大目，萬物齊平説大均，空間無限説大方，驗證萬物實情説大信，萬物各定其位説大定。其雖無名，却無爲而無不爲，至精無倫，至大不可圍。包天地，合陰陽，兼形氣，總括萬有。道又不可測量，不可言説，超乎有、無、言、默，乃議之極。

批判世人顯迹生患，蓋自矜不解、形諜成光，使人歸附，或委以職事，責以功效而受驚，是知者憂勞，以感豫出人，又與小言者遊故也。或知存國，不知存身，逐於耳、目、心之聰明、智能，招致亡國戮民之殃。或學無所用其巧者，惑於宇宙現象，形累不知太初，而有兵戈滅亡之災。或三代弒君，使人遁逃，以避爲君之禍。或不親不若己者，聞人之過終身不忘，以賢矜人，若使治國，則必上違君王，下逆民情，不得人心。或儒墨以名、言相譴相辯，而蹈刑戮、死地。或憂於智慮者反覆不知所止。或惡分者求備，而有者已備，更求其全，滅絶本性徒具形骸、與鬼同類。或沉溺世故，北馳逐世。或不知無用是爲大用。或知丘里紛然物論，自殉殊面，以或之使、莫之爲，各執虚、實，言説意會，離道愈遠。或有擾亂心志道德二十四種行徑，不知正、静、明、虚，致無爲而無不爲之道境。或行堯舜尊賢授能，賞善施利，致民相軋、相殺。千世之後，必有人與人相食者也。或用知、行仁、行義，不知全形抱身，衛生之道，耳、目、心外馳，雖聞大道，譬猶飲藥以加病矣。

唯聖人、至人知道生宇宙萬物，是出自天門、虚無，又入死天門、虚無，道通爲一，不知根源與門徑，故聖人藏乎自然，至人尸居小室，百姓猖狂悠遊。全形養身者藏身深眇，抱一無失，翛然侗然，如嬰兒之柔弱天和，與物委蛇同波，身心如槁木死灰，樂食於天地間，乃爲衛生之道。聖人知而不言，天而不人，知大道幽微清虚，順自然守樞要，以不惑解惑，知無用之爲用，恬淡空虚，無爲而無不爲。不言、不意、不辯、不知、不聞，愛人無已，兼包天地，澤及天下，復命摇作，不失至誠本性，大備如天地，抱德守真，如水守土，影守形，物守物，重生輕物，泛若不繫之舟，逍遥遨遊。

附 録

庚桑楚(一)“老聃之役有庚桑楚者……其必有人與人相食者也”(中，855—862)

庚桑楚(二)“南榮趎蹵然正坐曰……惡有人災也”(中，869—877)

庚桑楚(六)“道通……聖人藏乎是”(中，894—895)

庚桑楚(九)“徹志之勃……虚則无爲而无不爲”(中，906)

徐无鬼(七)“管仲有病……則隰朋可”(中，951)

徐无鬼(十)“仲尼之楚……大人之誠”(中，962—963)

徐无鬼(十四)“得之也生……不知問是也”(中，981—982)

徐无鬼(十五)“故足之於地也踐……是尚大不惑”(中，988—989)

則陽(二)“聖人達綢繆……性也”(中，1002)

則陽(十)“少知問於太公調曰……議有所極”(中，1031—1037)

外物(七)“惠子謂莊子曰……然則无用之爲用也亦明矣”(中，1071)

讓王(三)“越人三世弒其君……此固越人之所欲得爲君也”(下，1124)

列禦寇(一)“列禦寇之齊……虚而遨遊者也”(下，1252—1253)

列禦寇(二)“鄭人緩也……天而不入”(下，1259—1263)

列禦寇(三)“朱泙漫學屠龍於支離益……而不知大寧”(下，1263)