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文化生态学视域下碛口地区非物质文化遗产的保护

2018-01-23

自然与文化遗产研究 2018年5期
关键词:文化遗产物质文化

(山西大学商务学院,山西 太原 030001)

立足于文化生态学的视角,文化的产生、发展以及变异都是在人类生存的各种环境因素交互中发生的,且文化与自然环境和社会环境中的各种变量互为共存关系,因此,对文化的保护是离不开其所处的文化生态环境的。碛口地区非物质文化遗产是目前保存较为完好的、代表着黄土文化和黄河文化的典范,其鲜明的地域特征和丰富的价值受到了公众的认可。但是,近年来受到多种因素的影响,碛口地区非物质文化遗产的生存和延续都受到了威胁,当地政府对文化遗产采取了一定的保护措施,但是非物质文化遗产作为人与环境互动的产物,还应将其放置在其依存的文化生态中进行整体保护。

1 碛口地区非物质文化遗产的形成和价值

所谓的碛口地区并非仅指碛口古镇,根据碛口文化生态保护区划定的范围,碛口地区指的是临县所辖的以碛口镇、白文镇、城庄镇等为代表的10乡13镇,并包括西湾、李家山等多处精致的古村落。因此,碛口地区是在文化相近性和文化生态的视角下定义的大碛口概念。

碛口地区的人类活动历史可追溯到新石器时代,在漫长的社会发展中,该地独特的地缘地貌、历史传统、当地民众勤劳质朴的性格,孕育了碛口地区独特的文化内涵与丰富的文化形式。就非物质文化遗产而言,其中国家级非物质文化遗产二项,分别是伞头秧歌、临县道情戏。 省级非物质文化遗产4项,具体是临县大唢呐、碛口号子、吕梁民歌、临县三弦书,以及大量的市、县级非物质文化遗产项目。此外,还有大量散落在民间的未被列入保护名录的非物质文化遗产。

非物质文化遗产是在劳动人民与自然和社会环境互动中生成的。根据文化生态学理论,文化所处的生态系统由自然环境、经济环境和社会组织环境3大层次构成[1]。碛口地区非物质文化遗产的形成与其所处的黄土高原、黄河流域的自然环境、农耕方式和清民时期作为晋商的水旱码头是密不可分的。具体而言,碛口地区位于晋西黄土高原吕梁山西侧,境内黄土塬、黄土梁、黄土沟谷等是典型的地域风貌,它们造就了碛口地区雄浑、粗犷的黄土地风光。同时,黄土地是当地人生命的承载和最终的归宿,在漫长的历史中,农耕是整个地区生产与生活方式的基本形式,当地人民依此勤劳耕作,在并不肥沃的土地上艰难求生。在这样的环境中孕育的非物质文化遗产无不流淌着黄土文化与农耕文明的文化基因,其中以剪纸、建筑为代表的手工艺,以民歌、大唢呐为代表的传统音乐,以伞头秧歌为代表的传统舞蹈等各类民间艺术形式及丰富多样的生产生活习俗,它们都以不同手段直接或间接地呈现了黄土文化淳朴和碛口民众农耕文化图景。

同时,作为碛口地区核心的碛口古镇,位于吕梁山西麓,黄河与湫水河交汇处,黄河在这里由四五百米宽变为了100多米宽的河道,且暗礁林立,形成了浊浪排空的气势。碛口文化不仅彰显着黄土文化的特点,同时,它还是体现着当地人沿着黄河成长的印记,其中民间盛行的祭河神、送瘟神,黄河灯游会、黑龙庙庙会,以及与黄河相关的麒麟滩传说、黑龙庙传说、财神庙传说就是最好的印证。随着晋商的发迹,碛口古镇在清乾隆年间凭借着黄金水道,成为了西接陕、甘、宁、蒙,东连太原、京、津,人烟辐辏,船舶叠岸、驼铃不绝的“九曲黄河第一镇”[2]。作为曾经的晋商水旱码头,碛口不仅留有气势恢宏的商铺、大院等有形文化遗产,同时也保存着在商贸活动中形成的行规行风以及与商贸活动相关的风俗文化,其中碛口号子就是代表,当年激流中穿行的货船虽不复存在,但是流传下来的碛口号子仍旧保留着当年船家在黄河上行船不易,以及晋商贸易繁盛的文化记忆。

碛口地区的非物质文化遗产承载着丰富的的历史信息。其生动地保留并表现了碛口地区人民的生存状态、生产习俗、生活风貌、伦理观念,并蕴涵着以农为本,以商致富,守成与创新兼备的社会意识,它们在世代相传中延绵不绝。同时,非物质文化遗产中大多以曲艺、戏曲、民间美术、民间舞蹈等艺术形式进行表现,它们是不同时代的碛口及周边城镇人民在日常生活实践中的艺术结晶,具有较高的艺术审美价值。因此,碛口地区的非物质文化遗产是与黄河文化、黄土文化、晋商文化、农耕文化密不可分的,具有丰富的历史价值、精神价值、审美价值等。

2 碛口地区非物质文化遗产存续的问题

非物质文化遗产的存续与其依存的自然和社会环境息息相关,碛口非物质文化遗产也不例外,但是20世纪八九十年代开始,当地部分地区对煤炭资源的过度开采,以及随着城镇现代化的发展,人们意识观念、生产、生活的变迁,使碛口地区非物质文化遗产依存的自然和社会环境发生了改变,甚至遭受了不可逆的冲击[3]。

一方面,自然生态环境逐步恶化。碛口地区非物质文化遗产中生活生产技艺类遗产与自然环境依赖性尤为突出。例如豆腐、浑酒等口感都与水质密切相关。但是从20世纪八九十年代,随着煤炭价格的上升,当地很多小煤矿在这一时期大量出现,并且为了追逐经济利益,对煤炭资源过度开采,造成了对自然地貌和周边环境的严重破坏,在某种程度上给部分非物质文化遗产,尤其是对原料和气候条件要求严格的民间手工艺的传承带来了严重的威胁。

另一方面,传统生产生活方式的变迁。随着社会现代化的发展,碛口地区传统生产生活方式也逐渐在改变,非物质文化遗产存续的社会根基随之逐渐瓦解。首先,现代生产生活方式加速了人口流动和家庭结构的改变,使原有建立于传统家庭、社区的民俗、节庆以及仪礼等在现代生活中失去了根基。其次,近年来,随着大量的农村劳动力进入城市务工,使得非物质文化遗产在文化原生地传承新生力量不足,甚至陷入了人亡艺绝的局面。最后,工业化生产逐渐取代了传统手工业,传统手工制品生产规模逐渐萎缩,当代的大众消费和审美观念形成了对现代工业品的依赖,日常生活中对于传统手工艺制品的需求降低,传统手工艺的传承逐渐失去了社会基础和市场条件。

随着碛口地区非物质文化遗产根植的文化生态环境的改变,非物质文化遗产失去了往日的生机和活力,但是面对碛口地区内容丰富,价值多样的非物质文化遗产,对其保护需从根源入手,即从保育文化的原生土壤中着手,从恢复、创建有利于当地非物质文化遗产的文化生态环境着手。

3 碛口地区非物质文化遗产的保护策略

3.1 恢复和保护非物质文化遗产赖以生存的自然环境

碛口地区非物质文化遗产是受到黄土高原、黄河等因素构成的地理环境,以及历史传统等诸多文化要素的相互作用,最终形成了地域特征明显的人文现状。独特的自然和社会环境因素是该地非物质文化遗产存续的基础。因此,在碛口地区非物质文化遗产保护中,首先需要社会各方面建立非物质文化遗产的文化生态保护意识。在此基础上, 政府通过政策的引导积极完成产业结构的调整,改变过去以破坏自然环境为代价的经济发展模式,取而代之是大力发展绿色、低碳的可持续发展的产业。同时,针对已被污染和破坏的土壤、水源等要进行积极地治理,从而为非物质文化遗产的存续提供良好的自然生态环境。

3.2 创建有利于非物质文化遗产传承的社会文化生态

非物质文化遗产的延存不仅与自然生态环境有关,还与当地人民群众的生产生活方式密切相关。但是创建有利于非物质文化遗产保护的文化生态环境[4],并非简单地理解为要将当地人民群众的生活、生产方式恢复到前工业时代,这是不现实的,也是不可行的。对于非物质文化遗产社会生态环境的创建,要立足于现实社会环境,要坚持活态传承的基本原则,除了加强对非物质文化遗产名录项目的确认、建档、研究工作,保障代表性传承人的基本生存以及开展传承活动的社会条件。还需要做到以人为本,加强社会传承。通过各种途径和方式,加大对非物质文化遗产的宣传,培养、提高当地民众的非物质文化遗产的保护意识,做到接受并欣赏非物质文化遗产及其价值。在此基础上,强调社会公众、社区、社群的文化主体地位和实践能动性。在具体实践中,利用学校、宣传媒体等社会传承平台、创造各种条件,提高社区居民和社会公众参与的积极性,发挥非物质文化遗产在人们日常生活中的价值和活力,致力于提高人们在具体日常实践中的文化自觉和文化自豪感。

同时,非物质文化遗产名录项目的传承空间保护和建设是非物质文化遗产项目活态传承的必要条件,包括非物质文化遗产项目直接传承所需要的展示馆、传习所;作为非物质文化遗产名录项目的指涉物和原料来源地的自然遗产和物质文化遗产;在非物质文化遗产的传播中起着重要作用的公共文化机构等。在碛口地区非物质文化遗产社会生态环境的创建中,可以根据当地的实际情况,建立多种形式、多种层次的非物质文化遗产传承空间,为非物质文化遗产传承人以及社会公众进行文化遗产的传承实践提供现实条件。

4 结束语

碛口地区非物质文化遗产是黄河文化、黄土文化、农耕文明以及晋商文化相互交织而造就的,对它的保护与传承需要将其放置在所依存的环境,对现实中能恢复的文化生态因素(如自然文化因素)应采用积极措施将其修复,对于彻底消失、不可逆的社会文化环境因素,不可简单采取的“复古”的思路和措施,应该另辟思路,以当下社会环境为基础,创建有利于非物质文化的社会文化生态环境。

参考文献

[1]司马云杰.文化社会学[M].北京:华夏出版社,2011:154-156.

[2]王洪廷.碛口志[M].太原:山西经济出版社,2005:5-11.

[3]黄永林.“文化生态”视野下的非物质文化遗产保护[J].文化遗产,2013(9):1-12.

[4]刘慧群.文化生态学视野下非物质文化的自适应与发展[J].求索,2010(3):78- 80.

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