加强乡村传统文化的保护与传承

王蕴欢 刘晓宇 曹丽 余亚林

摘 要：党的十九大报告明确提出，实施乡村振兴战略。乡村振兴，文化同行。著名学者钱穆说过：“中国文化是自始至终建筑在农业上面的。”优秀的传统文化是新农村文化的生长点，是建设社会主义新农村的“软实力”。挖掘传承乡村传统文化，促进乡村传统文化的繁荣和发展，用乡村传统文化凝聚广大农民，增强农民的自豪感，重树农民的文化信仰，重振乡村精神，是实施乡村振兴战略的重要内涵。

关键词：乡村振兴；乡村传统文化；保护与传承

随着我国乡村城镇化步伐不断加快，乡村人口迅速向城镇转移，乡村出现了“空心化”现象，乡村传统文化呈现碎片化趋势，乡村文化的主体性逐渐消失。如何让乡土文化回归并为乡村振兴提供动力，成为当前面临的重要问题

一、乡村传统文化的内涵及作用

乡村传统文化是生活在特定区域内人们独特的精神创造和审美创造，其包含的风俗、礼仪、饮食、建筑、服饰等，构成了地方独具魅力的人文风景，是人们乡土情感、亲和力和自豪感的凭借。乡村优秀文化可以从四个层面进行系统分析：物态文化层面包括乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、民间民俗工艺品等；行为文化层面包括生活习惯、传统文艺表演、传统节日等；制度文化，包括农村生产生活组织方式、社会规范、乡约村规等；精神文化即观念文化，包括孝文化、宗族家族文化、宗教文化等。乡村传统文化既是教育后人、了解历史、鼓舞人心、陶冶情操的载体，又具有重要的经济价值；它既是团结凝聚广大人民群众的重要纽带，也是长久的文化资源和文化资本。

从党的十九大报告首次提出“乡村振兴战略”到列入2018年中央经济工作重点之一，再到2018中央1号文件上的全面部署，一幅清晰可见、努力可达的乡村振兴发展蓝图业已绘就。乡村振兴不仅是一个单纯的经济议题，它已经超越了产业发展和经济范畴，涵盖了经济、社会生态、文化多个领域。文化振兴是乡村振兴的题中之义，也是加速建成文化小康社会的创新之举，同时还是推动农业产业化多元化融合发展的重要抓手。乡村文化作为传统文化的一个精髓，一直深植于中国民间社会的厚土，对于社会风气的涵养、社会结构的平衡和治理，一直发挥着相当重要的作用。一个地方人文和历史的深厚积淀，也是一方水土的文化品格，更是一个地方人的文化共识。黄淮流域是中华文明的发祥地，也是中国农耕文化的重要发源地，中原农耕文化源远流长，曾长期处于核心和主导地位。位于淮河中游的安徽界首，历史悠久，民风淳朴，文化底蕴丰厚，像渔鼓、陶器、年画、剪纸等民间艺术源远流长，散发着泥土的芬芳，繁华般点缀着农家小院。要深入挖掘优秀传统农耕文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不断赋予传统文化时代内涵，立足乡村文明，在保护传承基础上，创造性转化、创新性发展，充分发挥其在凝聚人心、教化群众、淳化民风中的重要作用。

二、乡村传统文化保护与发展存在的问题

（一）文化冲击导致传统习俗悄然改变

随着城市化步伐的加快，人们的生活方式也发生了巨大变化，农民们在乡村与城市之间频繁流动，乡村年轻人的穿着、打扮和城里人已经没有太大的区别，观念也日益受到外来文化的侵袭，文化多元化和价值取向多元化，有着本土气息的文化逐渐被有些村民当成了落后的代名词。我们的传统民俗文化大多是植根于传统农业的，是农业社会和农耕文明的产物。现实中的乡村文化，已经不是典型的农民文化，也不是真正的城市文化。不少曾经影响过一代又一代中国人的社会习俗和生活艺术，在外来文化的冲击和商业化的包装之下，传统文化元素严重退化，传统思想观念逐渐淡化，一些农民对乡村传统习俗产生了陌生感、距离感，乡村的文化生活陷入了重重困境。

（二）乡村青年资源缺失导致传统文化的断裂

改革开放以来，大量农村人口进入到城市打工，外出的农民工基本是青壮年，他们的流出，不仅是劳动力的流出，更是资源的流出。随着网络、手机等信息化产品的出现和普及，许多外出打工者对于传统的戏曲、艺术形式、礼仪习俗不感兴趣，家乡文化认同、故土情结也在逐步减弱，传统文化核心的价值观念和传统美德因为缺少滋养而面临消失。在乡村社会中，承载乡村传统文化的主要为老年人群体，但随着农村“空心化”“老龄化”，老年人群体日益边缘化，他们无力继续继承和发展乡村社会的传统文化，致使传统文化遭遇了相当程度的断裂，严重影响传统文化的保护和传承。像安徽省非物质文化遗产---界首渔鼓、界首扁担戏，掌握“非遗”技艺的人都是高龄的老艺人，这些技艺已到了即将消逝的边缘，“传承无人”的难题有待破解。

（三）发展乡村经济的同时忽略了对文化的重视

在城镇化过程中，不少地区将主要精力放在发展经济上，追求生活的舒适便捷、村容村貌的整洁，相对忽视了乡村文化保护与开发。习近平总书记强调保护传承传统文化，要让农村“看得见青山绿水，记得住乡愁”。乡愁的核心是乡土文化、特色人文，不仅包括文物，还包括能够保存乡村记忆的一些古老的建筑、农耕文明中一些日常的劳动工具等，它们保留着人们对传统乡村生活的美好回忆。一直以来，我们习惯了用经济的视角看待发展，却往往忽视了不同地区人们的生活价值的意义，不仅“千村一面”现象普遍存在，而且在乡村建设的文化站等设施基本属于硬件投入，民俗风情、传统技艺面临失传，组织的节庆活动一定程度存在“为办节而办节”的问题，农村中出现“经济繁荣，精神失落”的现象，造成了乡村文化的衰落。

三、在保护和传承乡村优秀传统文化中推进乡村振兴

乡村振兴不仅需要资金、政策、人才，也离不开乡土文化灵魂的代代相传。十九大报告中阐述的文化力量和路径，对应乡村振兴计划恰似一剂良药。推进乡村传统文化保护与发展，为农民的主体性发展增添了充足的文化自信，为乡村振兴提供源源不绝的精神动力，是促进农村经济社会发展、落实党的强农惠农政策的具体体现。

（一）乡村文化的保护与传承要加强对传统文化的尊重与认同

乡土文化寄托的是农民的价值情感和精神需要，不同于现代工业文化对物质的需要。费孝通先生在《乡土中国》中曾描述了中国乡村社会的基本形态：“这里讲的乡土中国，并不是具体的中国社会的素描，而是包含在具体的中国基层传统社会里的一种特具的体系，支配着社会生活的各个方面。”这种植根于土地，以地缘、血缘关系为纽带的自然村屯，与城市文明有着“和而不同”的伦理规则。当下农民故乡意识淡化，出现了从物质生活到精神面貌都反差极大的状况，乡村传统文化氛围对道德意识、风俗习惯、社会责任感的形成具有重要作用，这是推进乡风文明建设的基础。乡村传统文化具有重要的道德教育功能，节庆、禁忌、歌舞以及民间文学等都能通过榜样、言教和舆论等方式对人进行品德教育，反思农村的乡土文化，绝不是单纯的怀旧情绪，而是重新审视生活的内涵，充分释放乡村文明的核心价值。每年农历六月初六，界首市任寨乡国家级非物质文化遗产苗湖书会如期举行，一曲曲鼓书说唱，宣传惩恶扬善，尊老爱幼，用劳动人民最简单、最原始的表达汇成了独具地方特色的“农家和谐文化之歌”。許多乡村以春节这一传统节日为载体，不断创新舞狮子、扭秧歌、跑旱船、拉犟驴、戏曲、腰鼓等极具界首地方特色的民俗节目，充分激活乡土传统的文化精华，既弘扬了优秀的传统文化、营造了欢乐祥和的节日氛围，又让传统美德扎根村民心灵深处，提升他们的生活品质，引领他们的文明进步，重新构筑乡村的未来。

（二）乡村文化的保护与传承要加大人才队伍的支持与培养

乡村振兴，乡风文明是保障。文化建设跟人的价值观、生活方式、道德理念等密切关联，本地文化人才是文化建设和改革发展的基础力量，农村需要的是拥有文化眼光、具备文化理念、擅长文化建设的人才。虽然很多村子里的文化设施都已经建设起来了，但普遍存在文化人才匮乏的问题，具体使用效果并不尽如人意。要通过拓展思路、探索创新，大力加强乡镇综合文化站队伍、壮大村级文化协管员、扶持民营院团、培养非遗传承人、发挥乡贤和文化骨干作用、扩大乡村文化志愿者队伍，按照人尽其才的原则，多措并举，激励当地群众对本土传统文化的热爱和传承，挖掘和培育出一支支土生土长的文化队伍。界首市王集镇李彬庄是一个传统的杂技艺术专业村，积极适应乡村振兴过程中农民求知求富求美求乐的新变化，400多口人中，已整合出13个演艺团体，其中大型团体4个，从业人员180多人，让文化新风润泽百姓心田，让多彩文化扮靓幸福乡村。

（三）乡村文化的保护与传承要重视挖掘特色文化资源

切实保护好优秀农耕文化遗产，是实施乡村振兴战略的新要求。乡村文化的保护与传承要注重挖掘和演绎本土文化元素和特色。城镇化建设要杜绝“千篇一律”的开发模式，要深度挖掘历史文化和民俗文化，在有条件的村落建立乡村传统文化展示室，设立传统工艺展示、体验场所，在留住乡愁的同时丰富乡村文化旅游内容。被列为国家级非物质文化遗产的界首彩陶，充分体现了农民敦厚朴实的性格和大拙大巧的审美意趣，规划中的界首彩陶小镇---田营镇将打造成集非物质文化遗产保护、发掘、创新于一体的特色小镇。界首光武镇是全国唯一以皇帝年号命名的城镇，近年来，光武镇以建设“历史文化名镇，再生塑料循环基地”为目标，打造具有传统文化特色的新型特色小镇。这些不仅有助于推动乡村振兴，也能助力城镇化成为记得住乡愁的城镇化，让现代化成为有根的现代化。

乡村振兴离不开文化的引领，加强乡村传统文化的保护与传承，不仅是寻找文化之根，更是用乡村传统文化凝聚广大农民，为广大农村延续文化脉络，使人民群众找到文化认同，凝聚乡土情怀，重振乡村精神，让优秀传统文化在新时代乡村振兴新篇章中盛情绽放。