从传承到传播：“二人转+直播”模式研究

李昫男

【摘 要】本文针对二人转直播的火爆现象，以传统二人转如何传承下去为出发点，论证了“二人转+直播”模式的表征与内涵，并就其如何良性、可持续发展进行了探讨。

【关键词】二人转；直播；传承；传播

中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）24-0051-01

2006年，东北二人转被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录（原项目名称为吉林二人转）。从此，二人转被纳入到“非遗”保护体系中。在二人转300多年的发展历史中，它一直活跃在民间。建国后，二人转走上了艺术的“殿堂”，其原生态韵味和艺术价值得到研究者的认可，其后二人转发展出现了两极化，一是传统二人转的传承因缺少传承人而面临断代的困境；二是“娱乐式的二人转”“杂技式的二人转”遮蔽了传统二人转的艺术魅力。传播传统二人转，尤其让年轻人认识它迫在眉睫。

长久以来，二人转的传播与展示一直依靠传统媒体，如今新媒体技术渗透到日常生活的方方面面，“非遗”工作者也在积极探索对新媒体的使用，文化部副部长项兆伦认为：“媒体怎么看‘非遗，怎么报道‘非遗，关系到社会怎么看‘非遗，怎么保护‘非遗。”

一、“二人转+直播”模式的表征与内涵

北京大学的高丙中教授认为，“传播的成功在于抓住两个要点，一个是主流的价值观念，一个是主流的接受群体。”新媒体在于一个“新”字，这意味着它与最新技术结合得更紧密。与传统媒体比，新媒体的受众群体趋于年轻化，这也是二人转活态传承的一个指向，吸引年轻受众。

（一）自媒体时代的狂欢。最近，二人转直播成为网络上一个比较火热的现象，二人转的表演形式与直播特别契合，直播平台是新媒体发展较为迅速的一个类型，经过国家的多次整顿，直播平台也努力营造出一个健康的传播环境。从2017年5月31日开始，光明网与斗鱼直播平台联合举办了“致·非遗 敬·匠心”的“非遗”直播活动，至今，已推出30多场，容纳30多个“非遗”项目。同时，成立于2012年的KK直播也于今年打造了大型“非遗”直播节目《匠人与匠心》，直播平台与“非遗”的合作，在传播非物质文化遗产的同时，也提升了自身的品质。

目前，二人转直播形式更趋向于个人直播，而不是有组织的“非遗”活动，在人人都可以成为自媒体的时代，很多年轻的二人转演员在演出之余进行直播，这就是网民的狂欢。表演一段手持道具，比如大板、手玉子、沙拉鸡，唱一段剧目，或者是来一段说口，都能吸引很多网民观看甚至打赏。这种随机而来的观众和兴致突起的演员之间的互动，摒弃了舞台上下的隔阂，带来一呼百应的传播效应。

（二）对传统艺术发展的利与弊。恩格斯曾明确指出：“根据唯物史观，历史中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。”①“现实生活的生产和再生产”是“非遗”在当代立足的根本，二人轉在这点上恐怕比其他“非遗”项目做得都要好，自二人转诞生之日起，就是走家串户进行表演，“唱大车店”“唱靠炕沿”“唱庙会”，发展至今，这种表演方式仍在民间盛行。网络直播对二人转发展的直接影响是人们不用走进剧场就可以观看演出，而且可以点播，这对扩大二人转在民间的影响，吸引年轻人了解二人转，确实起到了积极作用。它的快速、直接是剧场演出不能比拟的。

但其弊端也显而易见，一方面，直播更趋于观众的喜好，迎合观众的口味可能使二人转“变了味”，而碎片式的表演也不能完全展现二人转的艺术魅力，最后会不会演变成“搞笑二人转”“黄段子说口”等，这都是令人担忧的。另一方面，对于观众来说，也难以辨别哪些是传统二人转，哪些是艺术糟粕，往往浪费了金钱还助长了不良之风的传播。这需要相关部门加强对网络的监管。

二、“二人转+直播”模式持续发展的途径

今年伊始，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，在“加大宣传教育力度”中明确指出“实施中华文化新媒体传播工程”。在相关部门的组织和引导下，新媒体将发挥重要的宣传角色，保证二人转与直播的模式持续、良性发展下去。

中国民俗学会会长朝金戈针对互联网传播“非遗”指出：“受众不再是被动的信息接受者和消费者，而且还可能成为信息的补充、修正乃至再创造的参与者。”②这里重点突出的是人的能动性问题，不断被再创造，是“非遗”可持续发展的前提。

一方面，相关部门应该和直播平台进行合作，整合参与直播的二人转演员，把直播做成系列活动播出；另一方面，直播的内容是直播良性发展的关键。传统二人转有着“唱、说、扮、舞、绝”的特征，二人转演员应该肩负起传播传统二人转的责任，把二人转的真正魅力通过直播展现给观众，为传统二人传正名。

注释：

①中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯选集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1995，477.

②朝金戈.从传承到传播 朝向互联网+时代的公同行动[N].中国手艺网，2017-9-15.