中国古代品茗空间探究

2018-01-04周智修

中国茶叶 2017年10期

关键词：品茗饮茶空间

薛晨周智修

（中国农业科学院茶叶研究所中国茶叶学会）

中国古代品茗空间探究

薛晨周智修*

（中国农业科学院茶叶研究所中国茶叶学会）

（明）文徽明《惠山茶会图》

中国品茗空间千百年来接受着儒释道思想的传承和洗礼，茶之为饮，最宜于精行俭德之人，古人提倡“茶利礼仁”，主张“禅茶一味”，认同“道法自然”，追求“天人合一”。历代茶人名家都很强调人与自然的和谐统一，顺应于生命与环境的发展规律，寄情于人和自然的情景交融，因此中国品茗空间并没有固定的建筑和标准，在场所的选择和环境的布置上也更为丰富多彩。本文通过古代文学和绘画作品的记载，探究中国品茗空间的形成时期、发展变化及其多样性。

中国品茗空间的形成

我国品茗空间的最初形成应始于古人饮茶之后，中国是最早开始饮茶的国家，所以也是最早形成品茗空间的国家。

从人类的进化史来看，茶先作为食用和药用，进而发展为饮用，这一过程已被广泛认同。

《神农食经》提到“茶茗久服，令人有力悦志”的功效，因而茶圣陆羽在《茶经》六之饮中得出“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公”的推断。然据今人考证，《神农本草经》为代代口耳相传，于东汉时期集结整理成书，《神农食经》也成书于汉代以后，上古神农时代茶为药用、食用均只是传说或间接推测，茶被饮用更无可靠史料考证。

两汉宣帝神爵三年(59)，西汉著名辞赋家王褒在《僮约》中记载了“脍鱼炮鳖，烹茶尽具”“牵犬贩鹅，武阳买茶”。这是我国乃至全世界目前发现的关于饮茶行为最早的可信记载，也证明了我国品茗空间在西汉已初步形成。

中国古代品茗空间的发展与变化

三国时期，吴王孙皓体恤太傅韦曜不胜酒力“密赐荼荈以代酒”（《三国志·吴志·韦曜传》），留下了以茶代酒的典故，也说明了当时饮茶为王公贵族等上层社会专享，饮茶场所自然是在宫廷和达官贵人的府邸。

到了两晋时期，《广陵耆老传》、傅咸《司隶教》等文中均有茶“往市鬻之”的描述，茶已经作为一种寻常商品，出现在市井街头，从上层社会的殿堂进入平常百姓家中。至此，茶的品饮空间不再拘泥，被迅速扩大和丰富。

大唐盛世繁华，在政治、经济、科技、文化各层面高度发展，君主胸怀宽广、海纳百川，社会政治清明、安定富足，人民衣食无缺、言论自由，是当时世界最为文明强盛的国家，可谓万邦来朝。唐代造就了中国茶文化的兴盛。唐代文人将茶文化推向了极致，他们用极高的语言造诣为后人留下了诸多宝贵的茶诗、茶文、茶画作品，为后人描述了大唐时期丰富多彩的品茗空间及举国共赏的饮茶盛景。

颜真卿、陆士修等人在“素瓷传静夜，芳气满闲轩”的清雅闲轩中品茶（《五言月夜啜茶联句》）。杜甫在披上落日余晖的平台上，吹着春风品着茶（《重过何氏五首》“落日平台上，春风啜茗时”）。鲍君徽在视野开阔的茶亭中，悠闲地看着朝阳升起品味茶宴（《东亭茶宴》“闲朝向晓出帘栊，茗宴东亭四望通”）。温庭筠的《西陵道士茶歌》开头就写道：“乳窦溅溅通石脉，绿尘愁草春江色。涧花入井水味香，山月当人松影直。”体现了道观饮茶的玄幽美。周防的《调琴啜茗图》，工笔重彩描绘了大唐皇家园林中，宫廷贵妇品茗听琴的优雅情调。刘禹锡《西山兰若试茶歌》，展现了寺院采茶、制茶、煎茶、尝茶之静。皮日休在《茶中杂咏》之五中描写田园“茶舍”之美。唐人大多具有浪漫主义色彩，在他们的品茗空间中不光有人有物，更喜邀着清风明月，伴着落日朝霞，随性而豪放。

宋人延续了茶圣陆羽的专研精神，将泡茶技艺推向了“斗”的新高度，在品饮方法和冲泡技巧上也较前人更为讲究。宋徽宗在《文会图》里描绘了一处茂林修竹，旁临曲池，栏楯围护的雅静庭院中，众文士们相聚围坐于大案四周,就着精美的水果糕点，品茗畅谈的茶会盛况；大案后方石几上横放仲尼式瑶琴一张，香炉一尊，琴谱数页；侍从们各司其职，煮水点茶，端汤奉茶，准备茶食。《文会图》被誉为是宋代点茶法场景的真实再现。同时，宋代茶坊业开始兴隆，百姓喝茶有了高档固定场所，据《梦梁录》与《杭俗遗风》记载，杭州茶坊的陈设多很用心，插四时鲜花，挂名人字画，列奇石异松，陈洁瓷明盏。

元代刘贯道的《消夏图》，着重表现了悠闲品茗的情趣。竹蕉中，一文士卧于榻上，右手挥麈尾，左手拈书卷作思考状。后斜置一琴，榻后案上有茶盏和文房用具。榻旁为一屏风，描绘二人点茶，一人捧茶托茶盏给卧榻上的文士品茶，榻后又有山水画屏风。又如元代四大家之一的王蒙所画《春山读书图》，上题有“万松树下一闲身”“科头林下煮新茶”诗句。

明人最讲风雅，因此对品茗环境的描述也最为经意，既有园林小品、山水田园，也有专设茶寮、书斋茶寮、厅堂亭榭等，或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。徐渭在《徐文长秘集》中谈品茶，首先就指出“品茶宜精舍”，冯可《茶笺》的饮茶十三宜也提到“精舍”。明人好精舍，不但喜爱环境风雅的精致茶室，追求无俗务缠身、悠闲自得的“无事”之心，还要与情趣高雅、志同道合“佳客”共饮，对品茗空间的营造上升到了对人和心境的要求，堪称品茗艺术的典范。

明代画派繁兴，也留下了大量品茗画卷。文徽明的《惠山茶会图》描绘作者与好友七人于暮春时节在惠山汲泉品茗，赏景赋诗的惠山茶会情景。在惠山亭边，茶具列于红色茶几上，茶几旁有风炉上砂壶烧水候汤，茶友陆续赴会。王问《煮茶图》描绘了文士烹茶、创作书写的情景，左边一文士席地，正欣赏着自己刚写完的长卷，右边一文士正对竹炉聚精会神候汤烹茶。还有周臣《品茶图》、唐寅《卧煮东山》扇面、吴门大家钱谷的《定慧禅院图》等等，不胜枚举。

到了清代，茶肆、茶寮、茶楼盛行。茶肆一般建于城市，环境比较简陋，以平房为主，到清末一度流行竹筒屋。茶肆价格低廉，人员纷杂，市井细民闲暇之余多聚于各地茶肆品茗畅谈。还有一方饮茶去处叫茶寮，一般选于交通便利，环境质朴天然的郊外，茶寮设施更为简陋粗鄙，多为棚屋草舍，傍着篱笆菜田，为登山远行之人落脚歇息之地。茶楼一般选址于商业旺地的楼宇花园，内设包厢雅座，既有亭台楼阁、曲径通幽的自然景观，又有假山怪石、名人字画的世俗装饰，多为达官贵人，富胄商贾显示身份地位、广交名士、洽谈生意、侍人待客之地。

综上所述，我国古代品茗空间随着朝代的更替不断变化，古人对于品茗空间选择的不断推陈出新，无论是皇宫、庭园、寺院、茶馆、茶寮，还是山间、水边、松下、林旁、石上等等，均可见古人对于烹茶品茗的喜爱之情，古人早已将饮茶融入生活融入文化，借助其独特形式追求精神的享受和愉悦。